Античная философия


Мотив поиска единого, неизменного, вечного первых философов?


1. Если множественность свести к одной причине, то это легче понять, и встроить в картину мира (редукционизм)
2. Поиск прочного основания. Все что ограничено, множественно, изменчиво - погибает. множественное нельзя сделать объектом мышление, нужно что-то единое. Xтобы познать Истину нужно дойти до первопричины, до последнего основания , твердого основания, чтобы опереться!!! У всего есть причина - и если продолжать то получитя дурная бесконечность...Значит нужно остановиться и что-то признать первопричиной всех остальных причин. Это основание.
3. Архетип высшего мистического начала, которое всему придает смысл и все делает целесообразным.

"В еврейской мифологии есть легенда о Големе — статуе из глины, которая ожила, когда ей в рот вложили записку с именем Бога. Этот архетип прослеживается в сюжетах многих историй. Статую Галатеи оживила Венера в ответ на молитвы Пигмалиона; Пиноккио обрел жизнь благодаря волшебству Синей Феи. Современные версии архетипа Голема мы находим не только в сказках, но и в научных теориях. Считается, что все явления в психологии человека — размер его мозга, культура, язык, социализация, обучение, познание, самоорганизация, динамика нейронной сети — могут быть сведены к одной первопричине".

еще идея первоначала следует из принципа цикличности времени
все возвращается к исходной точке
, главное эту точку обозначить (времена года, круговорот воды в природе, циклы роста растений)

сначала все многообразие явлений было сведено к конечному числу персонализированных управителей явлений - богов. А далее всё множество богов было сведено в одно божество.

Генетически, т.е. устремляя мысль в дальнюю даль веков к причине происхождения богов, пришли к одному - к Хаосу-Океану. А логически, устремляя свою мысль к вот-сейчас-здесь действующей причине, пришли к единому закону Необходимости или Судьбе (по гр. Мойра).

Всё и все ей подвластны.

В философском смысле это значит полное отрицание самостоятельности бытия всего бесконечного множества единичных явлений и конечного множества особенных богов. Всё подчиняется Судьбе.

Т.е. первая предпосылка для совершения сдвига - предметом становится Одно с большой буквы.

А как узнать действие Судьбы? Можно гадать по знакам, можно слушать оракула, можно просто положиться на традицию, мол так всегда было.

Но эти способы для некоторых людей оказались негодными, случайными.

Будущие философы захотели знать Необходимость своим умом, т.е. чтобы она была и ДЛЯ НИХ их собственной необходимостью. Это вторая предпосылка.

Итак, предмет познания и способ познания готовы были измениться.

Так в 6 веке до н.э. в Древнегреческом Милете начала начинаться философия.


в греческой мифологии очень ярким был этот момент, что не только мы все ходим под богами, и все явления ходят под богами, но и сами боги ходят под чем-то. Под этой необходимостью, правда, неизвестно какая она. Получается, что и боги тоже в общем не все распорядители своих действий. Вот это, обратите внимание, составляло специфику греческой мифологии. Потому что такого представления, которые в известной степени уравнивало людей с богами, - понятно, каким образом уравнивало? Вот таким и уравнивало, что боги не абсолютные властители, как и люди не абсолютные властители. И в этом смысле отношение греков к богам было, если хотите, не такое, как отношение индусов к богам, или других восточных народов к богам. Те перед богами ниц, а эти нет, они в некотором смысле на равных с богами, хотя, конечно, они на горе на какой-то, на Олимпе, можно сказать, но у них там примерно то же самое, можно сказать, что и у нас здесь внизу.

Потому что философия и ставит себе задачу постижения вот этого непостижимого мифологическим способом единства всего существующего, которое управляет всем существующим, какого бы рода оно не было, божественного или человеческого или нечеловеческого, в смысле, даже ниже человеческого, философия для того и существует, чтобы это познать, то что нельзя познать способом мифа.

С чего начинается философия?


Мифология - это объяснение как множеством единичных вещей управляют множество богов. А философия начинается, когда богов отрицают и начинают искать не множество, а господствующее над всеми единство.

Первый философ. Фалес.

Фалес был и мудрецом и философом. Мудрецом его признали за то что он так хорошо руководил городом, что он расцвел, делал инженерные сооружения, был весьма смекалист. А вот первым философом он назван потому, что о первым возвысился до мысли о том, что надо как-то это единое понять.

О многом говорить не значит мнить разумно!
Единое отыскивать достойно мудреца.
Его старайся выбрать, тем самым крепко свяжешь
Мужей болтливых речи, лишенные конца.
Фалес

Начиная с Фалеса в философии культивируется идея космоса как саморегулирующейся системы и отход от традиционных религиозно-мифических представлений. Земля - диск покоящийся в Океане. Если мир не создан Богом (богами), то должно быть другое первоначало - архе. Идея первоосновы захватывает умы первых философов. По Фалесу архе - это вода. Умер Фалес от жажды (обезвоживания). Милетцы ищут исток мира в нем самом, а не каких-то трансцендентных, надмирых причинах. По сути они стихийные материалисты.

Фалес попытался определить неопределенную необходимость как ВОДУ. Не самая удачная попытка. Но зерно истины в том, что нужно определить неопределенное. Фалес это сделал. Пусть неправильно определил, но он попытался.

Почему вода?

Вода - источник жизни.

Океан выглядит могущественным, таинственным, безграничным, а материки как бы выходят, выступают из него. Океан рождает Землю.

Вода имеет ощутимо отличающиеся состояния (газ-жидкость-лед)

Слабое место: вода это слишком специфично. Почему не воздух? Земля?

“Калісь яшчэ свет толькі зачынаўся, дык нічога нідзе не было. Усюды стаяла мёртвая вада, а пасярод вады тырчэў нібы камень, нібы што...” Гэта пачатак аднаго з касмаганічных міфаў беларускай аўтэнтыкі.

Анаксимандр (друг и ученик Фалеса)

Идеи. Идея о множественности миров, о происхождении человека из рыб (эволюция, протодарвинист), архе, первопричина - апейрон (в противоположность специфическому беспредельное, неопределенное). Следуя примеру Фалеса он искал первопричину, но не соглашался с тем что это вода. Апейрон - единое целое, а мир - это изменчивые части. Апейрон мстит вещам за то что они обособились от него. В самом апейроне есть этическое начало, справедливость - которое все уравновешивает. В апейроне возникают противоположности (холодное и горячее, сухое и влажное) которые конкурируют, может возобладать что-то одно, тогда другая противоположность совершает справедливое возмездие. Чередование противоположностей - постоянный ритм мировой жизни. (начало диалектики). Боги есть, но они не принимают участие в возникновении, поддержании и исчезновении мира.

Апейрон - безграничное. Единое должно быть единым, совершенно верно. Это он понял. Но при этом он понял еще то, что это единое, о котором должен говорить разум и мудрец, оно должно быть началом всего многого. Тем самым, вода сразу поникла, ясное дело, что вода ведь не может быть таким началом. Потому что она сама одно из многих.
Не может одно из многих, то есть то, что принадлежит ко многому, быть началом всего многого, даже если считать, что из воды все вышло, то из нее вышло только то, что вышло из нее, а не все.
Поэтому Анаксимандр, заявил что первоначало должно быть неопределенным. Вот это он и назвал словом «апейрон».

В апейроне заложены противоположности! Сначала, он говорит, возникают через разделение холодное и теплое. Затем, и это он сам говорит, сухое и влажное. Вот где вода! Это одна из противоположностей! Это возникает из апейрона!

Сами стихии возникают из этого первоначального неопределенного единства, затем из них все то, что из них состоит, из этих стихий, и все это, возникнув, исчезает обратно в нем. Теряет свою определенность и таким образом возвращается в неопределенное.

Анаксимен (борец с крайностями)

Ученик Анаксимандра - Анаксимен, который понял, и надо думать, сообщил, своему учителю, в чем он не прав. При все том, что Анаксимандр такой шаг замечательный сделал от Фалеса. Опять же неотделимая от правоты неправота Анаксимандра состояла в том, что он впал в другую крайность, чем его друг Фалес. Друг Фалес настаивал на исключительной определенности единого. Вода – конечная определенность. А Анаксимандр настаивал на исключительной неопределенности единого. При этом, утверждая, что в этом неопределенном, есть что-то определенное. Вот эти противоположности, которые вылезают оттуда и так далее… Анаксимен понял одно, что это тоже должно быть как-то выражено, что неопределенное не является исключительно неопределенным. Оно не является не исключительно определенным, как у Фалеса вода, ни исключительно неопределенным, ничем. Ну, буквально буддийское «ничто», можно сказать, было у Анаксимандра. Оно не может быть ни исключительно определенным (вода), ни исключительно неопределенным, вот этим самым апейроном, о котором говорил Анаксимандр, потому что из того, что исключительно не определено, вот апейрон и все, может возникнуть что-нибудь определенное? Откуда возьмется определенное, если утверждается, что первоначало совершенно неопределенное?

Почему воздух?

То есть, посмотрите, какую проблему замечательно разрешил Анаксимен. Проблема ведь состоит в чем? Из определенного не может появиться всего, но из неопределенного тоже не может появиться всего, потому что это все определенное, а если в нем нет определенности, откуда оно возникло? Именно поэтому Анаксимен утверждал вопреки Фалесу и Анаксимандру и благодаря Фалесу и Анаксимандру одновременно, он говорил одновременно и против них и за них, потому что он утверждал, что первоначалом должен быть не апейрон, а бесконечный воздух.

Не просто воздух. Как часто пишут в учебниках по истории философии, - совершенно бессмысленно. Как будто бы Анаксимен впал обратно в фалесианство, но такое у него было, своеобразное фалесианство: Фалес говорил, что вода, этот говорил, нет – воздух! Но, видимо, мог бы найтись еще третий, который бы сказал, - нет, огонь! А потом нашелся четвертый и сказал: нет, земля! Вот такая глупая перебранка между сторонниками стихий. «Моя главная стихия!». «Это моя главная».

Не так! Не воздух, а бесконечный воздух – есть определение единого согласно Анаксимену. То есть, хаэр апейрос (ἁῆρ ἀπειρός) – воздух бесконечный есть первоначало. Воздух неопределенный. Не определенный воздух, который из первоначала… как и вода и все остальное, а вот этот неопределенный воздух.

Сгущением и разрежением бесконечного воздуха Анаксимен мог объяснить появление материальных вещей. Но нематериальных не мог.

Звуки материальны и одни и те же в разных сочетаниях. Гармония же звуков нематериальна.

На помощь пришел Пифагор.

Пифагор.

Первый кто употребил слово "философ" в контексте благородного познавателя Истины. Был подвержен мистическим мемам орфиков, египетских жрецов, персидских магов. Тем ни менее продвинул философию на абстрактный уровень, основал школу (на самом деле больше секту) в Италии. Поддерживал о себе миф что он сын Бога. Пророчествовал. В общем умел хайпить. Поощрял религию так как считал ее социообразующим фактором.
Абсолютизировал числа, признав в них архе.
Хотел познать числа и через них управлять миром (шиза?)
Верил в переселение душ (от орфиков перенял), на этом основании однажды запретил обижать маленького щенка, утверждая что в прошлой жизни он был его другом.
Был убежденным вегетарианцем (шизотерические мемы).
Умертвил сам себя отказываясь от еды 40 дней (типично религиозного фанатика).

поселился в Южной Италии в Кротоне, где объявил, что создает союз единомышленников для того, чтобы совершенствоваться интеллектуально и нравственно. И все, кто хотят быть интеллектуально и нравственно продвинутыми, - милости прошу, сказал Пифагор. И этот союз некоторое время существовал под руководством Пифагора. Не всех принимал, а только тех, кто соблюдали три условия.

Во-первых, уже были образованными, то есть, это не детский сад, не начальная школа, что-то вроде, действительно, первой философской школы было создано… не что-то вроде, а пожалуй, именно так и следует сказать, что это, действительно, первая философская школа с учениками и с учителем. Не то, что в Милете друзья собираются и о чем-то рассказывают. Это первая философская школа и поэтому экзамен.

Второе условие, на время пребывания в союзе, то есть обучения, они должны были отказаться в его пользу от личного имущества. То есть, отдать в распоряжение союза все, чем владели, чтобы не думать об этом. А то невозможно же учиться и в то же время думать, а как там мое личное имущество? В достаточной ли степени оно прибывает, чтобы я мог дальше существовать. Невозможно одновременно учиться и работать. Это Пифагор знал, поэтому, уж если хочешь учиться, так учись. Хочешь работать, работай. Это твое дело. Конечно, на время обучения. Они, более того, они там так хорошо поставили дело, что за это время это имущество не только шло на общие нужды, но оно и возвращалось к тому, кто его дал, нередко даже увеличенным, потому что как-то умели они так в союзе распорядиться этими средствами, что они не просто проживались. Почему, неверное, будет ясно, конечно, так умели. Но, во всяком случае, ты отказывался от личного имущества.

И третье условие – обязывались ученики молчать во время обучения. Да, только слушать. [из аудитории 05:37] Совершенно верно! Но до этого, они должны были отречься от своих собственных мнений и между собой тоже не разговаривать, за исключением того, о чем, видимо, можно было разговаривать. Наверное, уж они там не молчали. Ради чего это требование ставил Пифагор? Как раз ради того, чтобы не болтали не только во время лекций, но и вообще по жизни.

Студенты школы занимались 4 вещами.

Музыкой, математикой, медициной и гимнастикой. И только те из учеников, которые достигали серьезных успехов в этих дисциплинах, он их отбирал, приглашал к себе и посвящал их в высшее достижение мысли, только их, других не посвящал, пока они не подготовятся к тому, чтобы воспринять то, что он им скажет. И поэтому они и делились, как вы правильно совершенно сказали, на акусматиков, вот этих слушателей, то есть, тех, кто просто слушал, и математиков, от слова «математика», которое просто по-гречески означает «наука», и, стало быть, математики – это просто ученые.

Так вот, те, кто выучились и стали учеными, с теми Пифагор говорил на равных и говорил им все, что он знает, и они потом только могли заниматься с этими акусматиками, то есть, что-то говорить другим членам союза, подрастающему поколению. И таким образом, образовалась тесная связь, действительно союз определенных личностей, который хотя и погиб еще, был разрушен всякими политическими обстоятельствами, запретили Пифагору, короче, заниматься этим делом еще до его смерти. Разогнали их, выгнали из Кротона пифагорейцев, но традиции школы, которые заложил сам Пифагор, они не умирали еще более девяти поколений.

Кстати сказать, был первым, кто назвал себя философом, то есть, он фактически выдумал это слово «философия» и «философ». Он говорил, что он не мудрец, то есть, не Фалес, а он «философос», не «софос», а «философос». Потому он говорил, что он «философос», что мудр один только бог, а он только лишь хочет стать таким, как бог. Любит мудрость и хочет ее овладеть. Отсюда, что такое философия для Пифагора? Это подготовка к божественному состоянию, стремление к этому божественному состоянию человека и подготовка, обучение к этому самому состоянию. И второе слово осталось в веках благодаря Пифагору, это «космос». Потому что он первым назвал мир космосом, потому что первым постиг его красоту и упорядоченность, вот этот порядок, тот которые этим словом и называется.

Пифагор сделал следующий шаг в определении Истины после Милетцев, преодолев их точку зрения, но не отринув абстрактно.

До нас дошло лишь одно положение Пифагора: «Все вещи подражают числу».

Число? Чем это определение лучше, чем «бесконечный воздух»?

Число - это тоже выражение единства определенного и неопределенного. Это достояние оставлено. Но в нем нет ограниченности стихии. Число – мысленное, а не чувственное.

Такова природа «количества» – оно может быть любым и каждый раз оно определенно. Идеальный кандидат на первоначало для всего.

Сам Пифагор ничего не писал, а об его учении мы знаем в пересказе пифагорейцев и Аристотеля.

Основные положения пифагорейского учения: 1) Число есть природа всех вещей и 2) гармония чисел есть причина мирового порядка.

Следовательно, кто хочет познать все вещи, должен понять число и гармонию чисел.

Определения единого числа раскрывается через множество определений: монада, диада, триада, тетрада, декада. Декада – совершеннейшее число. Не буду тут разворачивать по содержанию всё учение. Кому интересно можно погуглить.

Ответ найдет? Да, но не совсем.

То что природа вещей еще в форме числа - это недостаток. Потому что эти начала существуют “до” и “независимо” от мышления.

Получается парадокс: пифагорейцы МЫСЛИЛИ как первоначало то (Число), что само не познает! Как Число становится мышлением? Полагая природой всего Число, надо помыслить его и природой мышления. Нет решения у пифагорейцев.

Поэтому Число — это еще ограниченное определение. Хоть оно и является единством ограниченного и безграничного, но в особенной сфере. Число не есть всеобщее.

В следующей заметке рассмотрим действительное начало истории философии, в отличии от рассмотренного исторического.

Гераклит Эфесский

(ок. 540 до н. э. — ок. 480 до н. э.)

Был родом из аристократической семьи, но отказался от титула в пользу брата, покинул родной Эфес и удалился в горы, где практиковал вегетарианство, от чего якобы и умер, заболев водянкой. Славился дурным характером и трудным для понимания философским стилем (даже имел прозвище «темный»).

Формально Гераклит тоже принадлежит к ионийским философам, но, в отличие от Анаксимандра и Анаксимена, его мало интересовали естественнонаучные вопросы, а в большей степени этика и политика.

http://simposium.ru/ru/node/9938

https://teletype.in/@demagog/2wtMHTynK

«Кто виноват? Откуда космос и его красота? Откуда смерть и гармоническая воля к самоутверждению? Почему душа вдруг исходит с огненного Неба в огненную Землю и почему она вдруг преодолевает земные тлены и – опять среди звезд, среди вечного и умного света? Почему в бесконечной игре падений и восхождений небесного огня – сущность космоса? Ответа нет. «Луку имя жизнь, а дело его – смерть» (Гераклит. Фрагмент В. 48). В этой играющей равнодушной гармонии – сущность античного космоса… невинная и гениальная, простодушно-милая и до крайней жестокости утонченная игра Абсолюта с самим собой…Итак, Гераклитово сравнение космоса с играющим ребенком малоутешительно: так же капризно и жестоко, без сострадания, бог может разрушить мир (и разрушает), как ребенок топчет свои песчаные замки Энергия сохраняет жизнь и разрушает ее вполне бессознательно. Разные проявления одной и той же энергии живут по одним и тем же законам, но только возникают в разных ситуациях. Так, электрическая проводка во всем доме составляет единую систему. Ток – один и тот же во всех приборах. Но в магнитофоне он производит звук, в телевизоре – образ, в лампочке – свет, в холодильнике – холод, а в кипятильнике – тепло, из вентилятора он гонит воздух, а в пылесос его загоняет.

Не считал себя ни чьим учеником. Отрекся от аристократических привилегий, правления и жречества, чтоб ему не мешали думать думы. Жил как мрачный отшельник в горах, иногда спускался в долины чтобы играть с детьми в кости.
Не смотря на свои чудачества значительно продвинул философскую мысль указав на то, что мир непрерывно изменяется (генезис) и движущая сила генезиса борьба противоположностей (диалектика), регулируемая Логосом (принципом разумности) и Нике (принципом необходимости, судьбы). Гераклит первый диалектик.
На вопрос почему возможно изменение мира, отвечал что мир в основе своей изменчив.
Признавал за архе - огонь. Как принцип трансформации и динамического развития космоса.

Элейская школа (в Италии). Они старались в отличие от Гераклита показать иллюзорность генезиса, изменчивости вещей. Изменение мира не возможно так как в основе мира вечное, неизменное первоначало. В общем походу они предвестники идеализма (мир идей).Отличительная черта элейской школы в том, что она не просто что-то утверждала а старалась обосновывать, доказывать.

Ксенофан.

Переселился из малой Азии в Италию. Высмеивал аморальных богов Гомера, и говорил что если бы конь умел рисовать, то нарисовал бы себе бога в образе коня. Говорил что эмпирическое познание иллюзорно, обманчиво. Чувства ведут к убежденности, что мир изменчив и многолик. Постичь сущность вещей можно только разумом. Отрицал антропоморфных богов, верил что "сущность бога шаровидна". Шел как и многие философы путем демифологизации и утверждение некого Единого вечного начала (вместо политеизма, множественности персонифицированных богов). Как в Упанишадах ниргуна брахман.

Родом был из Колофона, но, после того как персы завоевали его родную Ионию, пустился в странствия и стал чем-то вроде бродячего учителя мудрости. Античная традиция называет его основателем Элейской школы и учителем Парменида, но, по-видимому, это не соответствует действительности, а был он философом-одиночкой.

Ксенофан — прежде всего ниспровергатель авторитетов и автор сатирических поэм под названием «Силлы» (от silos — «смотрящий косо»), в которых как следует досталось всем самым знаменитым греческим поэтам и философам от Гомера и Гесиода до Пифагора. В частности, о Гомере он говорил, что все, что у людей считается постыдным — красть, прелюбодействовать и обманывать, — он приписал богам. Сам Ксенофан считал греческих антропоморфных богов сказками, так как, по его словам, будь у лошадей руки, они бы изобразили богов в виде коней. Бранил греков за чрезмерную любовь к роскоши и спорту (Олимпийские игры считал бесполезными).

Самое важное, что делает Ксенофана именно философом, а не писателем-сатириком — это размышление о границах человеческого познания. Только бог, который у Ксенофана, во-первых, один-единственный, а во-вторых, не антропоморфный, обладает абсолютным знанием, человеческое же знание всегда ненадежно и субъективно: мы ничем не лучше тех коней, которые создают себе богов по собственному образу и подобию. Именно это Ксенофан имеет в виду, когда говорит:

«Если бы руки имели быки, или львы, или кони,
Кони коням бы богов уподобили, образ бычачий
Дали б бессмертным быки...
Черными мыслят богов и курносыми все эфиопы,
Голубоокими их же и русыми мыслят фракийцы...»

Мы рассмотрели многообразие определений “Природы” Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена и Пифагора с пифагорейцами (почему-то вспоминается Дед Мазай и зайцы :) Это: вода, апейрон, бесконечный воздух и число.

Они согласны в том, что Природа - это Одно. Но какое - тут каждый по-своему определял.

Кроме них, в другом городе - Элее, жили другие мудрецы. Они дали свои ответы об этом Одном. Да, такие ответы, что философия как специфическое познание специфического предмета - НАЧАЛАСЬ в действительности.

Новую мысль об Одном зафиксировал Ксенофан Колофонский. Такую новую, что очень сокрушался: никто не понимает, что он говорит о сущем всецелом.

Почему?

Потому что люди мнят. Мнение есть несовершенное знание, им как грязью заляпан ум. Мнение не позволяет познать то, что кроме ОДНОГО НИЧЕГО НЕТ!

Все предшествующие определения Одного как стихии, числа - были о Природе всего. То что ВСЁ ЕСТЬ никто не сомневался.

Ксенофан радикален: Одно и точка!

К счастью, среди его слушателей оказался Парменид и понял его.

До нас не дошел текст его поэмы “О природе” целиком, мы имеем лишь кусочки из вторых рук. Поэтому это реконструкция (также как и для учений всех досократиков, только начиная с Платона мы имеем цельные тексты первоисточника).

Парменид излагает свое учение в виде мифа.

Некий юноша, стремящийся познать истину, встречается с Богиней, достигнув и благополучно пройдя ворота справедливости и правды.

Первые слова Богини, повторяют Ксенофана: если хочешь знать истину, то должно отринуть ВСЕ мнения, ибо они лишь КАЖИМОСТЬ того, что ЕСТЬ.

Что нам кажется? Есть многообразие вещей, есть мы. Всегда что-то появляется и исчезает. Кажется, что есть свет и тьма, горячее и холодное, мужское и женское. Это нам дает чувственное восприятие.

И если мы по привычке...

И если мы по привычке, желая познать Истину, будем опираться на убеждения своего опыта, то придем к ложной мысли, что Небытие есть! Не надо так!

После очищения от мнений, возможно разуметь незыблемую Истину: «Бытие есть, а Небытия нет».

Бытие – первое философское определение Истины.

Вторая мысль Парменида: Бытие и мысль – одно.

Если хотим знать Истину, то нужно мыслить. Не всякий познавательный процесс, что крутим в голове есть мышление! Если мыслим, то мыслим ничего иного как БЫТИЕ!

По Пармениду, нет предмета для мышления: Звезд, Земли, ёлок и березок, домов, кораблей, как продать рыбу или сделать башмаки. Предмет мышления только ЕСТЬ (БЫТИЕ). И если не это, то мы - не мыслим. Мы воспринимаем, мним, но не мыслим.

Парменид.

Друг и ученик Ксенофана. Идейный противник Гераклита. Отвергал познание чувствами как мнимое.
Почему мир есть единое, вечное, неизменное бытие?
Бытие есть, небытия нет. Значит бытие едино и неделимо.

Родом из города Элея в южной Италии, отсюда название созданной им философской школы — Элейская. Парменид справедливо считается одним из самых глубоких мыслителей греческой философии. Именно у Парменида мы впервые находим в совершенно оформленном и систематизированном виде то, что позднее получило название «метафизика» (проще говоря, сочетание онтологии, или исследования того, что есть, и эпистемологии — исследования того, как можно нечто знать).

В отличие от ионийских философов, Парменид изложил свое учение в стихотворной форме: до нас (в отрывках) дошла его поэма, написанная гомеровским языком и размером (дактилическим гекзаметром). В ней богиня правды открывает главному герою два пути познания: путь истины и путь мнения. Путь истины означает, что герой должен увидеть истинную реальность, познаваемую только разумом (логосом), а не нашими несовершенными органами чувств. Первый шаг на этом пути — признать, что бытие есть, а «то, чего нет», то есть небытие, «нельзя ни познать, ни высказать». Это означает, что наша мысль не может быть беспредметной, и то, чего нет, не может быть ее содержанием. Из этого неизбежно следует, что бытие, по словам Парменида, «не возникло», так как ничто не может возникнуть из небытия, а также оно «неуничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо». Таким образом, приходится признать, что весь наш чувственный опыт обманчив, и мир на самом деле совсем не таков, каким он нам представляется: движение и изменение — это лишь кажимость, на самом же деле они невозможны. Этот тезис имел огромное влияние на всю последующую философскую традицию, и Парменидову проблему так или иначе пытались решить многие великие мыслители, в частности Аристотель.

Парменид изобрел метафизику основанную на логике.

Зенон.

Любимый ученик Парменида, который выдумал кучу апорИй (тупиковых задач), чтобы защитить отнотологический бред Парменида. Все его доказательства того, что движения и различия вещей не существую - абсурдны.Самые известные апории Зенона "Ахилес" и "Дихотомия" https://www.youtube.com/watch?v=432Bypz2_UE

Ученик Парменида, ревностно защищавший его от нападок противников. Благодаря Аристотелю до нас дошли четыре так называемые «апории» Зенона. Апория, то есть задача, проблема (от греч. aporos — «непроходимый») — это аргумент, основанный на принципе reductio ad absurdum (доведение до бреда). Направлены они были против тех, кто считал утверждения Парменида о невозможности движения абсурдными и противоречащими здравому смыслу. На это Зенон отвечал, что, если признать, что движение все-таки возможно, то это приведет к еще более абсурдным выводам: к примеру, быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху, а летящая стрела останется неподвижной. Так, предположим, что Ахиллес дал черепахе небольшую фору: за то время, которое понадобится ему, чтобы достигнуть той точки, откуда стартовала черепаха, она проползет вперед еще несколько шагов и так далее до бесконечности, именно поэтому Ахиллес всегда останется позади.