Воззрение, медитация, поведение
Ниже приведен отрывок из перевода моего самого любимого ламы Дзонгсара Кхъенце Ринпоче. Эта речь является основой буддийского мировоззрения. И хотя кажется что оно одинаково с ненасилием или простым следованием определенным догмам, тонкие моменты воззрения составляют основу для медитации и поведения. Хотя эти слова загружены смыслом (loaded), на самом деле медитация не обязательно означает сидеть в позе лотоса и петь мантры, а поведение не предполагает обязательных действий. Основа буддийского воззрения - мудрость.
Эту лекцию я постарался сделать максимально доступной, так как она предназначена для тех, кто никогда ранее не посещал буддистских учений. Однако пусть это не станет для вас поводом недооценивать буддизм. По причине ограниченности моих знаний и времени буддизм не может быть представлен за несколько минут или часов. Сам я, изучая буддизм все эти годы, все еще считаю себя учеником. Если бы буддизм мог быть упрощен, число его последователей увеличилось бы во много раз. Если бы только можно было изобрести буддизм, который требует молиться трижды в день, ежегодно соблюдать пост, и может быть, раз в жизни совершить паломничество в святое место, тогда буддистов стало бы намного больше. Но буддизм так обширен для исследования и изучения, так парадоксален и безграничен. Почему нельзя упростить это учение? Потому что это путь, ориентированный на мудрость. Это не только моя интерпретация, но и мнение большинства буддистских ученых. Буддизм не путь, ориентированный на этику и мораль. Он делает упор на постижение истины. У людей создается представление о буддизме как ненасилии и сострадании. Когда люди наблюдают таких личностей как Далай-лама, буддисты в их глазах предстают как очень трогательные и чувствительные люди. Все это, конечно, мило. Как буддист я принимаю это в качестве комплимента. Но с другой стороны, вся концепция сострадания в буддизме, любящая доброта, ненасилие основаны на большей мудрости. Вновь и вновь мастера прошлого учат нас, что без мудрости любящее сострадание и ненасилие приводит к тому, что вы становитесь идеальным зависимым человеком. Мудрость очень важна. Я с легкостью могу сказать, что во всех буддистских текстах вы найдете как строится идея о мудрости. Сама цель такого метода как медитация не просто переживание временного ощущения, но взращивание окончательной мудрости.
Что такое мудрость? Очень сложно дать простое определение. Я думаю, что наш ум на вершине своей нормальности – это и есть мудрость, о которой говорят буддисты. Это ведет нас к большой дискуссии, потому что, прежде всего, нам нужно определить, что такое нормальность. Что нормально для одних людей - для других ненормально, что обычно для одной культуры – для другой необычно. Строго говоря, с буддистской точки зрения определить нормального, трезвого человека очень сложно. Мы не нормальные и трезвые. Для определения нормальности в большинстве буддистской философии имеется три категории или три ступени: воззрение, медитация и поведение. Из этих трех, первое и самое важное – воззрение. Наше воззрение, наша идея должна идти первой. Буддистский канон содержит так много комментариев, сутр, шастр, сотни и сотни томов, посвященных представлению воззрения. Я бы хотел поделиться с вами очень простым и очень полезным знанием. Когда мы смотрим на этот мир, переживаем его феномены, с буддистской точки зрения мы постоянно совершаем три ошибки.
Не будем говорить обо всех феноменах, но давайте поговорим о нашей руке. Мы совершаем три ошибки каждый раз, когда смотрим на нашу руку. Первая большая ошибка в том, что мы видим ее как постоянную руку. Вы можете подумать, что не делаете ошибки. К примеру, если я вас спрошу: “Это та же рука, что была у вас вчера?” - вы ответите: “Да”. Мы смотрим на наше тело и считаем, что это в точности то же самое тело, что и вчера, позавчера, месяц назад. Свои вещи, свою руку мы воспринимаем как нечто постоянное, что является большой ошибкой. Все это не постоянное, а постоянно изменяющееся. Ваша вчерашняя рука уже не вернется, она ушла навсегда, распалась, умерла.
Вторая ошибка в том, что нашу руку мы видим как нечто целое, руку саму по себе. На самом деле, нет такого объекта, который можно было бы назвать “рука”. Если вы достаточно натренированы, то вместо целой руки, вы увидите кожу, кости, кровь, нервы, различные компоненты. Но мы не смотрим таким образом на нашу руку и продолжаем видеть ее как целую. В реальности же она не существует отдельно.
Третья ошибка в том, что мы постоянно забываем, что наша рука зависит от многих причин и условий. Не только от еды и увлажняющего крема, но от всего, даже от этого потолка, который не падает на мою руку, что позволяет ей двигаться. Рука полностью взаимозависима со всем вокруг: с микрофоном и этим столом, с вами и вашим существованием, с потолком, пространством, элементами, со всем. Мы не осознаем этого. В связи с этим возникает вопрос: “А что такого в том, чтобы совершать эти ошибки? Почему нам нужно замечать их?” Буддизм не учение о какой-то технике, посвященной тому, чтобы превратить нашу руку в “божественную руку”. Может так показаться, потому что в буддизме вы слышите о разных техниках медитации, мантрах, молитвах, визуализациях. Но мы используем все это не для того, чтобы создать руку постоянную, независимую и целую. Прежде всего, мы стараемся укрепить воззрение, чтобы по-настоящему понять, что эта рука постоянно изменяется, зависит от многих вещей, существует не сама по себе, а скорее как набор компонентов.
Зачем нам все это знать? Постоянно совершая эти три ошибки, мы проходим через боль. Классический буддистский термин для ошибки – неведение. Когда у нас есть это неведение, оно ведет нас к боли и страданию. И это очевидно. Сколько в продаже разных кремов для рук. Все потому что люди не знают: не важно, какой крем использовать, эта рука обречена на изменение. Рано или поздно она распадется или будет съедена птицами. Большинство из нас не задумывается об этом. При этом важно отметить, что буддизм не советует прекратить использовать крем для рук. На самом деле, мы используем даже больше крема. Почему? По причине непостоянства крем помогает. Если наша рука не изменялась бы, сухость была бы вечной. Будь она постоянной и независимой, мы застряли бы с сухой рукой, доставляющей дискомфорт. Но так как она непостоянна и взаимозависима, крем помогает, он делает нашу руку мягкой и нежной. В то же время, понимание непостоянства означает, что когда у вас закончится крем, вы не будете так уж расстроены. Вы ведь приняли тот факт, что рука непостоянна. Это очень важное знание. Это то, что мы называем божественной рукой. (смех) Когда вы знаете, что этой руке не помочь навечно, ее не заменить, она будет оставаться непостоянной из плоти и крови, вен, нервов и она взаимозависима, это и есть божественная рука, рука Будды. И это уже маленькая, кратковременная нирвана. Я использую руку лишь в качестве примера. В нашей жизни так много непостоянства: наша политическая и экономическая система, наши идеи о других и себе, демократия, буддизм, путь, деньги, отношения.
Отношения в особенности. Если посмотреть на отношения, вновь мы совершаем три ошибки. Мы смотрим на отношения как на целое, не замечая их составляющие. У партнера случаются взлеты и падения, но мы этого не видим. Мы лишь привязаны к нашей абстрактной идее об отношениях как о целом, которая в действительности не работает. Когда вы с кем-то вместе, ваши эго наступают друг другу на ноги. Почему? Потому что это проявление настоящей природы явлений: нет такой вещи как целые отношения. Они идут по частям, кусочками, “в комплекте”. Отношения непостоянны. Я уверен, что каждый из нас прошел через это хотя бы раз, если не пять и не шесть раз. Но мы не прекращаем совершать ошибки и не разбираем отношения по частям. Мы тешим себя надеждой, что в один прекрасный день у нас будут идеальные – постоянные, независимые и целые – отношения.
Таково буддистское воззрение. Вы можете подумать, что оно слишком упрощено, но на самом деле этому воззрению учит Аватамсака-сутра, Ланкаватара-сутра и все классические буддистские учения. Как я сказал ранее, буддизм ориентирован на мудрость. Когда мы говорим о мудрости, это значит видеть что-то безо всякого вмешательства, влияния культурной или социальной среды, образования, собственных ограничений, видеть правду как в случае с рукой. Вы спросите: “Где здесь место состраданию, ненасилию?” Если у вас есть это великое воззрение, что все непостоянно, взаимозависимо, нет целого, руки, отношений, всех этих абстрактных феноменов, это понимание является не только мудростью, но и эмпатией. Вы осознаете: “Что бы я ни использовал – пластическую хирургию, липосакцию – моя рука не станет лучше, она все ближе и ближе к распаду”. Поэтому когда вы смотрите на своего партнера, который очень занят и слеп, верит, что руке можно помочь женьшеневым тоником или еще чем-то, тогда, так как у вас есть понимание воззрения, вместо проявления надменности, вы захотите, чтобы этот человек понял правду. Эта правда и есть сострадание, акт ненасилия. Таково буддистское воззрение.
Продолжение статьи можно прочитать по ссылке в сокровищнице мудрости, Энциклопедии Дхармы:
http://www.dharmawiki.ru/index.php/Воззрение,_медитация,_поведение