Введение

Субкультурами принято называть неформальные сообщества, чьи эстетические, социальные, экономические, политические, этические, сексуальные и иные ценности, в той или иной степени, противопоставляются доминирующему континууму ценностей общества, в котором живут носители субкультур. Тем не менее, несмотря на свой статус автономного меньшинства, субкультуры в широком смысле остаются частью существующего культурного ландшафта, будучи ему лояльным, что отличает их от контркультурных движений, которые стремятся к активной экспансии и радикальному изменению существующих порядков.

Субкультуры как способ самовыражения и идентификации в какой-то степени существовали с древних времён, но в знакомой нам форме проявились и описывались с середины XX века. Время 1960-1980-х годов считается “золотым временем” существования субкультур, однако в конце XX века их радикальность и степень противостояния с обществами стала затухать. В это время осуществляется переход к постиндустриальному обществу, к экономике услуг, где в большей степени ценится индивидуальность, чем это было в прежние эпохи, и это привело к тому, что эстетика субкультур была подхвачена бизнесом в качестве коммерческого товара, который мог использоваться не носителями ценностей субкультур. Распространение интернета в последнем десятилетии XX века наложилось на этот процесс. Социальные сети позволили субкультурам быть более представленными и привлечь новых сторонников, но это также означало обесценивание ценностное и протестное содержание субкультур, размывало их социальные границы, что вкупе с коммерциализации эстетики приводило к тому, что они становились одной из форм банальности. Особенности коммуникации в интернете дают людям большую возможность выразить свою индивидуальность, но одновременно показывают, что настоящей оригинальности немного – этот процесс сделал саму идею поиска оригинальности частью мейнстрима. Тем не менее, это не означает прекращения потребности не быть категоризированы, как-то выделиться из общей массы и одновременно объединиться со своими сторонниками, поэтому в интернете существует много активности, которая по своей сути подобна субкультурам.

Данное исследование посвящено краткому обзору истории субкультур, начиная с древних времён и Нового времени, истории изучения субкультур учёными-социологами и, наконец, изучению формирования и эволюция молодежных субкультур в конце XX и начале XXI века в контексте цифровых технологий. Актуальность данного исследования обусловлена широким распространением и большой узнаваемостью субкультур в современных обществах, широкой представленностью стилистических элементов, свойственных субкультурам, затрагиваемых процессами коммерциализации и таким образом предлагаемых широким массам, а также большой распространённости ряда явлений в социальных сетях, которые отражают потребность в самоидентификации и самовыражении людей и по своей сути являются современными формами субкультур.

Раздел I. История возникновение субкультур

Глава 1. Древность и Новое время

Появление известных нам субкультур и их первые описание социологической наукой относятся к середине XX века. Часто утверждается, что субкультуры – плод появления механизации труда во время индустриализаций в западных обществах, излишках времени и вообще появления примерно в этот период «подросткового возраста». Другие делают акцент на том, что до появления относительно современных медиа, таких как радио, кинематограф, цветные журналы, магнитофоны и прочего подобно, субкультуры как таковые не существовали и не описывались как социальное явление. Всё же, если подходить к этому вопросу в более широком контексте, в том числе беря во внимание социобиологические факторы, потребности людей в идентификации и объединении с себе подобными, то мы увидим, что страницы истории сохранили до нас некоторые свидетельства того, что подобного рода явления существовали если не всегда в человеческой истории – едва ли стоит искать в малых (численностью не более нескольких сотен), эгалитарных и гомогенных группах охотников-собирателей – то, по крайней мере, со времён появления стратифицированных сообществ и разделения на аграрный и городской образ жизни.

Рассмотрим несколько известных историков примеров, начиная с поздней Античности, не сомневаясь, что это не самое раннее появление подобного социального феномена и не исчерпывающее количество исторических примеров.

Нелёгкая участь молодёжи в Византии

Согласно утверждениям византиста Йоханнеса Кодера из Института византийских и греческих исследований при Венском университете, есть определённые свидетельства того, что в Восточной Римской империи (Византия) существовали молодёжные группы, чей социальный статус, модели поведения в обществе и прочее делают их в чём-то подобными поведению молодёжных субкультур XX века. Историк объясняет, что согласно законодательству империи совершеннолетие наступало примерно в 20-25 лет, но в реальной жизни это значило не очень много, потому что византийское общество было сильно стратифицированным и патриархальным: гораздо большее значение имело обладание собственностью, которую, как правило, получали по наследству. Если у молодого человека к моменту его юридического совершеннолетия были живы родители, в первую очередь его отец, то он де-факто продолжал находится на его попечении до тех пор, пока не становился наследником – хотя, это не отменяет и обратного явления, когда формально несовершеннолетний парень становился во многом самостоятельным, хотя и не обладавшим по закону рядом прав. В обществе, где средняя ожидаемость продолжительность жизни при рождении составляла 38-40 лет, а для достигших 15-летнего возраста – примерно 45-50 лет, вопрос статуса должен был быть чувствительным для молодых мужчин. Одним из тривиальных способов изменить свой статус и получить доступ к высшему образованию в Константинополе был уход монастырь – утверждается, что в некоторые времена чуть ли не десятая часть населения Византии жила при монастырях. Более сложными были начало карьеры на государственной службы, в том числе военной, или полубродяжный образ жизни – варианты, которые, тем не менее, некоторые парни должны были иметь склонность предпочитать. Во всяком случае существовало большое количество – учитывая невысокую продолжительность жизни в древнем мире – молодых людей, находящихся в некоем пограничном статусе или, наоборот, преодолевавшие свой пограничный статус, которые объединялись в определённые группы, нуждались в том, чтобы выделить себя от членов других групп. Для этого они прибегали к предпочтению определённых цветов в одежде или подбирали длину волос – как правило, это должно было ассоциироваться с определённой политической партией или движением при императорском дворе.

Таким образом, здесь мы наблюдаем несколько важных черт движений, которые объединяют молодёжь. Во-первых, это ассоциация с городским – в первую очередь, столичным – образом жизни. Сельская местность и вообще провинция никогда и нигде не была местом для процветания разнообразия, поэтому описываемое явление было характерно для Константинополя и, возможно, ряда других городов. Во-вторых, мы видим стремление выделиться внешне. Очевидно, что в древнем Константинополе было меньше возможности, чем у жителей мегаполисов второй половины XX века, но они старались. В-третьих, просматривается определённое неприятие политического мейнстрима и поиск альтернатив, что в зависимости от возможностей, степени жёсткости политического режима и развитости политической культуры в обществе вообще может выражаться в попытках открытого противодействия, демонстрации презрения и уклонении, либо в намерениях объединяться в коалиции, клубы и так далее. Изучая субкультуры и им подобные движения все эти черты будут всё время обнаруживаться и ниже это будет показано.

Потрясения «золотой молодёжи» революционной Франции

В середине 1789 года во Франции начинается кризис традиционной политической системы (Ancien Régime), который был вызван многолетними финансовыми проблемами государства, принимавшего участия в истощающей для казны войне американцев за независимость от Британской империи (которая была конкуренткой для Франции), неспособностью абсолютизма продавить необходимые налоговые реформы из-за сопротивления дворянства и духовенства (которые были освобождены от налогов, но при этом были получателями помещичьих сборов от крестьян и, соответственно, церковных налогов), а также неблагоприятным климатическим фоном после извержения вулканов Лаки в Исландии 8 июня 1783 года, следствием чего была очень холодная зима 1783/84 года и похолодание в целом на грядущее десятилетие. Прямым и чувствительным следствием этих процессов была инфляция, в первую очередь, систематическое подорожание цен на хлеб – летом 1789 года он стоил больше, чем когда-либо в XVIII веке; в это время горожане тратили до половины своего ежемесячного дохода только на хлеб, что означало сокращение спроса на другие товары и, соответственно, разорение мелких производителей и торговцев. Естественное недовольство «третьего сословия» сочеталось с популярностью среди интеллектуальных слоёв населения идей Просвещения: республиканского правления с разделением властей на законодательную, административную и судебную, гражданские права и свободы, ликвидация сословных разделений.

Неуклюжая попытка Людовика XVI разрешить спутанный клубок противоречия заключалась в созыве – впервые с 1613 года – так называемых Генеральных штатов, то есть собрания разных сословий, только обострила имеющиеся противоречия и через несколько недель привела к тому, что он использовалась как трибуна для конституционных изменений. Депутаты от «третьего сословия» провозгласили себя представителями 96% населения страны, к ним присоединяется большинство депутатов от духовенства и часть депутатов-дворян: они провозглашают себя Национальным собранием. Попытка королевской власти силового разрешения кризиса спровоцирует восстание 14 июля 1789 года, известное захватам Бастилии. Король вынужден подчиняться требованиям депутатов, которые отменили крепостное право, сословные привилегии, принимают Декларацию прав человека и гражданина и начинают разрабатывать конституцию, которая должна ограничить полномочия короля.

Процесс разработки конституции будет довольно трудным и противоречивым, в конце концов его результатом была компромиссная конституция 1791 года, оставившая королю административные полномочия и право отложенного вето. Но отношения между королём и новым составом Национального собрания оказались напряжёнными и взаимно недоверчивыми – через год король будет свергнут (и в январе 1793 года казнён), после чего был собран новый состав Национального собрания, получившего названия Конвент, была провозглашена республика. Но это, во многом, было только началом потрясений. Неприятие европейскими монархиями казни короля, восстание консервативных крестьян в Вандее и шуанов в Бретани, недовольство горожан продолжающейся высокой инфляцией, ряд бунтов и политических убийств – создавали ощущения опасности для революционного режима и стало триггером для дехристианизации, введение максимума цен на хлеб и перехода к режиму террора против «врагов свободы», который продолжался с июня 1793 по июль 1794 год. Террор был направлен против дворян, духовенства, «спекулянтов», но, в конечном счёте, против любого, кто назывался трибуналом «врагом народа», в том числе некоторые из тех, кто стоял у истоков создания таких трибуналов. Пик того, что получило название «La Grande Terreur» («Большой Террор») пришёлся на период с 10 июня по 27 июля 1794 года, когда сам Робеспьер будет арестован на заседании Комитета благосостояния его вчерашними сторонниками, которые прочитали в его выступлении анонс скорых репрессий против себя. Всего за эти два годы было репрессировано порядка 50 тысяч человек.

Разные слои французского общества по разному и в разные времена воспринимали события революционных лихорадок. Помимо политических клубов, которые ассоциируются с этими событиями – клубы якобинцев, кордельеров, эбертистов и так далее – существовали стихийные движения наподобие санкюлотов. Санкюлоты были движением городской бедноты, как правило, чернорабочих или обедневших ремесленников, которые принимали активное участие в восстаниях, требовали установления контроля над ценами и террора над представителями старого режима. Они пополняли ряды Национальной гвардии, а в годы террора были членами революционных комитетов.

Вероятно, в большей степени на субкультуры второй половины XX века были так называемые jeunesse dorée – это течение золотой молодёжи, которые пережили потрясения революции, якобинский террор и не стали эмигрантами, и при переходе к более умеренным временам (1794-1799 гг) предпочитала демонстративную аполитичность, гедонистический образ жизни и причудливые наряды, как правило, вдохновлённые британской модой. Парни назывались инкруаябли (les Incroyables – невероятные), а девушки – мервейёзы (les Merveilleuses – дивные). «...Теперь они объединились общим делом с этими юными врагами дикой демократии , умерили свое рвение и сделали вежливость, хорошие манеры и хорошо подобранную одежду своим законом. Так мода снова начала размахивать своим скипетром. Волосы снова заплетали в косы на затылке с гребнем — обычай, заимствованный у военных, которые завязывали таким образом волосы, чтобы ослабить сабельные удары сзади. […] Кроме того, нужно было носить высокие галстуки, черные или зеленые воротнички в стиле шуанов и , прежде всего, траурную ленту на руке, как если бы вы были родственником какой-нибудь жертвы революционного трибунала», – описывал их несколько позже французский историк Адольф Тьер.

Немецкие студенческие сообщества

События французской революции оказали немалое влияние на умы современников и последующих поколений в разных странах Европы, в том числе Германии. Молодые люди, которые получали высшее образование в немецких университетах были противниками реакционной политики, которая проводилась консервативными монархиями после Венского конгресса 1814-1815 годов. К этим чаяниям у немецких студентов в большой степени присоединилось желание трансформации Германской Конфедерации (существовала в период с 1815 по 1866 год) в полноценное немецкое национальное государство.

Следствием таких настроений и отсутствие публичной политики приводит к созданию и распространение с начала XIX века всевозможных студенческих ассоциаций, братств и так далее. «Воспитанный мыслью об общем отечестве, проникнутый священным долгом, возложенным на каждого немца, работать над возрождением немецкой природы и духа, пробуждая тем самым немецкую силу и дисциплину и таким образом прочно восстанавливая былую честь и славу наш народ и чтобы навсегда защитить его от самой страшной из всех опасностей, от иностранного порабощения и деспотизма, некоторые студенты встретились в Йене и поговорили об основании соединения под названием братства», – гласил уставной документ наиболее значимого студенческого братства в Йене.

Считается, что они пытались объединить идеи французского либерализма, немецкого патриотизма и конституционной монархии. Они были объединены в большое количество подобных организаций, но пытались позиционировать себя, как часть всеобщего немецкого студенческого братства. Насколько это можно считать подобным субкультурам? Во многом это просто политическое движение. Но стремление молодёжи к объединению в организацию закрытого типа, выработки альтернативных мейнстриму норм, использование чёрно-красно-золотой символики и костюмов, которые были вдохновлены Средневековьем – несёт в себе определённые черты субкультур.

«Ревущие двадцатые» и девушки-флэпперы

Перенесемся в «ревущие двадцатые» – время, когда мир оправился от последствий Первой мировой войны и стал свидетелем всплеска экономического развития, включавшего увеличение промышленного производства (символом и немалым драйвером промышленного производства тогда были автомобили), рост потребительского рынка (опять-таки, к 1929 году порядка 60% американских семей успели обзавестись автомобилем), появлением новых технологий (таких как радиоприёмники, транспортные самолёты и так далее), рост фондового рынка. Новые времена требовали роскоши и стиля на подобии ар-деко, музыки, такой как джаз, новой моды и переоценки этических ценностей – для этих времён отмечается рост индивидуализма, потребности в свободе и бунте против традиционных ценностей среди молодёжи.

Знаковым феноменом этого десятилетия были девушки “флэпперы”, характерные для Соединённых Штатов Америки. Само это название происходит от культового для своего времени фильма “The Flapper”, которая была посвящена истории шестнадцатилетней Джинджер, которая ввязывается в приключения и флиртует со взрослыми мужчинами.

Флэпперами называли девушек, которые вели активный и свободный образ жизни, резко контрастирующий с тем, как было принято себя вести девушкам предыдущих поколений, находящимся под влиянием викторианских ценностей. Они любили носить относительно короткие платья с прямым силуэтом и заниженной талией, туфли на каблуках, короткие стрижки и шляпки-клош – это должно было подчёркивать их юность и свежесть. Они предпочитали автомобили, курить сигареты, посещать джаз-клубы и незаконные (время действия “сухого закона”) питейные заведения, благосклонно относились к свободным сексуальным отношениям. Этот феномен распространился на другие страны: Frauen в Германии, Garçonnes во Франции, Módēng xiǎojiě в Китае и так далее. В 1929 году происходит фондовый крах, начинается “Великая депрессия” и девушки “флэпперы” уходят в историю.

Культурная оппозиция в Третьем Рейхе

Период 1930-х годов в мире – мрачная страница эпохи модерна. Соединённые Штаты Америки пережили последствия биржевого краха 1929 года, последующий за ним экономический спад, получивший название “Великая депрессия”, серию пыльных бурь, которые происходили в американских прериях в период с 1930 по 1936 год, а затем перешли к периоду восстановления и реструктуризации экономики, связанным с “Новым курсом” президента Франклина Делано Рузвельта. Страны Советского Союза, находящиеся под руководством Коммунистической партии, объявившим о “строительстве социализма в отдельно взятой стране” переживали болезненную урбанизацию и индустриализацию, которая производилась принудительным образом, путём ликвидации фермерских хозяйств на селе, объединении их в так называемые коллективные хозяйства и обеспечения притока сельских жителей в города, где возводились промышленные предприятия – в слишком быстро разросшихся городах люди жили в бараках и коммунальных квартирах, были обязаны быть заняты на обязательной и низко оплачиваемой работе; люди жили в условиях строительства системы общественного образования и здравоохранения, но под гнётом крайне репрессивного деспотического режима, без доступа к полноценной системы правосудия и культурному разнообразию. В Германии к власти пришли радикальные националисты – национал-социалистическая рабочая партия Германии – которые сразу взяли курс на ликвидацию правового государства, вытеснение и ликвидацию этнических, политических и культурных меньшинств, милитаризацию экономики и подготовку к реваншу в большой европейской войне. Впереди было гораздо больше страданий и смертей.

Немецкое правительство с 1933 года проводило политику тотальной ассимиляции политического, социального, экономического и культурного пространства в Германии в рамках политики, которая называлась Gleichschaltung (“Синхронизация”). С каждым годом всё меньше оставалось автономных социальных феноменов, организаций и движений, общество становилось внешне “тотально” гомогенным. Тем не менее, существовало несколько структур и социальных явлений, которые в течении длительного времени продолжали выделяться на общем фоне. Одним из таких явлений была так называемая “свингующая молодёжь” – что является переводом их ироничного самоназвания “Swing-Jugend” по аналогии с официальным движением Hitler-Jugend. Это были молодые люди, которые предпочитали одежду в американской или британской стилистике, сравнительно длинные волосы в случае парней и укороченные – в случае девушек, которые также любили яркий сексуализированный макияж и короткие лёгкие платья. Они обожали джазовую музыку, посещали или устраивали соответствующие концерты, танцевали американские танцы на подобии свинга, чарльстона и шимми, употребляли англицизмы, читали иностранную прессу и практиковали случайные половые связи. В течении определённого времени это явление, также как и сама джазовая музыка, были официально осуждаемыми, но прямо не запрещаемыми, но после 1939 года это было обречено на то, чтобы уйти в подполье и подвергаться репрессиям. Свинг-югенд, большую часть своего существования, предпочитал не вступать в прямую конфронтацию с правящим режимом, большинство из этих людей были аполитичны – но по мере ужесточения отношения к ним со стороны властей они стали более радикальны; остававшиеся на свободе представители течения нередко пополняли ряды подпольных организаций, которые пытались бросать вызов диктатуре.

Глава 2. Субкультуры XX века

Историю субкультур обычно отсчитывают начиная с середины XX века, когда это явление было описано социологами как “девиантные группы”, которые сознательно отделяют себя от ценностей белого среднего класса, но при этом не преследуют эмансипаторских и революционных целей. Изначально под этим понимались уличные молодёжные банды, в первую очередь, этнические, но в 1960-х годах этот термин стал применяться для появившихся в это время неформальных молодёжных сообществ.

Классические субкультуры проявились в 1950-1960-х годах, когда росли беби-бумеры и получили распространение ряд технологических новаций, обеспечивающих масштабирование и транснациональное распространение культур. Тогда появились хиппи, моды, рокеры, байкеры, скинхеды, в 1970-х к ним добавились панки и хип-хоп, в 1980-х – готы, а на излёте столетия – рейв-культура и эмо. Время 1960-1980-х годов по праву считается “золотым временем” субкультур.

Моды

Субкультура мод зародилась в Лондоне 1950-х годов на пике послевоенного подъёма общества и экономики. В эти времена у молодых людей стало появляться больше располагаемого дохода и свободного времени, чем это было у людей прошлых поколений – и это должно было отразиться на их стремлении выделять ресурсы для подчёркивания своей уникальности, независимости и актуальности современному времени. Эти люди много времени проводили в прогрессивных ночных клубах и магазинах одежды, которые сосредотачивались в лондонском Вест-Энде и районе Сохо. Эстетика субкультуры модов была сосредоточена вокруг музыки, моды и мотороллеров, в особенности моделей Lambretta и Vespa. В течении нескольких лет субкультура распространилась во многих городах Великобритании и оказала немалое влияние на модные тенденции в других странах мира.

Внешний вид представителей этого движения характеризовалась сшитыми на заказ костюмами, чистыми линиями и вниманием к мелким деталям. На этот стиль повлияла итальянская мода, и он включал в себя строгую, сшитую на заказ одежду. Такой внешний вид был отходом от традиционных и консервативных стилей того времени, будучи проникнутый идеей создать современную молодежную моду и создать британскую идентичность на новый лад. Впрочем, нужно понимать, что рождённая в среде достаточно обеспеченных людей, субкультура модов впоследствии расширялась “вниз”, что привело к тому, что от неё стали откалываться изначально родственные течения, такие как скинхеды.

Музыка изначально играла значительную роль в субкультуре модов, будучи ключевым элементом их сходок и вечеринок. Первоначально носителей этой субкультуры привлекал современный джаз, но впоследствии их музыкальные вкусы расширились, осуществив интеграцию таких направлений, как соул, ритм-н-блюз и ска. В середине 1960-х годов популярностью среди модов завоевали появлявшиеся рок-группы, как The Who и Small Faces.

Любовь к мотороллерам архетипична для носителей субкультуры модов. Особенное почитание заслужили мотороллеры марок Lambretta и Vespa – которые во многом через них стали впоследствии стали восприниматься как культовый символ молодёжи тех времён. Они занимались модернизацией этих транспортных средств, прибегая к помощи различных аксессуаров, чтобы сделать их внешний вид более аутентичным.

Субкультура модов оказала значительное влияние на британскую молодежную культуру и моду. Она была одним из первых – впрочем, в скором времени ставших многочисленных – олицетворений нового молодёжного бунта против традиционных ценностей и желания создать современную и стильную идентичность. Движение модов также сильно повлияло на последующие субкультуры и модные тенденции среди обычных людей.

Рокеры

Рост благосостояния, который наблюдался в евроатлантических странах в 1950-х годах не мог затронуть все слои населения. И пока одни представители среднего и высшего класса покупали новые автомобили, представители таких субкультур, как моды ездили на культовых мотороллерах, другие могли позволить себе лишь подержанный мотоцикл. Так появилась британская субкультура рокеров – название, которое происходит не от музыкального жанра, который родился в 1960-х годах, а от “rocker arm” – коромысло клапанного механизма четырёхтактных мотоциклетных двигателей, хотя впоследствии эти понятия были немного смешаны.

Рокеры ассоциировались с тяжёлыми инженерными ботинками, чёрными кожаными протёртыми куртками и причёской “помпадур” – образ навеянный героем Марлона Брандо из фильма “Дикий” 1953 года. Они предпочитали рок-н-ролл и ритм-н-блюз, занимались тюнингом мотоциклов и были склонны к конфликтным ситуациям – в частности, известно их противостояние с модами, которое могло заканчиваться массовыми тяжёлыми драками и имевшими очевидный социальный подтекст. Исследователь субкультур Дик Хебдидж заявлял, что «моды отвергли грубое представление рокера о мужественности, прозрачность его мотивов, его неуклюжесть». Общественность же, как правило, отрицательно относилось к обоим течениям; сообщается, что газеты называли их «опилочными цезарями», «паразитами» и «хамами» и так далее.

Хиппи

Одним из следствий военно-политического противостояния между капиталистическими странами Североатлантического альянса и так называемыми социалистическим блоком стран Варшавского договора, то есть, прежде всего, Соединённых Штатов Америки и Союза ССР – были локальные военные конфликты по всему земному шару, в которые указанные стороны были более-менее прямо вовлечены, хотя это происходило без непосредственного ведения боевых действий друг против друга. Одним из таких конфликтов, наряду с войной на Корейском полуострове в 1950-х годах, который весьма чувствительно воспринимался американским обществом, была война во Вьетнаме, которая продолжалась с 1955 по 1975 год, в том числе с 1965 по 1973 год – при непосредственном участии американского военного контингента.

Жестокость боевых действий, большие потери среди солдат и существование военного призыва на срочную службу и прочее порождали неприятие этой войны среди молодых американцев из разных слоёв общества. В наиболее яркой форме это проявилось в появлении субкультурного движения «хиппи», которая появилась в середине 1960-х годов в университетских кампусах американских университетов, а оттуда распространилась на другие страны мира. Участники движения скептически относились к американскому образу жизни, предпочитая обращаться к альтернативным ценностям и убеждениям.

Для движения хиппи был характерен отказ от материализма в пользу духовной жизни, увлечение темой любви и ненасилия (часто с отсылкой к индуистскому понятию “ахимса” – ненасилие) между людьми, выраженный пацифистский настрой, идеи мира между народами Земли, а также нередко – космополитизм. Также значимыми темами были поддержка общественных инициатив и самоуправления, защита окружающей среды. Хиппи стремились создать более эгалитарное и инклюзивное общество, бросая вызов традиционным социальным нормам и выступая за социальную справедливость и гражданские права.

Хиппи придерживались особого стиля во внешнем виде. У них был особый стиль моды, который часто включал длинные волосы, яркую и свободную одежду, брюки-клеш, узоры тай-дай и натуральные ткани. Они придерживались богемной и нонконформистской эстетики, выражая свою индивидуальность и отвергая основные тенденции моды.

Важным для носителей движения хиппи были искусство вообще и музыка в частности. Жанр фолк и рок-музыка сыграли значительную роль в культуре хиппи. С этим движением были тесно связаны такие артисты, как Боб Дилан, Джоан Баэз, рок-группы The Beatles, Grateful Dead, Jefferson Airplane и Rolling Stones. Премьера мюзикла «Волосы», прославляющего образ жизни хиппи, состоялась на Бродвее в 1968 году. В 1969 году вышел фильм «Беспечный ездок», который отразил ценности и эстетику хиппи.

Хиппи выражали свои идеи и убеждения посредством различных форм контркультурного самовыражения. Сюда входили литература, поэзия, изобразительное искусство и альтернативные медиа. Движение также выпустило ряд фильмов, как художественных, так и документальных, в которых исследуется и изображается контркультура хиппи.

Движение хиппи оказало долгоиграющее воздействие на американское общество и общества других стран, учитывая их влияние на последующие социальные и культурные движения. Это способствовало развитию экологического движения, феминистского движения и движения за мир. Элементы культуры хиппи, такие как акцент на личной свободе, индивидуальном самовыражении и экологическом сознании, продолжают находить отклик в современном обществе разных стран по всему миру.

Скинхеды

Важной субкультурой, которая родилась в недрах рабочего класса 1960-х в Великобритании были скины. Для скинхедов первой волны были характерны антибуржуазные установки, неприязненное отношение к консервативной экономической политики британского правительства с одной стороны, и к субкультурам выходцев среднего класса, вроде движения хиппи с их пацифистскими лозунгами с другой. Они были идейно близки к ямайской субкультуре Rude boy (“Грубые мальчики”), которая появилась в бедных городах Ямайки и была принесена иммигрантами в Великобританию, а эстетически – перенимали некоторые элементы модов, в частности, некоторые исследователи характеризуют эту субкультуру как “уличных модов”. Самыми известными чертами внешности скинхедов были очень короткие причёски, джинсы Levis и тяжёлые ботинки Dr.Martins. В 1970-х годах началась дифференциация скинхедов на различные подварианты. Хотя многие скинхеды симпатизировали левым или были аполитичны, некоторые из них примкнули к ультраправым и расистским движениям в Велиткобритании и США – образ, который дополняет стереотипное представление о носителях этой субкультуры.

Панки

Серые 1970-е годы характеризовались определённым ослаблением советско-американское противостояние в “Холодной войне” (медиа тех времён даже упоминали об этом термине в прошедшем времени), сокращением роста экономик, “войной Судного дня” на Ближнем Востоке, с которой связано введение арабскими странами нефтяного эмбарго против западных стран из-за поддержки Израиля, что привело к нефтяному кризису и последующей рецессией. Война во Вьетнаме и череда политических кризисов, вроде Уотергейтского кризиса, усилившийся тренд на социальный консерватизм после “бунташных” 1960-х – всё это, по крайней мере, не придавало оптимизма многим молодым людям, а скорее вызывало фрустрацию, особенно в тех группах, которые в большей степени были затронуты произошедшими событиями.

Субкультура панков возникла в 1970-х годах в США и в меньшей степени в Великобритании, как протестное движение против господствующего политического, экономического и социального мейнстрима своих стран. Панки выражали позицию против существующего истеблишмента и бросали вызов социальным нормам. Своё недовольство существующим миром и его проблемами они выражали через необычный внешний образ, музыку и поэзию, в некоторых случаях присутствовали более радикальные действия. Идеология панк-движения включала темы свободы личности, антиавторитаризм, неприятие потребительства и культурный нонконформизм.

Внешний вид носителей субкультуры панков известен своим бунтарским и вызывающим стилем. Панки нередко предпочитали носить рваную одежду, футболки с изображением символики рок-групп, кожаные куртки и, конечно, бросающиеся в глаза самодельные металлические аксессуары, такие как заклёпки, булавки, шипы и так далее. Такой внешний был призван шокировать представителей истеблишмента, представителей мейнстримной культуры и лояльным их обывателям, демонстрировать протест общественным нормативным системам и презрение к тиражируемой массовой культуре.

Популярная среди панков музыка отличается грубым и агрессивным звучанием. Она часто состоит из коротких, быстрых песен с простой последовательностью аккордов. Ранние панк-группы, такие как Ramones, Sex Pistols, The Clash и The Damned, сыграли важную роль в формировании звучания и духа панк-движения. Панк-музыка по сути служила формой ненасильственного бунта против проблем, с которыми сталкивались эти молодые люди, и громкой альтернативой больших политических волнений, которых в большом масштабе мир и не увидел.

Для субкультуры панков свойственна симпатия к идеям DIY – “Do it yourself”, то есть “Сделай самостоятельно”. Некоторые даже утверждают, что это было фундаментальным аспектом панк-культуры. Панки восприняли идею создания собственной музыки, искусства и во многом моды, не полагаясь на услуги коммерческих посредников. Эта уверенность в своих силах и независимость нашла отражение в основании независимых звукозаписывающих компаний, самоиздаваемых журналов (фанзинов), а также организации DIY-панк-шоу и соответствующих фестивалей.

Панк-субкультура способствовала развитию чувства общности и принадлежности среди своих членов. Панки сформировали сплоченные сообщества вокруг местных музыкальных сцен, клубов и DIY-площадок. Эти пространства предоставили платформу для самовыражения, творческого сотрудничества и обмена идеями. Важно отметить, что панк-субкультура разнообразна и развивалась с течением времени, имея отдельные поджанры и региональные различия. Кроме того, панк-движение повлияло на последующие субкультуры и жанры, оказав длительное влияние на музыку, моду и молодежную культуру.

Хип-хоп

Субкультуры могли объединять носителей по разным социальным, этническим и ценностным признакам. Среди некоторых молодых носителей афроамериканских, латиноамериканских идентичности, а также эмигранты из стран Карибского бассейна, которые жили в бедных районах Нью-Йорка типа Бронкса – в 1970-х годах родилась субкультура хип-хопа. Непосредственно её появление связывают с афроамериканской группой Black Spades, а также дуэтом брата и сестры DJ Kool Herc и Cindy Campbell, которые также устраивали вечеринки в Нью-Йорке.

Для исполнителей хип-хопа характерны речитативы (исполнение рэпа), ритмичная музыка, на которую повлияли традиции джазовой, блюзовой музыки, регтайма, фанка и некоторых иных направлений. Имеют значение “диджеинг”, который делается с помощью прокрутки виниловых пластинок на проигрывателе, исполнение брейк-данс, а также искусство граффити. В социально-политическом плане подчёркивается значимость самосознания, борьбы за свои права, за справедливость и политическую грамотность.

Готы

Субкультура готов появляется в самом конце 1970-х годов в Великобритании, когда популярность панков стала спадать и диверсифицироваться, и одно из направлений постпанка обратилась к эстетике, которая стала ассоциироваться с готикой. Это направление набрало популярность в 1980-х годах, как отдельная и влиятельная субкультура. В первую очередь, её характеризует определённой самобытной эстетика и мода, а также приверженность определённой музыке.

Готическая музыка обычно характеризуется мрачным и атмосферным звучанием, часто включает меланхоличные тексты и интроспективные темы. Ранние готические группы, такие как Bauhaus, Siouxsie and the Banshees, The Cure и Sisters of Mercy, сыграли значительную роль в формировании готического звучания. Готическая музыка включает в себя различные поджанры, включая готик-рок, дарквэйв, эфирную волну и пост-панк.

Готическая мода известна своим мрачным и драматичным стилем, вдохновлённым элементами средневековой готики, викторианской Англии, фильмами на мистическую тематику первой половины XX века и панк-модой. Для неё характерно включение чёрной одежды, в том числе кожаной, тонких кружев, чулок в сетку, корсетов и ботинок или сапогов на платформе. Мода часто является выражением индивидуальности и отражением эстетических чувств готической субкультуры. Носители этой субкультуры предпочитают искусство, литературу и фильмы, которые раскрывают тематику смерти, потустороннего мира, потусторонних сущностей или просто чего-то жуткого. Для них привлекательна атмосфера готической архитектуры, в том числе кладбищенская. Готическая символика включает изделия из серебра на подобии крестов и всевозможных ажурных украшений, которые изображают черепа, летучих мышей, Луну и прочие образы, которые ассоциируются с мистикой. Очевидно, что внешний вид носителей готической субкультурой является ключевой причиной её относительной популярности.

Как и всем остальным субкультурам, готам свойственен нонкоформизм и неприятие массовой культуры, признание ценности индивидуальности, самовыражения и личной аутентичности, критического мышления и отказа от социальных норм. Но в отличии, например, от де-факто родительской для них субкультуры панков, готам свойственно не столько бунтарство, сколько интроспекция, философское миросозерцание и стремление отойти от мира в меланхолические размышления о бренности существования.

Рейв

Черты субкультуры было у явления, которое в определённом виде появилось ещё в 1950-х годах, но как узнаваемый культурный феномен проявился в конце 1980-х годах, набрав определённую популярность в 1990-х – рейв-вечеринки. Как правило, это означало большую нелегальную вечеринку подальше от глаз полиции, как правило, загородом или в каком-то заброшенном месте – зачастую место называлась будущим участником за несколько часов до начала мероприятия, путём рассылки сообщений на автоответчики, а также уже получившие тогда распространение мобильные телефоны или электронную почту. На этих вечеринках исполнялась электронная танцевальная музыка. Жанры и поджанры включали: хардкор и его разновидности, техно, хаус, брейк-данс, трэп, дабстеп, драм-н-бейс, пост-индастриал и так далее. Значимыми элементами была звукоусиливающая аппаратура, переливы цветов прожекторов, световыми, лазерными и пиротехническими эффектами. Здесь царила атмосфера свободы и вседозволенности, которая помимо случайной сексуальной активности, включала употребление алкогольных напитков и химических “клубных” наркотиков, следствием чего и было особое внимание полиции к этим фестивалям.

Наверное, нельзя в полной мере считать посетителей рейв-вечеринок субкультурой, потому что для них не было характерно объединение вне рамок этих мероприятий, какой-либо позитивной ценностной системы и характерной эстетики, хотя для вечеринок они предпочитали разного рода яркую, откровенную или агрессивную одежду, также некоторые рейвы использовали неоязыческую символику. Для 1990-х годов характерно предубеждение ряда политиков и общественных деятелей в отношении существования подобных фестивалей – в последующие десятилетия им суждено было стать более коммерциализированными и умеренными.

Эмо

На излёте существования мира, в котором возникли классические “уличные” субкультуры, в конце 1980-х годов возникла, а в 1990-х набрала популярность – субкультура эмо. Она возникла, как ответвление эмоционального хардкора, одного из стилей панк-рок-музыки. Эмо часто рассматривается как субкультура, охватывающая определенную моду, культуру и поведение. Вот некоторые ключевые аспекты субкультуры эмо:

Мода носителей субкультуры эмо была известна своим запоминающимся стилем, который включал в себя узкие джинсы, розовые рубашки или рубашки в клеточку, футболку с полосками, широкие ремни с заклёпками, а также знаменитые прямые угольно-чёрные волосы с длинной и скошенной набок чёлкой и подведёнными чёрным цветом глазами. Эта стилистика была призвана выражать эмоциональность и сентиментальность носителей субкультуры.

Эмо-субкультура уделяет большое внимание эмоциональному выражению и самоанализу. Эмо часто принимают и открыто обсуждают свои чувства, которые могут включать в себя целый ряд эмоций, таких как печаль, горе и тревога. Эта эмоциональная открытость является важным аспектом субкультуры.

Эмо-музыка характеризуется эмоциональными и исповедальными текстами, часто затрагивающими темы горя, самоанализа и личной борьбы. Ранние эмо-группы, такие как Rites of Spring, Embrace и Sunny Day Real Estate, внесли свой вклад в формирование музыкального стиля эмо. На протяжении ряда лет этот жанр развивался, разделяясь на различные поджанры, а также ассимилируя в себя элементы инди-рока, поп-панка и пост-хардкора.

Субкультура эмо столкнулась со стереотипами и противоречиями, особенно в начале 2000-х годов. Это стереотипно ассоциировалось с социальным отчуждением, чувствительностью, интроверсией и тревогой. Были также ошибочные связи между эмо и членовредительством, депрессией и самоубийством. Некоторые группы, такие как My Chemical Romance и Panic! at the Disco дистанцировались от ярлыка эмо из-за социальной стигмы и противоречий вокруг него.

Тем не менее, эта субкультура, которая появилась позже остальных субкультур, так же существовала в своём оформленном виде дольше всех. Носители эмо-субкультура декларировали сильное чувство общности и поддержки среди своих членов. Они искали – и, очевидно, находили – утешение и понимание в своей субкультуре и среди её носителей, а также в признанной для неё ценностях и музыке. Что, впрочем, не отменяет, что она была достаточно разнообразной в своих разновидностях – их носители могли по-разному интерпретировать и выражать эстетику и ценности эмо.

Раздел II. Природа и механизмы субкультур

Глава 1. Мир в эпоху субкультур

Время, когда начали появляться привычные нам субкультуры – начиная с 1950-х и 1960-х годов – было периодом значительных политических, социальных и технологических изменений. В эти десятилетия евроатлантический мир оправился от последствий Второй мировой войны и одновременно находился на пике “холодного” противостояния с блоком социалистических стран, возглавляемых СССР. Экономики находились на подъёме, пребывая в состоянии технологического и потребительского бума: города росли, активно осваивалась атомная энергия, началась эра исследования космоса, совершенствовались автомобили и авиация, получил широкое распространение цветной кинематограф, а домохозяйства обзаводились телевидением.

Мир “холодной войны” означал перманентные конфликты в разных точках земного шара, в которых нередко принимали участие солдаты американской армии, и это приводило к росту гражданского движения дома. Начиная с середины XX века произошли крупные социальные перемены, например, в борьбе за гражданские права, включая движение за равенство афроамериканцев в США и борьбу за независимость во многих странах Африки и Азии.

Послевоенный бум деторождения вкупе с сокращением смертности из-за распространения вакцин и антибактериальных средств привели к росту молодёжного населения. Они росли в безопасных и благополучных условиях, у них было больше свободного времени и больше средств коммуникации, в том числе цветные журналы, телевидение, виниловые пластинки и магнитофоны, при этом они были, вероятно, меньше связаны с ценностями традиционного аграрного общества, к которым были ближе их родители. Бурно меняющийся мир 1950-1960-х годов, в котором далеко не все чувствовали себя “своими”, должен был давать достаточно впечатлений и средств для появления субкультурных сообществ, которые бросали вызов господствующей культуре.

Вероятно, эти тенденции усилились в 1970-е годы, когда период развития сменился чередой экономических и военных кризисов, таких как затянувшаяся война во Вьетнаме, нефтяной кризис 1973 года и последовавшие за ним годы рецессии, рост консервативных настроений в обществе после “сексуальной революции” 1960-х. Это должно было делать субкультурные движения более привлекательными для части молодёжи, а сами движения делать более радикальными.

Глава 2. Исследования субкультур

Понятие «субкультура» было впервые употреблено американским социологом Милтоном Гордоном в конце 1940-х годов, который использовал его для обозначения уличных этнических группировок в городах США. Некоторые учёные тех времён, по всей видимости, также иногда использовали его для обозначения ряда профессиональных сообществ. Эти ранние определения были вытеснены в 1950-х годах первыми социологическими исследованиями – с тех пор, субкультуры под пристальным наблюдением учёных-социологов. Рассмотрим наиболее значимые вехи и подходы в их изучении.

Субкультуры, как форма девиации

В последующее десятилетие доминирующими стали концепции Чикагской школы социологии, которая исследовала субкультуры и определила их как форму девиации определённых групп населения. Теория социальной дезорганизации утверждала, что некоторые люди не проходят процесс социализации с основной культурой, при этом оказываются чувствительными к альтернативным ценностным моделям. Такие социологи как Роберт Парк, Эрнест Берджесс и Луи Вирт полагали, что процессы общественного отбора и сегрегации порождают области девиантных моделей; они не принимают господствующих ценностей общества, предпочитая вместо них другие – становясь новаторами, бунтовщиками или ретроградами.

Социолог Говард Беккер объяснял, что для формирования субкультуры необходимо не только появление альтернативных ценностных моделей, но и феномен “навешивания ярлыков” на такие сообщества, когда такие группы определяются в качестве аутсайдеров. Стиль, манеры поведения и имидж становится легко узнаваемыми чертами. Принятие симпатиком субкультуры определённого ценностного и эстетичного кода будет обеспечивать ему растущий статус в рамках этого сообщества, нередко при этом лишая его статуса в обществе, что, в конечном итоге, усиливает маргинализацию таких людей. Социологи этого направления полагали, что основным резервом пополнения субкультур была активная молодёжь из низшего класса, склонная к разочарованию и поиску альтернативных форм существования.

Субкультуры, как противостояние мейнстриму

В более поздние времена природа субкультур исследуется в более широком контексте. В 1979 году выходит значимая книга «Субкультура: значение стиля» британского социолога Дика Хэбдиджа, в которой рассматривалась история таких субкультур, как тедди-бои, моды, рокеры, скинхеды и панки. По его мнению, в основе феномена субкультур – противостояние гегемонии культурного мейнстрима посредством символических форм сопротивления: особой одежды и макияжа, музыки и танцев, употребления психоактивных веществ. Он подчёркивал сходства между стилями субкультур, которые кажутся никак не связанными друг с другом, как, например, белый панк и чёрный регги, которых объединяет неприятие британской национальной символики. Уже для конца 1970-х показывалась тенденция бизнеса апробировать и коммерциализировать соответствующую эстетику и таким образом подрывать протестный смысл субкультур.

Субкультуры, как «городские племена»

Мишель Маффезоли в книге «Время племен» 1988 года рассматривал субкультуры, как «городские племена». Он видел их микрогруппами людей, которых объединяют общие интересы в городских районах. Он подчёркивал, что члены этих групп обычно имеют схожее мировоззрение, паттерны поведения и стиль в одежде, а их социальные взаимодействия отличаются неформальностью и эмоциональным насыщением, что отличает их от корпоративных культур в современном западном обществе.

К вопросу о разделении субкультур и контркультур

Кен Гелдер в 2007 году предлагал дифференцировать субкультуры и контркультуры в зависимости от того, насколько они интегрированы в социум. По его мнению, большинство субкультур отличают следующие признаки:

1) негативное отношение к работе;

2) негативное или равнодушное отношение к социальным классам;

3) ассоциация себя больше с территорией, чем с собственностью;

4) предпочтения внесемейных форм принадлежности;

5) стилистическое предпочтение излишеств и отказ от «банальностей обыденной жизни».

Субкультуры как форма выражения различий

Интерпретации последних лет описывают субкультуры, прежде всего, как форму выражения различий. Сара Торнтон рассуждает о существовании «субкультурного капитала», которым в какой-то степени обладает каждый человек; то, что накапливается носителями субкультур призвано повышать их социальный статус и помогать отделить от других групп. Тед Полхемус подчёркивает стремление людей составлять личное высказывание и избегать того, чтобы их стереотипизировали; даже многие члены тех или иных течений и субкультур, при внимательном рассмотрении, имеют тенденцию искать определённые отличия от членов других движений, в частности, поэтому панк-движение никогда не имело исчерпывающей и оформленной стилистической идентичности. Современные медиа, социальные сети и коммерческие агенты позволяют людям составлять себе условно уникальные образы путём сочетания тех или иных элементов – он называет это концепцией «супермаркета стиля». Эти идеи заметно отличаются от изначальных идей о субкультурах, как об «аутсайдерах».

Раздел III. Субкультуры в эпоху интернета

Глава 1. Меняющийся мир и интернет

Последние десятилетия XX века в западных странах – это глубоко укоренившееся и развитое городское общество, не знавшее воспитания в духе традиционной – по сути, аграрной – морали, с социально ориентированной и высокотехнологичной рыночной экономикой, которая одержала очевидную победу в противостоянии с блоком социалистических стран. Был осуществлён переход от сравнительно унифицированного индустриального строя к более дифференцированному постиндустриальному обществу, экономике услуг, что сопровождалось ростом индивидуализма, толерантностью к различиям и публичного проявления чувств, расширенными возможностями выделить себя.

Большое влияние на общества конца XX века оказало распространение интернета и виртуальных социальных сетей. Как технология связи между компьютерами, первые зачатки интернета появились у американских военных ещё в 1969 году – в этом контексте нельзя не отметить, что “Холодная война”, со свойственной ей “гонкой вооружений”, в том числе систем связи, внесла определённый вклад в технологическое развитие, которое столь широко используется современным обществом.

Интернет имеет глобальный охват и быструю скорость передачи информации между пользователями в любой точке планеты, благодаря нему мир приблизился к тому, чтобы восприниматься как “большая деревня”. Интернет позволил преодолевать межнациональные преграды и формировать по сути глобальные сообщества, дал небывалые прежде возможности для самопрезентации и коммуникации различным группам людей, облегчил распространение идей.

Эти тенденции повысили видимость и доступность субкультур для широких слоёв населения и привлечь к себе новых сторонников.Тем не менее, многие социологи утверждают, что интернет способствовал “смерти” субкультур в том виде, в каком они процветали во второй половине XX века.

Глава 2. Что стало с субкультурами

Сторонники распространённых в конце XX века субкультур не применули воспользоваться возможностями, который предоставлял интернет. Вероятно, в самом начале коммуникация между участниками могла происходить при помощи IRC-чатов, следом за которыми шли тематические сайты, в том числе онлайн-медиа и профильные форумы. В середине 1990-х годов появляются первые социальные сети такие, как theGlobe.com, GeoCities и Tripod.com, которые предлагали возможность создания персональных страниц и знакомств по интересам, или PlanetAll, где предлагалась связываться с людьми по электронной почте. Ближе к концу десятилетия появляются онлайн-дневники, которые включали в себя возможность добавления “в друзья” и таким образом предполагали подписку на определённые страницы: SixDegrees, Open Diary, Mixi и так далее. Эта первая волна была обречена пасть жертвой “краха пузыря доткомов” в 2001 году, но через несколько лет начали появляться по-настоящему крупные социальные сети, первой из которых в 2003 году была MySpace.

Социальные сети, организованные в интернете превосходят по своим возможностям оффлайн-объединения: например, согласно данным исследований, большинство людей сообщают 14-56 постоянных связей в жизни, в том числе 2-8 “сильных” связей и 12-48 “латентных связей”; в то время как среднее количество подписчиков на Facebook среди американских пользователей составляло 395, из которых 9-37 называются “сильными” и до 131 “латентных связей”. Это означает гораздо больший охват потенциальной аудитории, потому что человек, который ассоциирует себя с той или иной субкультурой может оказаться подписчиком другого сообщества или просто быть “в друзьях” у любого человека, что позволяло заинтересовать прежде не интересующихся субкультурами людей. Информация о жизни носителей субкультуры, их традициях и ценностях проникала на сторонние ресурсы, общественные медиа и индексы поисковых запросов, и это постепенно работало на их большую узнаваемость.

В социальных сетях появляются онлайн-сообщества, которые в принципе существуют и по сей день. На них может быть подписано сотни тысяч человек, они обычно содержать разделы для различных обсуждений, статьи по актуальным для них темам и публикации материалов из реальной жизни. Эти сообщества создавались как продолжение существование на улице, поэтому априори предполагалось, что участники онлайн-сообществ должны периодически встречаться в жизни. Это обстоятельство является важной отличительной особенностью существования и репрезентации субкультур в интернете, в отличии от сообществ, которые появились исключительно благодаря интернету или существуют только в социальных сетях.

Выход субкультур в интернет и рекрутинг новых сторонников сделал их более обширными количественно, но также способствовал размыванию их изначальной социальной базы, выхолащиванию значимых для них ценностей, а также усилил процессы коммерциализации. Многие идеи и практики, которые в более традиционном обществе воспринимались, как романтическое бунтарство и протест против засилья патриархальных ценностей, постепенно стали частью повседневной нормальности, а культовые для субкультур былых времён вещи и элементы одежды, стали использоваться разными людьми без какой-либо привязки к изначальным идеям субкультур.

Эта тенденция появилась до распространения интернета, но использование субкультурами интернет её значительно усиливали и масштабировали. В наши времена многие люди отмечают, что они выбирают ту или иную причёску или образ для вечеринки и свидания, просто просматривая ленту в Pinterest и иных социальных сетях – и коммерческие производители не отказывают им в удовлетворении этой их потребности.

С другой стороны, социальные сети интернета всё больше позволяли выражать себя и малым группам, и отдельным индивидуумам на разном уровне. Системы “лайков”, “репостов” и рекомендаций позволили отличившимся быстро набирать популярность среди пользователей – это невероятно ускорило процесс распространения “нестандартного” в моде и предпочтениях среди глобальной аудитории. В течении нескольких лет или, по крайней мере, в течении 2000-х годов, эти процессы превратили саму идею “неформальности” и “нонкоформности” в мейнстрим. Примерно к началу 2010-х над соответствующими стремлениями стали порой иронизировать, а модным стилем в одежде стал Normcore – стремление выглядеть “нормально”, “как все”.

Глава 3. Современные сообщества и объединения

Тем не менее, это не означает упразднения потребности определённых групп в самоидентификации и объединении для определённых групп, и нет сомнений, что для этого будет использоваться интернет, который основательно стал основным средством самопрезентации и коммуникации между людьми. Интернет повлиял на способы объединения молодёжи. Имеют значение создание и участие в разнообразных онлайн-сообществах, включая нишевые и весьма необычные для большинства людей, на форумах, в групповых чатах и стрим-каналах, сотрудничество с медиа и самостоятельное ведение текстового или фото-видеоблога, активность в виде флешмобов и участие в различных общественных движениях и акциях. Попробуем рассмотреть наиболее бросающиеся в глаза интернет-явления.

Микросообщества в интернете

Любому человеку, который заинтересуется субкультурной активностью в интернете, не составит большого труда найти статьи в различных медиа, в которых авторы описывают свой опыт “в эпоху гиперсвязи, когда есть субреддит для каждого хобби или фетиша” поиска “кого-то действительно уникального”: они могут пробираться через сообщества рыжих людей, отцов-домохозяев и коллекционеров людей в противогазов, чтобы отыскать человека, который облизывает каждый синий предмет, который он видит, собирательницу идеально круглых камней и парня с фетишем дантистов.

В интернете мало по-настоящему уникального – но очень много возможностей найти “своих”, даже в необычных и щепетильных контекстах, и попробовать что-то ранее неизвестное.

Субкультура геймеров

Значимой и очень заметной в интернете субкультурой является геймерское сообщество – люди, которые объединены страстью к тем или иным компьютерным играм. В отличии от классических субкультур, которые появились в уличных условиях, подобные движения априори были связаны с развитием компьютерной техники, хотя многие компьютерные игры были адаптациями предложений игровых автоматов. Рост рынка компьютерных игр примерно совпал с распространением культуры пользования интернетом, поэтому уже в 1990-е годы появляются виртуальные сообщества, связанные с этой темой. В последующие годы появляются онлайн-игры, которые предусматривали соперничество или командные действия, которые позволили участникам из разных точек земного шара вступать в игровые схватки. Сообщества обрастали сленгом, локальными шутками и своего рода внутренней иерархией – утверждается, что наименее опытные игроки называются “ламерами”, опытные “геймерами”, а наиболее опытные “читерами”.

Индустрия компьютерных и мобильных игр продолжает бурно развиваться, игры становятся более сложными, включают использование таких технологий, как моделирование виртуальной реальности, использование искусственного интеллекта для моделирования сюжетов и процесса игры, образов их героев и так далее. Новые игры способны предложить новые ощущения, которые не были доступны предыдущему поколению геймеров – но, с другой стороны, неизбежно будет присутствовать течение поклонников классических игр и их эстетики. Для них всех будут найдены соответствующие предложения, которые породят новые сообщества геймеров на разных платформах в интернете.

Интернет-эстетики

В последнее десятилетие социологи выделяют такой культурный феномен, как “интернет-эстетики”: стилистически объединённые подборки фотографий, видеороликов и музыкальных композиций, которые создают у наблюдающих эффект погружения в определённую атмосферу. Согласно данным некоторых проектов, существует чуть ли не несколько сотен эстетик, которые вызывают у разных людей чувства ностальгии (в том числе, по тем временам, когда они никогда не жили) и вдохновения.

Явления эстетик и субкультуры объединяет значимость эстетической идентификации и вообще визуальной составляющей, желание отделить себя от других людей и коллективность этого действия. Однако они отличаются тем очевидным фактом, что эстетики не требуют большого вовлечения своих симпатиков, не подразумевают особенных межличностных взаимодействий и не предлагают особого ценностного кодекса. Приверженность эстетикам совершенно не обязательно означает протеста против того, что можно условно считать мейнстримом – они не имеют за собой легендарных историй, а зачастую сами в какой-то степени зависят от моды или “входят в моду”, тем самым коррелируя с коммерческими трендами.

Массовые хэштеги

Ещё одним трендом являются спорадические массовые движения в TikTok, объединённые определёнными хэштегами. Например, в начале осени 2023 года существовали тренды “Как часто ты думаешь о Римской империи?”, когда девушки удивлялись тому, как часто оказывается парни думают об этом государстве. В сентябре существовал тренд “Girl dinner” (“девчачий ужин”), когда пользователи этой социальной сети смотрели видеоролики девушек, которые демонстрировали специально наспех приготовленные ужины. В октябре его сменил другой тренд: девушки демонстрируют способ измерить необходимое расстояние на стене, чтобы забить гвоздь ровно посередине стены.

Несмотря на некоторую игривость атмосферы этих хэштегов и трендов в социальных сетях, они являются предметом внимательного изучения антропологами, социологами, а также социальными медиа. Некоторые вирусные хэштеги стали знаковыми явлениями в общественной жизни. Так было ещё в 2011 году во время антиистеблешментных протестов “Оккупируй Уолл-Стрит”, когда пользователи Twitter делились своими мнениями, используя хэштег #OccupyWallStreet. Или в случае значимого в феминистском движении хэштега #MeToo, который возник в 2017 году после разоблачения сексуальных домогательств продюсера Харви Вайнштейна: теперь тысячи женщин публиковали истории домогательств, которые с ними случались, тем самым внеся вклад в борьбу с этим явлением. Не трудно догадаться, что приведённые выше примеры флешмобов типа “Girl dinner” так же несут в себе определённую социальную и профеминистскую составляющую: девушки борются с существующим стереотипам, относительно того, что приготовление еды должно быть значимым навыком и потребностью женщин.

Глава 4. Будущее

Люди черпают идеи, знакомятся с другими людьми и встречаются в реальной жизни для совместных действий – мы можем лишь предполагать во что это будет развиваться в грядущие десятилетия, но не сомневаемся, что субкультуры как биосоциальное явление продолжат развиваться и адаптироваться к меняющимся временам и социальной динамике.

“…Но даже если кажется, что оно находится в упадке, мы можем стать более племенными, чем когда-либо прежде. Субкультуры были безопасным пространством прошлых лет, но во многих отношениях их место заняла идентичность с точки зрения пола, расы, класса и сексуальности. Политические причины, флаги и местоимения в нашей биографии — это то, как мы теперь понимаем себя и пытаемся быть понятыми, новая версия размещения вашей любимой песни на Myspace. Кто знает, как следующие поколения будут понимать себя, поскольку потребность поколений подводить итоги никуда не денется в ближайшее время”, – гласит статья в одном из журналов.

Вероятно, немалую роль в коммуникациях между разными людьми, включая их самовыражение, объединение людей по симпатиям и вкусам, формированию и развитии субкультурных и им подобных сообществ, должны играть не только ставшие традиционными транснациональные платформы, но и новые аутентичные предложения. Это могут специальные приложения, которые будут использовать функционал современных смартфонов и предложат те функции, которые прежде были неизвестны, в частности погружение в виртуальную реальность или возможности искусственного интеллекта. В настоящий момент мы наблюдаем рост приложений, которые позволяют генерировать новый контент, в том числе позволяющий выделить себя среди других пользователей. Нам предстоит увидеть, какая будет динамика развития эти технологии XXI века и как они будет сочетаться с архетипичной потребностью человека в самоидентификации себя с чем-то.