Платон и его идеи в кинематографе: реальна ли утопия?
На сегодняшний день кино, пожалуй, самое массовое из искусств. Оно ориентировано на широкую публику, а следовательно рассуждает о важных для неё проблемах и идеях. Поиск идеального мироустройства (утопии) одна из популярнейших тем у философов, социологов, политиков, людей искусства. “Утопию” написал Томас Мор в 1516 году, но рассуждали о лучшем государстве задолго до него. Один из самых влиятельных западных философов – Платон – посвятил свой диалог “Государство” как раз созданию образа идеального, на его взгляд, полиса. Подняв темы счастья, воспитания, политики, классификации членов общества, мыслитель создал одну из первых утопий. Искусство в текущем его виде порицалось Платоном, тем не менее мы видим, что оно не просто всё ещё живо, но и стало даже более массовым и отвечающим запросам зрителя. Что кинематограф думает об идеях Платона? Как он о них говорит? И почему потенциальная утопия так похожа на антиутопию, ведь они обе конструируют справедливый (в реалиях своего существования) мир?
«Примечательно, что так давно Платон смог дать точное описание кинозала. Все здесь совершенно совпадает: завсегдатаи, которые уже не могут не возвращаться на то же место каждый вечер по вторникам; неудобство сидений, общая темнота, проектор, луч, по которому идет фильм, перегородка, отделяющая киномеханика, сам фильм и его проекция на экран»
Если сама концепция кино уже “предсказана” Платоном, то и идеи его наверняка нашли отражение в фильмах. Понятно, что невозможно исследовать абсолютно весь кинематограф на идеи Платона – на это ушло бы много сил, времени, а главное – страниц текста. Но для более-менее справедливой репрезентации возьмём три фильма абсолютно разной направленности и сопоставим их с тремя (а может больше) идеями Платона, которые появляются в “Государстве”.
Три фильма – три идеи: миф о пещере, идея предначертанности человека, концепция всеобщего счастья.
Самый известный отрывок из “Государства” Платона – миф (аллегория) о пещере. “Матрица” – практически экранизация этой самой аллегории. Томас Андерсон (Нео) не осознающий реальности; Морфеус, предлагающий ему прозреть; сама матрица и реальность. На последнем аспекте как раз начинается расхождение, ведь если выход из пещеры у Платона – благо, то в Матрице такое прозрение ведёт к мукам: у Платона через муки человек приходит к знанию, которое есть свет и счастье, в Матрице же человек, прозрев, страдает от высшего знания, несущего несчастье. Философ стремился к познанию истины вещей и последующему просвещению народа, а фильм в ответ как бы ставит вопрос: а не в незнании ли счастье? Если стремление Платона – всеобщее счастье, то не разумнее ли оставаться в мире ненастоящем и никогда не знать того ужаса, что на самом деле происходит. Одна из ступеней познания реальности при выходе из пещеры по Платону – слепота от яркого света, ведь глаза вышедшего привыкли к темноте пещеры. Забавно, что одна из первых ступеней прозрения в мифе, в завершающем трилогию фильме – последняя перед смертью героя. Матрица – безусловная антиутопия, но в сравнении с Платоном рождается вопрос: а может человеку не видящему всей картины в целом не так уж и плохо? И тогда разница между утопией и антиутопией только в точке зрения на устройство мира. Что если не надо стремиться к выходу из пещеры? Что если пещера – спасение?
С другой стороны к концепции пещеры подходит фильм “Шоу Трумана” – в нём как раз таки выход из этой “пещеры” и есть главная цель героя. Здесь этот выход – безусловное благо, ведь именно он даёт то счастье к которому стремился Труман. Однако, Платон, желающий показать всем истинный свет, описывая концепцию классов идеального общества, упоминает, что ложь всё-таки допустима для сохранения порядка. Тут в фильме рождается противоречие по поводу мыслей древнегреческого мыслителя. Да, то шоу в котором участвует Труман – пещера (в прямом - платоновском - смысле, когда непрозревший человек пребывает в пещере, отгороженный толстыми стенами от мира и знания), но условия, созданные для него, напоминают скорее идеи об идеальном полисе и предначертанности судьбы человека в нём, ведь главный герой с самого рождения – звезда телеэкранов, который при этом не знает истины. И это чем-то напоминает стражей (одно из сословий в идеальном полисе), которые, согласно Платону должны жить отчасти во лжи, дабы не задаваться лишними вопросами. Они же по мнению Платона будут истинно счастливыми и пожалуй вообще самыми счастливыми, ведь их счастье зависит от счастья государства для которого они стараются. Так и Труман живёт ради процветания реалити-шоу построенного вокруг него: он зависит от шоу, а шоу зависит от него. И если сначала Труман вынужден подстраиваться под шоу (сам того не зная), то после череды событий уже шоу вынужденно подстраиваться под Трумана дабы не дать ему уйти и не потерять зрителей. Массовка, к слову, не сильно свободнее: за каждым закреплена определённая роль и они вынуждены повторять одни и те же движения изо дня в день (тут кстати ещё и идея о том, что идеальному миру некуда развиваться дальше). Более того, поскольку шоу концептуально не может закончиться пока не “закончится” герой – актёры массовки обречены на пожизненное участие в нём, что ещё больше роднит их с Платоновской предопределённостью судьбы. Если же “житель” нарушает местные законы, то его тут же удаляют из этого мира и на его замену приходит новый – более послушный. Своеобразная борьба с несчастьем, ведь как писал всё тот же Платон – все должны испытывать одну эмоцию:
“при едином у всех взгляде насчет того, что считать своим, все они ставят перед собой одну и ту же цель и … испытывают одинаковые состояния, радостные или печальные”
Борьба с несчастьем подобным путём конечно не вписывается в тот идеальный полис, поэтому уже тут видна антиутопичность мира Шоу Трумана и его неспособность осчастливить всех.
Решение проблемы несчастья – главной цели создания идеального полиса – отлично описано в фильме “Лобстер”. Как в утопии должна решаться проблема несчастья? Через достижение справедливости:
“– Значит, справедливая душа и справедливый человек будут жить хорошо, а несправедливый – плохо.
– Видно так, согласно твоему рассуждению.
– Но кто живет достойно, тот человек благоденствующий и счастливый, а кто живет недостойно – как раз наоборот.
– Да, не иначе.
– Следовательно, справедливый счастлив, а несправедливый-это жалкий человек”
Вот и в фильме решили дать людям то, что общепризнанно всех осчастливит – семью. Любовь – то, что делает человека счастливым, следовательно если заставить всех любить, то все будут счастливы. Справедливо будет, если каждый сможет любить, поэтому в этом мире у каждого взрослого человека должна быть пара. Казалось бы, что тут может быть не так. События фильма происходят в мире, где люди обязаны жить в парах. Одинокий человек считается неполноценным и помещается в специальный отель, или пансионат, в котором ему дают 45 дней на поиск себе нового партнёра. В случае неудачи одиночку превращают в животное (благо в то, которое этот человек захочет). В фильме есть и другое общество – одиночек сбежавших из отеля. Они живут в лесу и им запрещено влюбляться друг в друга. Два абсолютно разных общества – одна проблема: и там и там появляются нарушители правил. Законы созданы чтобы их нарушать – никакая сила не может препятствовать человеку и его порывам. Диалектическая взаимосвязь – чтобы достичь счастья нужно пройти через несчастье.
Самое молодое из искусств наравне с остальными говорит на вечные темы, но кажется, что в больших масштабах. Идеи Платона, как и идеи утопии, не проходят проверку временем и сегодня представляются в лучшем случае как мечты о невозможном, в худшем – как оправдание автократий или тоталитарных режимов в которых человек как отдельная личность ничего из себя не представляет. Переходя в это состояние, задуманная Платоном как утопия, концепция идеального полиса выглядит для современного человека скорее антиутопией. Становится непонятно в чём разница между двумя этими представлениями о государствах. Только в том, что в антиутопии появляется человек идущий против системы? Но где тогда гарантии, что в описываемых утопиях таковой не появится? Или утопия до тех пор считается утопией пока в ней не появился такой человек? С другой стороны, всегда есть исключения из правил и героев любой антиутопии можно списать именно на эту “ошибку” в системе. В конце концов, как писал Аристотель в “Политике”:
“Если, однако, по природе одним свойственно быть под деспотической властью, а другим не свойственно быть под такой властью, то, раз дело обстоит так, нелепо стремиться к деспотической власти над всеми, но можно только над теми, кому свойственно подлежать ей”