Урок №1 по книге Ильджаму-ль-‘Авами ‘ан ‘Ильми-ль-Калям

[Начинаю с именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим на том, о Господь, облегчи]

[Хвала Аллаху, который открылся всем своим рабам своими качествами и своими именами]

[И заставил блуждать разумы в большой бездонной пустыне Его величия. И подрезал крылья всем размышлениям перед границами Его могущества]

[Хвала Аллаху, который пречист от того, чтобы постигли умы истинную Его сущность. Хвала Аллаху, который избрал определенных своих аулия]

[Хвала Аллаху, который занял их души настолько сильно, что они сгорели в огне Его любви. Они пришли в недоумение от сильного света Его величия, и их языки не способны восхвалить Его в полной мере, кроме как то, что Аллах дал им услышать из своих имен и имен атрибутов]

[Хвала Аллаху, который дал знать своим рабам о себе, о своих качествах и именах на языке своего Пророка ﷺ, лучшего из созданных]

[Да благословит его Аллах, его семейство, его сподвижников и всех его родственников]

[А затем. Пусть Аллах наставит тебя на прямой путь. Ты [автор письма] задал мне вопрос о хадисах, которые внушают уподобление перед чернью и перед невежественными хашвитами [секта муджассимов], ибо они убеждены в отношении Аллаха и Его сыфатов в том, от чего Он пречист, придавая Ему физический образ, руку, стопу, спускание, перемещение, сидение на троне и утверждение в каком-либо месте и тому подобное, что они взяли из внешних смыслов текста, после поверили в это на внешнем уровне, и они еще смеют заявлять о том, что эти убеждения являются убеждением праведных предшественников? И ты захотел, чтобы я пояснил тебе акыду праведных предшественников в этом вопросе, а также чтобы я пояснил, что же должны исповедовать люди относительно этих хадисов, и чтобы я раскрыл истину, убрал от нее завесу. А также ты попросил меня, чтобы я пояснил, во что нужно углубляться, а во что нужно не углубляться, оставив как есть. И я ответил тебе на твою просьбу, приближаясь этим самым ко Всевышнему Аллаху, выявляя явную истину и ни перед кем не заискиваясь, не обращая ни на кого внимания, и я делаю это без пристрастия какого-либо мазхаба к другому мазхабу, ибо истина больше всего заслуживает внимания к себе, и правдивость со справедливостью больше всего заслуживают, чтобы их берегли. Я прошу Аллаха, чтобы он наставил меня в этой работе на прямую дорогу, дав мне сил, и Он тот, кто заслуживает отвечать на ду’а своих рабов.

Я разделю книгу на три главы:

1. Первая глава, в которой разбирается вопрос относительно того, какой же был мазхаб праведных предшественников в отношении этих хадисов?

2. Вторая глаза посвящена доводам на то, что именно мазхаб праведных предшественников и есть истина, и что тот, кто им противоречит – он есть нововведенец.

3. Третья глава – общая глава о различных вопросах, которые касаются этой темы прямо или косвенно]

Глава 1. О мазхабе праведных предшественников относительно понимания текстов муташабихат

[Знай, что явная истина, в которой нет никакого сомнения перед разумными людьми в том, что мазхаб праведных предшественников и есть правильный мазхаб. Я имею в виду, мазхаб на котором были сподвижники Пророка ﷺ и их учеников табиинов. И вот мы представим пояснения их мазхаба, а его пояснение – это его доказательство]

[Мазхаб саляфов на том, что каждый человек, до которого дошел тот или иной хадис из этих хадисов [пример: про ан-нузуль, про йад, про ваджх, про истава], обязан в отношении этого хадиса предпринять 7 действий:

1. Первое действие [ат-такдис] – очищение Аллаха.

Под этим пунктом я имею в виду очищение Всевышнего Господа от телесности и от ее вытекающих свойств [пример: занимание места в пространстве, наличие объема, ширины, цвета и т.д.].

2. Второе действие [аль-иману ва-т-тасдык] – уверование в это [признание правды].

Человек обязан верить во все, что произнес Пророк ﷺ, и все, что он сказал – это есть истина. И что Пророк ﷺ в каждом своем слове правдив, и что его хадисы – это истина именно в том виде, как это пришло от него самого, и истина в том виде, как он имел это в виду.

3. Третье действие [аль-и'тирафу би-ль-'аджз] – признание своей немощности.

Имеется в виду, что простолюдин должен признаться себе в том, что понять такие хадисы – это выше его возможностей, и что разбираться в вопросах атрибутов Аллаха – это не его занятие]

4. Четвертое действие [ас-сукут] – молчание.

Простолюдин не должен ходить и расспрашивать других об этих смыслах. Он должен уверовать, что Аллаху не присущи телесные качества и молчать, никого об этом не спрашивая и не погружаясь в это. И чтобы он знал, что задавать такие вопросы [«а как», «а где», «а каким образом»] является бид’а [новшеством/новвоведением]. И что он [задавая такие вопросы] рискует своей религией, ибо может впасть в куфр там, откуда он этого даже не ожидает, если будет продолжать погружаться туда, в чем он слаб.

5. Пятое действие [аль-имсак] – воздержание.

Имеется в виду, чтобы человек помимо того, что не расспрашивал об этом остальных, не расспрашивал также об этом самого себя [не раздумывал об этом внутри себя].

6. Шестое действие [фи-ль-кяффи ба'да-ль-имсак] – отказываться.

Имеется в виду, чтобы простолюдин отказывался и не пытался изменить смысл аятов или хадисов, посредством изменения спряжений или склонений, не пытался перевести на другие языки, ничего не добавлял и ничего не убавлял в них. А также, чтобы не занимался объединением и разъединением [не занимался вырыванием из контекста], напротив, человеку не следует произносить аяты и хадисы, кроме как в той форме, в которой они пришли, имеется в виду цитировать как есть, употребляя правильное падежное окончание, приводя хадисы в той же форме с верным склонением.

7. Седьмое действие [ат-таслиму ли-ахли аль-ма’арифа] – отдать/передать знающим людям.

Имеется в виду, чтобы человек не был убежден в том, что раз он не знает смысл этих хадисов или аятов, то значит и Пророк ﷺ не знал. Напротив, если он не знает, это не значит, что Пророк ﷺ не знал, или что другие правдивые не знали.

Это 7 пунктов, в которых праведные предшественники были убеждены, что всякий человек должен исповедовать эти пункты, и не подобает думать о праведных предшественниках хоть что-либо противоречащее этому.

Ниже разберём каждый из этих семи пунктов по отдельности подробно]

[Смысл первого пункта: очищение Аллаха [ат-такдис] в том, что если человек услышит в хадисе такое слово, как «йад», которое переводят как «рука» или как «исб’а», которое переводят как «палец», то пусть он будет четко убежден, что у этого хадиса есть определенный смысл, и этот смысл не несёт в себе идею, якобы у Аллаха есть какое-либо тело или акциденция в теле [пример: цвет, запах, вкус], и тот смысл, который в хадисе имелся в виду, он соответствует величию Аллаха. Если человек не знает этот смысл, однако он признает, что это не тело, и он не может познать сущность этого, то мы понимаем, что изначально на человеке нет обязанности углубляться в такие хадисы. Его обязанность – принять все, что достоверно пришло от Пророка ﷺ, а погружение в смыслы хадисов не является его обязанностью. Для простолюдина является обязательным не погружаться «внутрь» хадисов.

Пусть простолюдин знает, что слово «йад» чаще всего употребляют для двух смыслов:

1. Это орган, состоящий из мяса, костей и сухожилий [основной смысл].

Наличие в ком-либо мяса, кости, сухожилия, делает его телом с определенными качествами.

Тело – объект, который имеет длину, ширину и высоту. И тело мешает другому телу занять то место, в котором находится это тело, пока это тело не подвинется.

2. Иной раз слово «йад» используют совершенно для другого смысла, в котором нет никакой связи с физической рукой. Как например говорят: «Этот город в руках правителя!» Эта формулировка является понятным выражением, из которого вытекает, что даже если у этого теоретического правителя не будет рук, то смысл будет ясен]

[Пусть каждый простолюдин, и не только простолюдин, будет точно убежден, что когда Посланник Аллаха ﷺ произносил слово «йад», он не имел в виду телесный смысл, который подразумевает физическую руку, состоящую из мяса, крови, кости и тому подобное, ведь все это по отношению к Аллаху невозможно, и Он от этого пречист]

[Если человек верит в то, что Аллах – это тело, собранное из частей, то это идолопоклонник, ибо каждое тело является сотворенным, а поклоняться созданным/сотворенным является куфром [наверием], и поклоняться идолам является куфром потому, что все идолы являются созданными, а созданные они потому, что являются телом. И тот, кто поклоняется телу – он кафир по единогласному мнению всей уммы, и не важно, это тело будет плотным или легким, темным, излучающим свет или вовсе прозрачным, будет огромным или маленьким, как пылинка, будет чем-то неподвижным, или будет чем-то живым, в общем всякое тело является физическим объектом. И даже если кто-то скажет что оно очень красивое, прекрасное, чистое или прочное]

[И тот, кто отрицает от Аллаха, от Его «йад» и от Его «исб’а» органы, то такой человек очистил Аллаха от неподобающих смыслов, и всех скверных качеств, из которых вытекает созданность]

[Когда человек услышит слово «сура», что некоторые переводят как «образ» в хадисе: «Воистину, Аллах создал Адама по образу Его», а также в хадисе: «Воистину, я увидел Господа в лучшем образе», то человеку необходимо знать, что в слово «сура» вкладывают несколько смыслов:

1. Это внешний вид, который выстраивается, когда одни тела присоединяются к другим [пример: нос, глаз, рот, щека и т.д.].

2. Здесь имеется в виду то, что телом совершенно не является. И не является каким-то внешним видом какого-либо тела. Также не является какой-либо последовательностью в телах. Примеры: «Я понял образ этого происшествия», здесь имеется в виду, что человек разобрался в происшествии, и ни о каком внешнем виде не идет речь. Или: «Правление правителя слажено в наилучшем образе», здесь правление не является чем-то телесным и смысл выражения заключается совершенно в другом]

[Пусть каждый верующий человек будет убежден, что слово «сура» в отношении Аллаха в этих хадисах не было использовано для первого смысла, то есть для смысла тела [мясо, кости, соединения], ибо все это тела и образы внутри тел, а Создатель тел пречист от того, чтобы быть похожим на тела. Когда человек уверовал, что под словом «сура» не имелся в виду физический внешний вид, то он является верующим]

[Если после этого, человеку придет мысль, что если под словом «сура» не имелся в виду физический образ, то что же тогда имелось в виду? То ему подобает знать, что углубляться в это ему не было приказано, напротив, ему было приказано не углубляться. Простолюдин не имеет знаний на этот счет, однако вместе с этим, пусть он знает, что у этих хадисов есть великий смысл, подобающий величию Аллаха, не являющийся ни телом, ни акциденцией в телах]

[Когда человек услышит слово «нузуль», что некоторые переводят как «спускание» в хадисе: «Аллах совершает нузуль каждую треть ночи на ближайшее небо», то простолюдину обязательно знать, что слово «нузуль» может употребляться в разных значениях:

1. У слова «нузуль» есть такой смысл, в котором есть три тела:

- верхнее тело – откуда спускается; - тот, кто спускается [само тело, которое спускается]; - нижнее тело – к которому спускаются.

В этом значение «нузуль» означает одно тело, спускающееся с верхнего тела на нижнее тело.

Если же будет наоборот, то есть перемещение одного тела снизу наверх, то это будет называться подъемом.

2. Иной раз слово «нузуль» употребляется совершенно не для смысла спускания/перемещения/движения в теле. Как например, Аллах в Коране сказал: «Он спустил для вас восемь пар скотов». Но никто же не видел, чтобы с неба спускались верблюды или коровы? Однако это сказано в аяте. Тогда означает ли здесь «нузуль» перемещение сверху вниз? Нет. Напротив, здесь идет речь о том, что Аллах даровал нам это, наделил нас этим]

[Также как имам аш-Шафии [рахимахуллах] сказал: «Я приехал в Египет, и они не понимали мою речь*, тогда я спустился, потом снова спустился, и затем снова спустился.

Но здесь он никак не имел в виду перемещение вниз своим телом. Любой поймёт, что в этом контексте слово «нузуль» обретает смысл простого языка. То есть имам аш-Шафии заменил свой красноречивый язык на более простой, дабы жители Египта стали его понимать]

[Пусть верующий будет убежден, что «нузуль» по отношению ко Всевышнему не является нузулем первого смысла, а это перемещение какой-либо личности или тела сверху вниз, ибо эти качества могут проявляться только в созданных объектах, а Всевышний Аллах не является телом]

[Если после этого человеку придет мысль, что если Аллах не имел в виду этот смысл [перемещение сверху вниз], то что тогда Он имел в виду? Тогда мы скажем такому человеку: «Мы же прочитали для тебя аят: “И Он спустил для вас восемь пар скота”, то если ты не можешь понять, что означает “спустил для вас восемь пар скота”, то как ты можешь знать, что такое «нузуль» по отношению ко Всевышнему Аллаху?»]

[Занимайся больше поклонением, ходи на работу, занимаясь своим ремеслом и молчи, но знай, что у этого есть определенный смысл, такой смысл, который будет соответствовать правилам арабского языка, и будет соответствовать величию Всевышнего Аллаха. И не является проблемой, если человек не знает истинный смысл хадиса, главное, чтобы он был твердо убежден, что в хадисе не имеется в виду телесный смысл, достаточно быть убежденным, что Аллах лучше знает, что Он имел в этом в виду и не углубляться в это без знаний]

[Когда человек услышит слово «фаук», что означает «над» в словах Всевышнего: «И Он Всеодолевающий, над своими рабами». Также в словах Аллаха: «Они боятся своего Господа, который над ними», то знай, что слово «фаук» обладает несколькими смыслами, однако в основном это слово употребляется в двух смыслах:

1. Первый смысл заключается в том, когда одно тело физически выше другого. И про тело, которое является выше, говорят фаук.

2. Иной раз слово «фаук» используется абсолютно для другого смысла, например говорят: «Халиф выше султана, а султан выше визира», то есть здесь имеется в виду их главенство друг перед другом, а не их буквальное нахождение друг над другом. То есть смысл затрагивает статус человека. Также говорят: «Знание выше дел». Разве являются эти понятия физическими? Это не то, что можно потрогать или посмотреть, однако в этих выражениях также используется это слово]

[Первый смысл, где под словом «над» имеется в виду, когда один объект выше другого, то здесь необходимо наличие тела. А второй смысл к такому не подводит. То пусть верующий будет четко убежден, что первый смысл в отношении Аллаха невозможен. Так как мы сказали, что все тела являются созданными, их когда-то не было, а Аллах является вечным без начала и вечным без конца, и он никак не может быть телом, ибо физическое нахождение над кем-либо является вытекающим свойством тел, признает человек это или нет. Когда человек понял, что такой невозможный смысл отрицается от Всевышнего Аллаха, то на нем нет никакой ответственности, если он не может понять истинный смысл хадиса, он должен уверовать в эти хадисы, зная, что у них есть великий смысл, который подобает величию Аллаха и это точно не физическое значение, и Аллах отвёл от человека обязанность углубленного познания хадисов.

Здесь завершается первая обязанность человека, когда он услышит хадисы]