Урок №12 по книге Ильджаму-ль-‘Авами ‘ан ‘Ильми-ль-Калям
Глава 3. Ответы на различные вопросы и возражения
Говорит автор книги имам Абу Хамид аль-Газали [рахимахуллах]:
[Если человек спросит: «Что заставило Посланника Аллаха ﷺ произносить такие слова [из категории муташабихат], вместе с тем, что можно было обойтись без них? Он что, не знал, что это может внушить людям уподобление, и что эти слова могут заблудить людей и привести их к неправильным убеждениям относительно сущности и сифатов Аллаха? Но, конечно, пророческая миссия пречиста от того, чтобы Пророк ﷺ этого не знал [невозможно представить, чтобы Пророк ﷺ не догадался бы, что такие слова из категории муташабихат могут ввести кого-то в заблуждение]. Или он знал, что это может привести к последствиям, однако ему было все равно, заблудится ли какой-либо невежественный человек или нет, а это еще хуже [то есть думать так о Пророке ﷺ намного хуже, чем если бы Пророк ﷺ просто не знал, что такие слова могут привести кого-то к заблуждению], потому что Пророк ﷺ был послан устанавливающим законы от Аллаха и разъясняющим религию, и не был он послан для того, чтобы вводить людей в путаницу своими «загадками».
Эта проблема, имеющая отпечаток в сердцах, довела некоторых людей до того, что у них испортились убеждения о Пророке ﷺ, они сказали: “Если бы Мухаммад был Пророком, то тогда бы он познал Аллаха, а если бы он познал Его, то он бы не говорил о Нем такие слова, которые не возможны в отношении Него”. Другая противоположная группа сказала верить в эти хадисы буквально: "Если бы внешний буквальный смысл не был бы истиной, то Пророк ﷺ ни за что в жизни бы не произнес эти хадисы в такой обобщенной форме, и если бы в них не имелся внешний смысл, то он бы заменил эти слова на другие или растолковал бы эти слова, произнеся вместе с ними такие слова, которые прояснили бы, что в них не имеется внешний смысл, однако раз Пророк ﷺ довел до нас «нузуль», «исб’а», «йад» никак не комментируя, то значит он имел в виду буквальный настоящий смысл”. Как можно объяснить и ответить на этот вопрос, который имеет огромный эффект в сердцах людей и от которого на душе не спокойно?]
Это очень важный и серьезный вопрос. То есть, человек задаёт: «Зачем были произнесены эти слова, в то время как было явно известно, что люди могут не правильно их понять? Почему бы просто не произнести слова, которые были бы всем понятны, для чего там именно эти слова: «йад» – что переводится как «рука», «исб’а» – что переводится как «палец», «нузуль» – что переводится как «спускание»?
Одна крайняя группа сказала: «Нет, если бы этот человек был Пророком, то он бы не говорил так про Аллаха» [это явный куфр]. Другая группа сказала: «Как пришло в хадисе, так и понимаем, в буквальном смысле. Пришло рука – значит в прямом смысле рука, пришло палец – значит в прямом смысле палец. Раз Пророк ﷺ произнес эти слова и никак их не прокомментировал, значит он хотел, чтобы мы поняли их именно так, а иначе он бы заменил эти слова на другие, или бы прокомментировал их так, чтобы люди не запутались».
[Ответ будет таков, что это проблема сходит на нет, она растворяется и стирается перед разумными людьми. А как это понять? Давайте объясним. Все эти слова [йад, исб’а, ваджх, нузуль, фаук и т.д.] Пророк ﷺ не собирал в одном месте, то есть он не упоминал их в одно время, однако эти слова начали объединять в одно место лишь те люди, которые склоняются к ташбиху [уподоблению]. Пророк ﷺ не занимался таким. И мы уже в книге поясняли, что когда человек собирает/объединяет разъединенные слова, сказанные в определенных контекстах, то эти слова впоследствии дают эффект, который изначально в них вложен Пророком ﷺ не был. Все эти слова Пророк ﷺ произносил на протяжении всей своей жизни при различных временных обстоятельствах.
Если мы соберем все слова категории муташабихат, которые пришли в Коране и в хадисах мутаватир, то мы найдем, что количество эти слов совсем мало. Если к этим хадисам [мутаватир] и аятам Корана [муташабихат] добавить достоверные хадисы, недошедшие до степени мутаватир, то даже в таком случае конкретных слов будет не так много. Однако за счет отвергаемых и очень слабых сообщений, увеличились слова, в которых можно понять ташбих [уподобление]. Все тексты категории мутаватир и достоверные тексты категории ахад [на тему муташабихат] имеют в себе отдельные слова, и ни одно из них не произносил Пророк ﷺ в отрыве от контекста, напротив, он произносил их в контексте с указаниями, которые полностью устраняют внешние уподобления. Эти контексты прекрасно понимали те, кто присутствовал на момент их произнесения Пророком ﷺ, и те, кто был свидетелем этих маджлисов. Если вырывать отдельные слова из их общего контекста, то тогда будет ложное представление того, что они внушают уподобление.
Самое лучшее обстоятельство, которое устраняет ложные представления об уподоблениях из сердца человека, – это предшествующее познание о святости Аллаха и Его непричастности к этим внешним смыслам. До того, как человек услышит эти аяты и хадисы [категории муташабихат], если у него в сердце были правильные убеждения и очищение Аллаха от всего недостойного, то это познание будет сидеть глубоко в его душе и оно будет соприкасаться со всем, что он слышит]
Слова, такие как: «йад», «ваджх», «‘айн», «истава» и подобные, были произнесены Пророком ﷺ в различных обстоятельствах, временах и контекстах, и правильный смысл понимал тот, кто понимал контекст, когда слышал хадис.
Пророк ﷺ за двадцать три года своей пророческой миссии доводил до нас информацию в различных временах, обстоятельствах и контекстах, и когда все это объединяют в одном месте [создавая кашу], то это объединение разъединенных контекстов [аль-джам'у байна-ль-мутафаррикат] становится очень влиятельным для того, чтобы внушить человеку ложную информацию, такую как уподобление и искаженный смысл.
[Когда у человека заложены правильные убеждения, то ложные внушения об уподоблениях напрочь стираются, не оставляя никаких сомнений. Это можно объяснить через некоторые примеры]
[Во-первых, в достоверном хадисе Пророк ﷺ назвал Каабу домом Аллаха. Ребенок, а также человек, подобный уму ребенка, услышав выражение «дом Аллаха» может подумать, что под Каабой действительно имеется в виду то место, где Аллах живет. Однако, если мы возьмем простолюдинов, которые имеют неправильные убеждения [пример: верят, что Аллах буквально находится на небе/над троном], и скажем им: «Почему Пророк ﷺ сказал, что Кааба – это дом Аллаха, ведь от этого человек может подумать, что Кааба это то место, где Аллах живет?», то эти люди быстро ответят на этот вопрос, сказав: «Так подумать могут только дети и глупцы», ибо для них давно утвердилось на слуху, что Аллах над троном/на небе, и услышав такие слова [Кааба – дом Аллах], они не находят в них никакой проблемы, и они никогда в жизни не подумают, что Аллах живет в Каабе, ибо до того, как услышать эти слова, у них уже имелись четкие убеждения, что Аллах утвердился на троне. Когда такой человек слышит, что Кааба – это дом Аллаха, он сразу без сомнения понимает, что здесь речь идет об оказании почета Каабе, или какой-то иной смысл, и он никогда не подумает, что в этом выражении имеется его изначальный языковой смысл, под которым подразумевается хозяин дома и тот, кто там живет. А разве убеждение того человека, который верит, что Аллах находится над троном буквально, не является сторонней причиной [уликой], которая дала ему категоричное знание, что под словами «Кааба – дом Аллаха», никак не имеется в виду, что Аллах там живет, и что это может неправильно понять только тот, до кого не дошла акыда о том, что Аллах находится над троном?]
[Пророк ﷺ обращался к своим сподвижникам [рахимахуллах], которые уже до этих хадисов [слов, в которых говорится о нузуле, йад, исб’а] имели убеждения о бесподобности Аллаха и отрицания от Него всякого подобия и то, что Аллах пречист от телесности и ее вытекающих качеств. Благодаря этому убеждению, обученного Пророком ﷺ людям о бесподобности Аллаха, для них [людей] нет никакой проблемы, когда они слышат слова «нузуль», «йад», «исб’а». Даже если у человека и могут быть различные варианты толкования хадиса, его конкретного смысла и тому подобное, однако в любом случае, за счет своей правильной акыды, он понимает, что телесный смысл [в отношении Аллаха] не может иметься в виду]
В этом первом примере имам аль-Газали [рахимахуллах] хочет сказать, что если человеку заложить правильные основы, правильные убеждения, как сказано в Коране: «Нет ничего подобного Ему» [42:11], то в дальнейшем то, что он будет слышать из текстов, как например «йадуЛлах», [что дословно переводят как «руки Аллаха»], никогда не станет для него проблемой, и он никогда не подумает, что здесь имеется в виду телесный смысл, и не будет он задаваться такими вопросами, ибо человек прекрасно знает, что такими качествами Аллах описан быть не может.
[Если ученый правовед [факих] будет употреблять слово «сура», что означает «образ», перед ребенком или простолюдином, сказав: «Образ данного вопроса [мас’аля] такой-то и такой-то», «я обрисовал этот вопрос наилучшим образом», то маленький ребенок или простолюдин, не знающие значения слова «мас’аля» [вопрос], услышав такие слова от факиха могут подумать, что слово «мас’аля» – это некий образ, у которого есть нос, рот, глаза]
Если человек не понимает, что означает слово «мас’аля» однако понимает значение слова «сура», то когда он слышит такие выражения, ему приходят на ум образы, которые содержат в себе очертания носа, глаз, рта и тому подобное. Такое неправильное представление связано с тем, что он не знает значение слова «мас’аля».
[А если мы возьмем человека, прекрасно понимающего, что означает слово «мас’аля», понимающего, что это слово выражает набор упорядоченных знаний¹, то разве можно представить, чтобы такой человек, услышав выражение: «Я обрисовал этот вопрос в лучшем виде», начал утверждать в отношении этой «мас’аля» голову, рот, глаза, нос? Как бы не так. Человеку достаточно понимать, что «мас’аля» – это не нечто телесное, и когда человек понимает значение этого слова, для него нет опасности сказать: «Я обрисовал этот вопрос», ибо он никогда не станет представлять, что у «мас’аля» есть органы. Аналогично и познание о том, что Аллаху не присуща телесность. Когда человек в отношении Аллаха понимает, что Он бесподобный и не телесный, то убеждение такого человека будут сильным обстоятельством, которое даст ему правильно понять слово «сура» [образ] в хадисе, где Пророк ﷺ сказал: «Аллах создал Адама по Своему образу» [Сахих аль-Бухари 6227, Муслим 2841]. И тот человек, познавший, что Аллаху не присуще телесность, удивляется человеку, который думает, что Аллаха нужно описывать телесным образом, подобно тому, как он удивляется от человека, услышавшего выражение: «Я обрисовал мас’аля [вопрос] так-то и так-то» и думающего, что слову «мас’аля» нужно придавать телесный смысл]
Когда у человека правильная акыда, то за счет нее он понимает, что Аллах бесподобен, что Ему нельзя приписывать телесные качества, подобно тому, как слову «мас’аля» нельзя приписывать телесные качества, и в выражении: «Я обрисовал этот вопрос так-то и так-то», мы понимаем, что слово «мас’аля» не является нечто телесным. По поводу слова «сура аналогично. Когда человек понимает, что Аллах бесподобный, то для него не возникает проблемы относительно данного хадиса, ибо он точно понимает, что раз Аллах не телесный, а Адам телесный, то здесь никак не может идти речь о том, что Адам похож внешне на Аллаха. Аузубиллях. Разумный человек никогда так не подумает.
¹ то есть, когда мы говорим: «Давайте рассмотрим этот вопрос», – то под вопросом мы имеем в виду упорядоченную информацию.
[Если некий человек скажет перед ребенком: «Багдад¹ в руках халифа», то если ребенок не понимает значения слова «Багдад», он может подумать, что Багдад – это некий предмет, который халиф держит в руках подобно куску камня или глины. Но если мы поговорим о человеке, знающего значение слова «Багдад», то невозможно, чтобы в голову такого человека пришла мысль, что этот город в прямом смысле слова находится в руках халифа. И разве можно представить, что на слова: «Багдад в руках халифа», кто-либо из возражающих ответит: «Эй, почему ты говоришь, что Багдад в руках халифа, ведь твои слова приводят к невежеству? Из твоих слов люди могут понять противоположность истине, ведь если человек услышит твои слова, он может подумать, что Багдад – это некий предмет, который находится у халифа в руках. Не произноси такие слова!»]
И разве возможно назвать такое возражение адекватным? Просто представьте, вы сказали: «Губернатор держит весь город», и после к вам подходит некий человек с возражением: «Эй, не говори такие слова, сейчас тебя кто-то услышит и подумает, что у губернатора город в руках в прямом смысле, и из-за тебя у него будут неправильные убеждения!» Что вы ответите такому человеку? Наверное то, чтобы он отдохнул и попил чай, ибо он не в себе. Это выражение: «Губернатор держит весь город», поймёт любой человек и имам аль-Газали [рахимахуллах] подобным примером будто хочет сказать: «Какие у вас могут быть возражения к Пророку ﷺ? Как вы вообще можете задавать такой вопрос: “Почему ﷺ сказал эти слова?” Если вы понимаете, что Аллах бесподобный и Ему априори не присуще быть телесным, то все остальные сомнения/возражения напрочь отпадают. В отношении Аллаха невозможно представить даже на секунду что-либо телесное или физически-пространственное подобно тому, как мы говорим, что Багдад в руках халифа. И никто из разумных людей не впадет в заблуждение из-за этих слов, кроме последнего джахиля.
[Однако напротив, если все-таки человек выступит с недовольством относительно выражения, что Багдад в руках халифа, то ему ответят: «О, человек со здоровым сердцем, это выражение может понять неправильно только тот, кто не знает, что такое Багдад. А тот, кто понимает, что означает слово «Багдад», никогда не подумает, что под этим словом имелся в виду орган, включающий в себя кисть и пальцы. Чтобы человеку правильно понять это предложение, ему не нужны дополнительные объяснения, кроме как знание о том, что такое Багдад»]
Имам аль-Газали [рахимахуллах] будто хочет сказать, что если человек понимает, кто такой Бог [понимает Его бесподобность], а кто такие созданные, то у него в принципе не должно быть никаких проблем с текстами муташабихат, он никогда в жизни не должен запутаться, подобно тому, как не должен запутаться в словах: «Багдад в руках халифа».
[Тоже самое мы говорим обо всех Шариатских текстах, в которых какие-то конкретные слова могут быть поняты не правильно. И для того, чтобы оттолкнуть неправильное понимание [мысли об уподоблении], нужна одна вещь, – познание об Аллахе. Необходимо просто понять, что Аллах – не тело, ибо все тела априори являются созданными, и что Аллах не является каким-то видом присущим телам. И это убеждение о бесподобности Аллаха является тем, с чего начинал Посланник Аллаха ﷺ свой призыв до того, как произносить тексты муташабихат]