Урок №13 по книге Ильджаму-ль-‘Авами ‘ан ‘Ильми-ль-Калям
Говорит автор книги имам Абу Хамид аль-Газали [рахимахуллах]:
[Как-то раз Посланник Аллаха ﷺ относительно своих жен сказал: «Раньше всех ко мне присоединится на том свете та из вас, у которой самые длинные руки» [Сахих Муслим]. Когда до жен Пророка ﷺ донесли этот хадис, то некоторые из них начали измерять руки друг друга, ставя их поверх каждого, тем самым проверяя, у кого длинней. И некоторым его женам, поступавших таким образом, рассказали, что Пророк ﷺ под «длинными руками» имел в виду ту, кто больше шедрая на садака. Пророк ﷺ произносил этот хадис в таком контексте, из которого люди, услышавшие его, понимали, что речь идет именно о щедрости и великодушии по отношении к садака. И так как до некоторых жен Пророка ﷺ донесли эти слова в отрыве от контекста, в котором они были сказаны, то отсюда и получилась путаница]
Имам аль-Газали, рахимахуллах, хочет сказать, что жены Пророка ﷺ не присутствовали в маджлисе, где этот хадис произносился, а те, кто присутствовали, понимали, в каком контексте и при каких обстоятельствах произносились слова, и по причине того, что жен Пророка ﷺ на тот момент рядом с ним не было, они запутались и начали мерить друг другу руки. Если бы и жены тогда присутствовали в том маджлисе, то они никогда бы в жизни не стали мериться руками, ибо контекст хадиса не позволил бы им не правильно понять то, что хотел от них Пророк ﷺ.
[Разве кто-нибудь может возразить против Пророка ﷺ, что он употребил такие слова, смысл которых не знают некоторые люди? Пророк ﷺ употребил эти слова таким употреблением, которое давало людям, находившихся рядом, понять их смысл. Передатчик, который рассказывал этот хадис, мог передать его так, как услышал, но не передать контекст хадиса, в котором он был рассказан. Или же он просто не мог передать контекст, однако запомнил слова. Или он думал, что нет никакой нужды в передачи контекста и достаточно передать только его слова, так как рассчитывал, что всякий, кто услышит этот хадис, поймёт его также, как понял его он. Однако этот передатчик мог не заметить того факта, что он хорошо понял этот хадис только потому, что услышал его вместе с контекстом. По этой причине передатчик мог ограничиться только на передаче слов, не передавая их контекст, рассчитывая, что этот хадис поймут правильно точно также, как и он]
[По этим причинам некоторые слова в хадисах остаются в отрыве от их контекстов. И поэтому эти слова не могут в полноценном виде дать понять желаемый смысл хадиса, ибо он зависел от контекста. Вместе с этим, если у человека есть убеждение и познание о бесподобии Аллаха, то само знание об этом является достаточным контекстом, чтобы в отношении таких хадисов человек не испытывал затруднения. Хоть эта акыда и достаточна для того, чтобы человек не имел убеждения о телесности атрибутов Аллаха, и хоть только этого убеждения не достаточно, чтобы определить точный смысл хадиса, однако этого точно хватает, чтобы отрицать от Аллаха телесность. И обязательно обращать внимания на эти тонкости]
Имам аль-Газали, рахимахуллах, хочет сказать, что если мы возьмем человека с правильной акыдой и расскажем ему хадис [муташабихат] в отрыве от контекста, то такой человек никогда не подумает, что в нем идет речь о телесном смысле, ибо он понимает, что телесный смысл по отношению к Создателю является абсурдом, однако поскольку такой человек не знает контекст данного хадиса, то он может выдвигать разные версии его смыслов и того, что из всего этого понимается. Но в одном такой человек однозначно уверен, что это точно не физические и пространственные смыслы в отношении Аллаха.
Иными словами, верующий не стал бы трактовать хадис, даже не владея контекстом, в сторону телесности Господа, так как сама мысль о телесности Всевышнего является абсурдом. У него могут быть различные точки зрения, но что он точно не станет делать, так это трактовать хадисы в буквальном смысле, ибо он имеет понимание о правильной и верной акыде.
[Если какой-то человек в присутствии ребенка или того, кто по своему уму подобен ребенку, скажет: «Некий человек зашел на собрание и сел [над другим человеком] выше другого человека», то глупый человек, который не знает, как проходят маджлисы, услышав такие слова, подумает, что заходит один человек и садится на голову другому, или на какое-то место выше его головы. И если эти же слова произнести человеку, понимающего адаты маджлисов, знающего, что чем ближе человек сидит к центру, тем это место является почетнее, то перед таким человеком нет опасности произносить такие слова, ибо он понимает, как устроен маджлис. Поэтому, является бестолковым возражением бунтовать в сторону человека, который общается подобными словами с понимающими его людьми, так как, видите ли, эти слова могут не понять маленькие дети и глупые люди]
Когда говорится о том, что человек сел выше другого человека, то имеется в виду, что тот сел ближе к центру/основанию маджлиса, тем самым заняв почетное место. И ты не можешь подойти к человеку и сказать: «Послушай, зачем ты говоришь, что пришел некий человек в маджлис и сел выше другого? А вдруг тебя не правильно поймут, вдруг кто-то поймёт, что тот сел ему на голову?» Такому человеку ответят: «Послушай, мы в своей речи не можем заботиться о понимании пятилетних детей и мы не можем в своей речи заботиться о понимании совсем отсталых и неотесанных людей, которые не могут сосчитать 2+2». То есть, если какой-то необразованный человек не знает минимальные адаты происходящего, то мы не можем в своих речах заботиться о его понимании. Это его сугубо личная проблема, ибо все нормальные люди понимают, о чем идет речь.
[Подобных примеров очень много, они не заканчиваются, и если человеку не достаточно малых примеров, то большие примеры только утомят его и он станет еще более невежественен. Ты уже в категоричной форме понял, что смыслы вышеупомянутых фраз приобретают совсем другой характер на основании различных обстоятельств. И эти обстоятельства возвращаются к уже имеющимся познаниям человека, связанными с этими обстоятельствами. И то же самое происходит в ситуации со словами Пророка Мухаммада ﷺ, в его хадисах из категории муташабихат. Когда к его словам присоединяется обстоятельство, то слова [муташабихат] выходят из их телесного смысла, который был изначально для слова «исб’а», «йад», «нузуль». И среди прочих обстоятельств, заставляющих эти слова выйти из телесного смысла, – это познание Всевышнего Аллаха]
Имам аль-Газали, рахимахуллах, хочет сказать, что различные контексты судят над словами и заставляют человека понять эти слова совсем по-другому. Различные обстоятельства заставляют произнесенные слова выйти из их телесного смысла.
[Одним из познаний Всевышнего Аллаха является то, что сподвижники, радиаллаху анхум, знали, что им не было приказано поклоняться идолам, и что тот, кто поклоняется какому-либо телу, является поклонившимся идолу. И не важно, это тело маленькое или большое, мерзкое или красивое, низкое или высокое, на земле или на троне]
Пророк ﷺ обучал сподвижников, радиаллаху анхум, тому, что нельзя поклоняться идолам, ибо все рукотворные формы являются созданными. Он учил их Таухиду и строго запрещал поклонение идолам. Любой идол – это тело, любое тело – это созданный объект, и поэтому поклоняясь идолу, человек поклоняется созданному, что является куфром [вероотступничеством]. Также это является куфром со стороны придания Всевышнему Аллаху сотоварища. Сподвижники, радиаллаху анхум, понимали это и поэтому, когда они слышали такие слова как «ваджх», что некоторые переводят как лицо Аллаха, «исб’а», как палец, «нузуль», как спускание, и «истава», как возвышение, они даже не задумывались о том, что эти слова несут в себе физические и пространственные смыслы. Им не приходило это в голову, так как основа призыва Пророка ﷺ – это Таухид, а поклоняющийся какой-то форме или телу, является поклоняющимся идолу, и это то, что категорично запрещено в Исламе.
[Отрицание от Аллаха телесности и вытекающих качеств было известно всем сподвижникам, радиаллаху анхум, потому что сам Пророк ﷺ учил их этому и упорно призывал к танзиху¹, так как Всевышний Аллах сказал: «Нет ничего подобного Ему и он Всеслышащий, Всевидящий» [Коран 42:11]. И также Всевышний Аллах сказал: «И нет никого равного и подобного Ему» [Коран 112:4]. И также слова: «Не придавайте же Аллаху равных, в то время как вы знаете [что только Он один – Творец, и нет Ему равных и подобных]» [Коран 2:22]. Известно очевидным знанием, что Пророк ﷺ призывал к танзиху Аллаха многими словами и при многих обстоятельствах, которые здесь просто невозможно передать, и в этом нет никакого сомнения. Поэтому эти убеждения из Корана для сподвижников, радиаллаху анхум, были достаточными, чтобы осознать невозможность руки Аллаха в значении органа, которая состоит из мяса, кости или других материалов]
¹ танзих – очищение Аллаха от всех недостойных качеств.
Все тела между собой имеют подобие. Мы с вами являемся телами, и книга, которую мы читаем, тоже, и мы в какой-то степени ей подобны тем, что мы как и она имеем начало, размер, цвет, сторону, плотность, вес, форму и так далее, то есть в этих параметрах мы схожи, несмотря на то, что мы выше, чем книга, тяжелее, чем она, однако различие в этих параметрах не лишает нас одной общей основы, а это то, что мы тела, имеющие определенные части. Всевышний Аллах в Коране сказал: «Нет ничего подобного Ему» [Коран 42:11]. Однако, когда мы упоминаем, что Аллах живой и мы живые, что Он существует и мы существуем, то здесь идет сходство лишь в названии, а не в сути. Ведь Ахлю-Сунна имеет разногласие с муджассимами не просто в терминах, мы имеем разногласие с ними в самой сути. Мы говорим, что жизнь Аллаха по своему смыслу и сути отличается от смысла и сути жизни созданных, а муджассимы говорят: «Рука Аллаха известна и рука человека известна, просто нам не известна, какая именно рука у Аллаха», то есть они хотят сказать, что отличается форма, однако суть не отличается, а это явное заблуждение.
Ученые говорят, что тот, кто поймёт эти два аята: «Он создал всякую вещь» [Коран 25:2] и «Нет ничего подобного Ему» [Коран 42:11], тот никогда не сможет уподоблять Аллаха созданным. Это говорит о том, что Аллах создал все в этом мире, создал все, что вошло в бытие, и ничего из этого мира, ничего из того, что Он создал, не может быть Ему подобно или похоже. Понимающий два этих аята никогда не сможет впасть в ташбих [уподобление].
[То же самое с остальными внешними смыслами текстов. Категорически известно, что если внешние смыслы слов употребить к чему-то телесному, то эти слова будут указывать на телесный смысл и на все вытекающее из этого, а если употребить эти слова на что-то не телесное, то эти слова не будут указывать ни на телесное, ни на его вытекающее]
Например: я являюсь телом, и я говорю: «У меня в правой руке телефон». Когда вы знаете значение слово «рука», и когда я отношу ее к себе, то вы понимаете, что здесь речь идет о хватательном органе. А если я скажу: «Эта девушка в красивом образе», то от сюда вы тоже понимаете телесность, ибо девушка – это физический объект, а следовательно, мы можем представить и описать ее образ. А если я скажу: «Образ этого вопроса такой-то и такой-то», то вы никогда не подумаете, что это что-то имеющее форму, ибо слово «вопрос» – это не то, что может принимать в себе форму, а раз это так, то образ по отношению к этому слову априори не может быть физическим и пространственным. И поэтому, когда слова «йад» или «исб’а» применяются по отношению к Аллаху, который телом априори не является, то значит и «йад» и «исб’а» тоже не телесные. Раз тот, к кому употребляются эти слова, не является физическим, то употребляемое слово в отношении него тоже теряет физический смысл.
[Когда внешние смыслы слов относятся к тому, что не является телесным, то мы априори понимаем, что не имеется телесный смысл, а напротив, имеется какой-то другой смысл подобающий Всевышнему Аллаху. В определенных случаях это может быть единичный смысл, а иногда смыслов может быть несколько, однако они не будут являться телесными и это то, что устраняет этот ишкаль]