Урок №14 по книге Ильджаму-ль-‘Авами ‘ан ‘Ильми-ль-Калям
Говорит автор книги имам Абу Хамид аль-Газали [рахимахуллах]:
[Если скажут: «Почему Пророк ﷺ не произносил свои хадисы однозначными смыслами [то есть, такими словами, которые невозможно понять по-другому]? Словами, внешний смысл которых не подводил бы к ошибочному и невежественному пониманию, вследствие чего его не понял бы неправильно ни простолюдин, ни ребенок, ни глупец?»
Мы скажем: «Пророк ﷺ разговаривал с людьми на арабском языке, а в арабском языке не существует таких слов, которые имели бы однозначные смыслы]
Имам аль-Газали, рахимахуллах, хочет сказать, что арабский язык является многогранным, и слова этого языка могут иметь не только один конкретный смысл. Это есть его богатство, а конкретно то, что практически у любого слова есть как минимум 2-3 смысловых значения.
[Эти смыслы познаются пророческим светом или как минимум светом разума после того, как человек будет их исследовать. И когда мы поняли, что у этих смыслов, заложенных в хадисе, нет каких-то определенных слов, которые невозможно понять по-другому, то здесь категорично получается, что каждому человеку, кто разговаривает на этом языке, нужно прибегать к метафорам подобно тому, как мы не можем избежать случая произносить следующие слова: «Образ этого вопроса такой», или «образ этого вопроса не такой, как образ другого вопроса». Это выражение «образ вопроса» взаимствовано как метафора от образа телесного]
Приведем пример: Есть такой хадис, где Пророк ﷺ сказал, что Аллах любит верующих. Если у нас спросят, а что означает «любит верующих», то есть попросят растолковать эти слова, то мы ответим: «Имеется в виду, что Аллах одобряет поступки верующих, и за то, что они совершают богоугодные дела, Он их вознаграждает и дает им Свою милость – это и означает любовь Аллаха». С этим разобрались. А теперь вопрос: можно ли придумать какое-то слово, чтобы оно в точности без изменений передало смысл этого выражения «любовь Аллаха», такое слово, которое к тому же не использовалось бы в выражении других контекстов? Такого слова не существует. Любовь бывает в выражении эмоций, любовь бывает в выражении чувств, существует много смыслов.
Из этого мы понимаем, что одного конкретного такого слова, которое может правильно передать смысл этого выражения, только так и никак иначе, просто не существует. И раз дело обстоит таким образом, то использование метафоры неизбежно для каждого человека, разговаривающего на этом языке.
[Заложивший арабский язык для выражения «образ этого вопроса» не установил какое-то конкретное слово, которое использовалось бы в употреблении смысла только этого выражения и ни в каком другом]
То есть он не установил такое слово, которое бы полностью без изменений выражало смысл фразы «образ этого вопроса».
[Он не установил такое конкретное слово либо потому, что не понимал значение слова «мас’аля» [вопрос] или он понимал значение слова «мас’аля», но в жизни с таким не сталкивался¹, или он все понимал и сталкивался с этим, однако не установил к этому какое-то конкретное слово, опираясь на то, что всегда можно просто прибегнуть к метафоре. Заложивший арабский язык понимал, что он не в состоянии на каждый смысл установить отдельное конкретизирующее этот смысл слово]
¹ то есть он понимал значение слова мас’аля, но ему не приходилось с этим выражением «образ этого вопроса» сталкиваться, и следовательно, поэтому для этого выражения он не установил конкретного определяющего его смысл слова.
Ибн Хаджар, рахимахуллах, в своем труде «Фатхуль Бари» приводит 25 примеров употребления слова «йад» [рука]. У каждого слово в арабском языке может быть минимум по 2-3 смысловых значения, некоторые смыслы доходят до 15-20. Разве можно на каждый смысл придумать определенное конкретизирующее именно этот смысл слово? Нет, ведь в таком случае, словарный запас каждого языка доходил бы до бесконечности. По этой причине неизбежно использовать метафоры в своей речи.
[Передаваемые смыслы, в принципе, бесконечны. Поэтому люди ограничились определенными словами, под которые подгоняют все остальные смыслы. Остальные же языки еще более беспомощны в этом вопросе, чем арабский]¹
Из года в год постоянно появляются новые смыслы и явления. Некоторых смыслов не было 2000 лет назад, однако спустя время с появлением новых вещей они появились. Если на каждый новоявленный смысл устанавливать новое определяющее именно этот смысл слово, то это будет просто невозможным, так как смыслы по сути своей не кончаются, обязательно на смену старым придут новые, слова же в таком случае, должны быть бесконечными. Имам аль-Газали, рахимахуллах, хочет сказать, что смыслы не ограничиваются, а установленные слова обязательно ограничиваются.
¹ исследователи востоковеды единогласны в том, что если арабский язык не самый богатый в мире, то является одним из самых богатых. Многими было сказано, что это самый богатый язык с самый большим словарным запасом.
В действительности, мы очень много используем метафор в русском языке, но ведь у нас не возникает проблем в понимании этих метафор. Почему мы своему помощнику говорим: «Ты моя правая рука»? Почему бы просто не сказать: «Ты мой помощник»? Дело в том, что «мой помощник» – это не тоже самое, что «моя правая рука», так как называя кого-то своей правой рукой, мы символизируем к нему особую близость. И никто же не поймёт это выражение буквально? Или выражение «ты моя жизнь». Что хотят этим сказать два любящих друг друга человека? Мы понимаем, что означает слово «жизнь», но когда это адресуют человеку, то под этим, как правило, понимают «ты мне очень дорог». Тогда почему бы просто не сказать: «Ты мне очень дорог»? Да потому что «ты моя жизнь» звучит красиво, это выражение особой связи, и всем подряд такие слова не говорят. Все это сводится к тому, что имам аль-Газали, рахимахуллах, хочет сказать, что метафоры есть на каждом шагу, и ни у кого не возникает с ними проблем.
[Это и ему подобные примеры, априори ведут к использованию метафоры для тех, кто разговаривает на языке того или иного народа, потому что человек не может выйти за пределы языка народа, на котором он разговаривает. Как можно возражать этому в то время, когда мы без особой нужды в этом используем метафоры, опираясь на различные обстоятельства? Для нас нет разницы, если человек скажет: «Зейд сел в [маджлисе] выше, чем Амр», или если он скажет так: «Он сел ближе к центру». И для нас нет разница, если человек скажет: «Город Багдад под управлением халифа» или он скажет: «Город Багдад в руках халифа». Всё это просто, когда мы ведем речь с разумными людьми, и невозможно сохранять свою речь от неправильного понимания детей и глупцов. А следить за тем, чтобы тебя не правильно поняли глупцы – является указанием на низость твоей речи, ибо это является глупым и тяжелым для общения]
То есть, когда мы разговариваем с адекватными и взрослыми людьми, употребляя в своей речи обычные языковые приемы, мы не можем додумывать за них, мол: «А вдруг меня какой-то дурачок не правильно поймёт»? Нам до этого не должно быть дела, ибо мы разговариваем с более менее образованными, вменяемыми людьми. Имам аль-Газали, рахимахуллах, говорит, что от глупцов ты не сможешь оберегать свой язык, дабы они тебя не правильно поняли. Если мы будем разговаривать таким языком, опираясь на то, чтобы нас вдруг не понял не правильно глупец, то наша речь будет абсолютно пуста и смешна. Как пример: жена говорит своему мужу: «Скажи мне какой-нибудь комплимент», муж отвечает: «Ты луна». И после этого она на него обижается. Он говорит: «Что же я не так сказал?» Жена с недовольством: «Луна? Это что, я круглая? Это что, я толстая? Ну спасибо, спасибо». Так же никто не подумает? Всем будет понятно, что под таким комплиментом подразумевалась ее единственность, или также то, что она прекрасна и светла, как луна, освещающая темную ночь. Поэтому мы не в состоянии контролировать понимание каждого человека в отношении сказанных нами обыденных языковых приемов, таких как метафоры.
[Если спросят: «Почему Пророк ﷺ не объяснил тем людям, которых он призывал, все как есть о Божественной сущности? Почему он не сказал им, что Аллах не является ни телом, ни материей, ни акциденцией? Почему он не объяснил им, что Аллах ни внутри этого мира, ни снаружи этого мира, что Он не соединен или не отсоединен с ним, что Он не находится в каком-то месте или направлении, а напротив ни в одном направлении нет Аллаха, ведь это истина перед людьми? И он мог бы донести это до них подобно тому, как мутакаллимы [ученые по ильмуль-каляму] пытаются донести это через свои исследования? А ведь Пророк ﷺ в своих словах не проявлял какой-то нерадивости, и он не был из тех, кто допускал упущения в раскрытии истины, и в его познаниях не было никакого недостатка?»
Мы скажем: «Считающий эти убеждения истиной [а это истина], оперирует тем, что если бы Пророк ﷺ рассказал людям все эти сложные термины, то они бы просто отдалились от этого, напрочь став отрицать и называя это невозможным, тем самым впав в та’атиль¹. И нет никакого блага в очищении Аллаха от недостатков настолько, что это приводит большинство людей к та'тылю, откуда только малое количество людей смогло бы спастись. А ведь Пророк ﷺ был послан для человечества, как призывающий к вечному счастью. Тогда как Пророк ﷺ мог произносить такие сложные слова, от которых погибло бы большинство людей, за счет их отвергания и непонимания этого? Напротив, ему было приказано разговаривать с людьми на уровне их разума [понимания]. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто разговаривает с людьми такими словами, которыми его не понимают, – станет смутой для некоторых из них или нечто подобным»]
¹ та’тыль – отрицание атрибута, который достоверно установлен как атрибут. То есть отрицание от Аллаха Его качеств, путем их полного аннулируя/опустошения, что приводит к атеизму.
Пророк ﷺ призывал людей к Единобожию, он объяснял, что нельзя никому поклоняться, кроме Аллаха, разве это сложный вопрос? Конечно же нет, ведь не нужно много ума, чтобы понять, что акыда многобожия – это противоречивая самой себе глупость. Поэтому, нет у мушрика оправдания, ибо вопросы многобожия не являются нечто тяжелым. Когда Пророк ﷺ призывал мушриков к Единобожию, они ответили ему такими словами: «Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!» [38:5]. В простых вопросах, где не нужно быть ученым, чтобы их понять, мушрики ответили Пророку ﷺ таким образом. Им было просто удивительно, что нужно поклоняться только одному Единому Аллаху. Если такие простые вопросы были для них шокирующими, то как можно было подойти к ним и начать объяснять им еще нечто более сложное? Пророк ﷺ боролся с ними всю жизнь, призывая к такому простому вопросу, что нужно принять лишь одного Аллаха. Это говорит о том, что для мушриков Единобожие было нечто удивительным. Несмотря на то, что познать это было довольно просто, многие из них так и не приняли Ислам, оставшись на своем многобожии, ибо как говорилось ранее, им было сложно понять, что Аллах – Единственный, кому нужно поклоняться.
Передается хадис, что Посланник Аллаха ﷺ часто произносил в ду’а: «О Аллах! О Милостивый!». И язычники стали говорить: “Он запрещает нам взывать к богам, а сам взывает к двум разным богам”» [хадис передали Ибн Джарир ат-Табари и Ибн Аби Хатим в своих тафсирах, на толкование аята 110 из суры аль-Исра]. Эти глупцы подумали, что Аллах и ар-Рахман [Милостивый] – это разные боги. После Всевышний Аллах ниспослал аят в Коране: Скажи [им]: «Обращайтесь к Аллаху или обращайтесь к Милостивому! Как бы вы ни обращались к Нему, у Него есть прекрасные имена» [17:110]. В другом аяте сказано: «У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые отрицают Его имена» [7:180]. А теперь подумайте, каким же нужно быть глупым человеком, чтобы подумать, что когда Пророк ﷺ взывал к Аллаху посредством Его имен, – это было взыванием к разным Богам. Вот с такими людьми Пророку ﷺ приходилось иметь дело. Многие из них не понимали простые и базовые вещи, не говоря уже о сложных вопросах.
Ранее на уроках мы приводили известную историю, гласящую, что когда Аллах отправил аят в Коране, где сказано о том, что Ад будут охранять девятнадцать стражников ангелов [74:30], известный мушрик Абу Джахль, глава курайшитов, сказал: «Да потеряет вас ваша мать! Мухаммад утверждает, что Ад охраняют девятнадцать ангелов, а вас курайшитов так много! Неужели десять из вас не смогут справиться с одним из хранителей Ада?». Тогда человек по имени Абуль Ашад ибн Усейд аль-Джумахи, который был физически силен, сказал: «Я возьму на себя семнадцать ангелов, охраняющих Ад, а вы возьмите на себя и защитите меня от остальных двух». Тогда сподвижники [радиаллаху анхум] ответили им на это глупое возражение: «Горе вам! Нельзя сравнивать ангелов с обычными тюремными стражниками!». Эти глупцы полагали, что Аллах поместит их в адский огонь, поставив там девятнадцать могущих стражей, после чего они со всеми ними сразятся, одолеют верх, и выйдут из Ада, спокойно отправившись гулять? Вот какая была глупая логика у этих мушриков, а ведь они думали так на полном серьёзе.
Просто подумайте, с какими людьми приходилось Пророку ﷺ иметь дело. Теперь попытайтесь объяснить таким глупцам, что Всевышний Аллах – это не материя. Попытайтесь объяснить мушрикам, всю жизнь поклоняющимся идолам, что Всевышний Аллах – это не акциденция. Для них являлась глобальной проблемой то, что нужно поклоняться только одному Аллаху, а здесь люди требуют от Посланника Аллаха ﷺ таких сложных слов в адрес таких глупцов. Сам Коран свидетельствует, что многие удивлялись призыву к Единобожию: кто-то думал, что побьет ангелов [адских стражей] и выйдет из Ада, кто-то думал, что если сказать: «йа Рахман, йа Рахим», то это взывание к разным богам. Попробуйте объяснить таким людям, людям, которые таких детских вещей не понимали, что Бог нематериален. Именно поэтому Пророк ﷺ обращался к ним с такими словами, которые будут им понятны.
Приведем следующий пример: все ахлю-сунна единогласны [иджм’а], что Коран, то есть речь Аллаха, не является созданной/сотворенной. Пророк ﷺ призывал к этому мушриков или простых людей? Ничего достоверного от Пророка ﷺ об этом не известно, но это истина. А теперь попробуй подойти к таким людям и объяснить им, что Коран, как речь Аллаха, не создана. Как это? Людям было тяжело понять базовые вещи, тогда каково им придется на понимание это, хотя в том, что Коран не сотворен, единогласны все: и салафиты, и ашариты. Это же истина? Истина. Тогда призывал ли Пророк ﷺ их к этому прямо? Нет, но почему? Потому что это не правильно? Нет, это правильно, просто Пророк ﷺ говорил с ними на таком простом языке, дабы они уверовали, и им все было понятно.
[Если скажут: «Чрезмерное очищение Аллаха от недостатков может привести к тому, что некоторые люди впадут в та’тыль, и также некоторые люди могут впасть в крайность уподобления [ташбих] из-за хадисов муташабихат».
Тогда мы скажем: «Между этими двумя [та’тылем и ташбихом] есть разница с двух сторон:
Во-первых, если чрезмерно говорить о бесподобии Аллаха со всеми подробности, то большинство людей, не знающих акыду, могут впасть в та’тыль, а вот неправильно понять и уподобить Аллаха творениям [совершить ташбих] в соотношении с первыми, могут небольшое количество людей. Когда у нас имеются два распутья, мы выбираем тот вариант, в котором меньше всего вреда]
То есть у нас есть выбор. Либо мы будем говорить недавно уверовавшим людям о том, что Аллах ни внутри этого мира, ни снаружи этого мира, что Он не соединен или не отсоединен с ним, что Он не находится в каком-то месте или направлении, а напротив ни в одном направлении нет Аллаха, и так далее, либо же мы будем просто цитировать им шариатские тексты, ничего к этому не добавляя, то в процентном соотношении количество тех, кто уйдут в ташбих, будет очень малым, по сравнению с теми, кто уйдут в та’тыль, из-за неподготовленности в акыде и детализированных подробностях о танзихе.
[Во-вторых, вылечить уподобление [ташбих] в человеке легче, чем вылечить опустошение атрибутов Аллаха [та’тыль], так как если человек склоняется к таджсиму¹, ему можно привести аят из Корана: «Нет ничего подобного Ему» [42:11], и объяснить, что Всевышний не телесен и не является телом, посредством этого многие и вылечиваются. Что же касается утверждения существующего в убеждении посредством детализаций танзиха – это объективно тяжело]
¹ таджсим – это приписывание Всевышнему Аллаху тела или каких-либо органов.
В основе объяснить неграмотному человеку в правильной форме о том, что значит Бог без места, без направления, не соединен, не отсоединен и тому подобное [особенно для тех, кто раньше поклонялся идолам] очень тяжело.
[Если скажут: «Разве неспособность некоторых людей понять тему танзиха дает пророкам оправдание в виде закладывании акыды в сердца простолюдинов на противоположность тому, как оно есть на самом деле, ради того, чтобы в общем у этих простолюдинов утвердилась общая вера в Бога?»]
То есть он спрашивает: Разве является для Пророка ﷺ неспособность людей понять тяжелые вопросы поводом, чтобы он умалчивал акыду и произносил тексты [муташабихат] без объяснения, дабы поспособствовать в том, чтобы люди как можно скорее приняли Ислам.
[Мы скажем: «Да упасет Аллах думать так о любом искреннем и правдивом Пророке, чтобы он описывал Аллаха тем, чем Он по-настоящему не описан. Это невозможно! И невозможно, чтобы Пророк ﷺ обучал людей неправильному убеждению лишь ради того, чтобы они поскорее приняли Ислам. Нет! Но повлиять на их неразвитый в убеждениях разум [неграмотность в акыде], можно лишь посредством разговоров с ними на таком уровне, который они понимают, и не упоминая того, чего они не понимают. Пророк ﷺ воздерживался от того, чтобы затаскивать их в тяжелые для них вопросы, однако он разговаривал на эти темы с теми, кто был способен их понять и осилить. Вот таким способом будет выглядеть лечение немощности рабов Аллаха. И в этом нет никакой необходимости, чтобы это приводило к пониманию того, якобы Пророк ﷺ внушал людям неправильные убеждения. И все-таки языки ограничены в том, чтобы говорить о божественных качествах, но поскольку в этом есть необходимость, то с человеком разговаривают на таком уровне, чтобы он его понял. Что касается внушения людям неправильных убеждений преднамеренно, то это невозможно, и не важно, здесь имеется какая-либо польза или нет]
Кто станет клеветать на Пророка ﷺ, якобы он преднамеренно произносил такие слова, зная, что люди будут его неправильно понимать, зная, что станут уподоблять Аллаха творениям и он этого хотел – такой человек не является мусульманином. Пророк ﷺ обучил людей тому, что Аллах бесподобен, что Его нельзя сравнивать с созданными, и лишь потом были произнесены хадисы, опираясь на то, что они были произнесены не в телесном смысле, ссылаясь на уровень общего понимания, без углубления в детализацию.
[Если скажут: «Те люди, которые уподобляют Аллаха, уподобляют его потому, что они опираются на внешний смысл слов Пророка ﷺ, а ведь Пророк ﷺ знал, что внешние смыслы его слов могут привести людей к невежеству и уподоблению, и значит, он был доволен этим? И получается, раз Пророк ﷺ знал это и не предостерег их от этого, то здесь уже нет разницы, хотел он намеренно их к этому подвести или не намеренно, ведь в любом случае он знал об этом и остался довольным [этим], ибо не объяснил им это».
Мы скажем: «Мы не принимаем тот факт, что невежество уподобленцев опирается на слова Пророка ﷺ. Напротив, их невежество основано на проявленной ими небрежности в получении правильных убеждений, среди которых есть знание о бесподобии Аллаха. Также их ошибка заключается в том, что они начали ковыряться и копаться в этих хадисах и словах до того, как изучили правильное убеждение. И если бы эти люди сначала получили бы знания, которые были возложены на них [знания о бесподобии Аллаха] и лишь потом изучали эти слова, то они бы не стали такими невежественными, подобно тому, как человек с правильными убеждениями, когда слышит слова: «Кааба – это дом Аллаха», – никогда не поймёт это неправильно. А также тот человек, кто знает, что означает слово «мас’аля» [вопрос], услышав его в выражении: «Образ вопроса такой-то и такой-то», – никогда не поймёт это не правильно]
Имам аль-Газали, рахимахуллах, хочет сказать, что сначала нужно узнать что такое «мас’аля» и лишь потом копаться в «мас’аля», а не наоборот, когда человек копается в «мас’аля» и не понимает, что такое «мас’аля». С убеждениями дела обстоят точно также: изначально нужно получить правильные убеждения, хорошо их изучить, вобрать в себе основы Ислама, и лишь потом начинать свой глубокий поиск в различных шариатских текстах в виде хадисов муташабихат. Здесь слова Пророка ﷺ абсолютно ни при чем. И вы найдете, что ни один сподвижник, радиаллаху анхум, не был муджассимом, так как Пророк ﷺ хорошо и как положено обучал их, а они, в свою очередь, прекрасно понимали его слова.
[Напротив, обязанностью этих людей является:
1. Изучение шариатских знаний; 2. Возвращаться к ученым, если в чем-то подкралось сомнение; 3. Воздерживаться от дальнейших толкований; 4. Возложить на свою душу убеждения о бесподобности Аллаха по указу учёных.
Когда люди не поступают подобным образом, они становятся невежественными]
Пророк ﷺ обучал своих сподвижников, радиаллаху анхум, правильным убеждениям о бесподобии Аллаха на простом уровне, объяснял им запрет на поклонение идолам, объяснял, что идолы – это телесные объекты, и объяснял, что Аллах не является подобным телам. После этого для сподвижников, радиаллаху анхум, все остальные слова Пророка ﷺ проходили через этот фильтр, который заложил в них сам Пророк ﷺ. Когда же человек делает все задом наперед, то тут безусловно, есть большая вероятность, что он заблудится и станет муджассимом.
[Знание Пророка ﷺ о том, что люди ленивы, небрежны и склонны пускаться в сторону ненужных разговоров не означает, что он был этим доволен, у него не было стремления добавить к ним еще большее невежество своими словами. Нет! Однако Пророк ﷺ проявил свое довольство предопределению Аллаха в том, что он разделил и решил для людей. Ибо сказал Всевышний Аллах в Коране: «Исполнится Слово Мое: «Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми – всеми вместе!» [32:13]. Также Всевышний сказал: «Если бы твой Господь захотел, то Он сделал бы человечество единой общиной верующих. Однако они не перестают вступать в противоречия, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь» [11:118-119]. И также Всевышний сказал: «Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих? Ни один человек не уверует без дозволения Аллаха» [10:99-100]]
Пророк ﷺ заложил людям правильную акыду. Научил их тому, что Бог вечный без начала и вечный без конца. «…[сначала] был [только] Аллах, и не было ничего, кроме Него, и Трон Его был над водой...» [сахих аль-Бухари 3191]. Этими словами: «Был Аллах и не было ничего», Пророк ﷺ дал людям прекрасно понять, что сначала был только Аллах, а затем Он создал Трон.
Любой, даже малограмотный человек, должен осознать из этих слов, что значит был Вечный Бог, не связанный со всеми этими местами. Пророк ﷺ сначала обучал людей этим хадисам и аятам, и лишь потом, когда они укрепились в акыде, начинал говорить им такие красивые слова: «Поистине, сердца потомков Адама между двумя пальцами Милостивого» [сахих Муслим]. Это красивая метафора, которая означает, что когда человек держит что-то между двумя своими пальцами, значит это легко для него, и он спокойно этим управляет. Пророк ﷺ этим хадисом хотел сказать, что Аллах управляет нашими сердцами очень легко, подобно тому, как мы можем легко управлять, например, ручкой в своей руке. А значит, в хадисе не имеются в виду пальцы Аллаха в прямом смысле, которые муджассимы к Нему причисляют. Да упасет нас Аллах от такого! Пророк ﷺ делал от себя то, что ему было приказано, а дальше был доволен предопределением Аллаха, что кто-то будет верующим, а кто-то будет заблудшим.
[Божественная мудрость требует того, чтобы часть людей стала верующими, а часть – неверующими, и ни один Пророк не может изменить сунну Аллаха, она навсегда останется неизменной]