Урок №3-4 по книге Ильджаму-ль-‘Авами ‘ан ‘Ильми-ль-Калям
Говорит автор книги имам Абу Хамид аль-Газали [рахимахуллах]:
[Смысл пятого пункта: воздержание [аль-имсак] в том, что человек обязан воздерживаться от каких-либо распоряжений в текстах, которые пришли на этот счет. То есть обязательно всем рабам Аллаха придерживаться строго той формы текстов, в которой они пришли и воздерживаться от того, чтобы в этом как-либо распоряжаться.
Нельзя распоряжаться текстами [муташабихат] с шести сторон, а это:
1. Делать текстам тафсир. 2. Делать текстам та'виль. 3. Делать текстам тасриф [склонять и спрягать слова, а так же заменять их на синонимы, которые не имеют полного смыслового соответствия]. 4. Выводить ответвления в текстах [аль-киясу ва-т-тафр'и]. 5. Объединять слова в текстах [аль-джам'у байна-ль-мутафаррикат] 6. Разъединять слова в текстах [ат-тафрику байна-ль-муджтами'ат]]
Разберём первые два из этих пунктов подробнее ниже:
Здесь я [имам аль-Газали] имею в виду, что нельзя заменять текст аята или хадиса муташабихат на другое слово, которое в арабском языке имеет свой аналог или на слово другого языка со схожим смыслом. Напротив, нужно говорить только те слова, которые пришли, и никак иначе. И если в вопросах атрибутов мы откроем двери для подробной детализации, то мы будем походить на тех, кто скачет по мосту опасности.
То есть пояснять смысл текста после того, как он был отведен от его внешнего значения. Это толкование текстов [муташабихат] может проявляться в трех вещах:
- когда толкованием занимается простолюдин наедине с собой;
Это когда простолюдин занимается толкованием текстов муташабихат самостоятельно, что является грехом, ведь это подобно человеку, неумеющему плавать, однако глубоко ныряющему в море, и ведь нет ни у кого сомнения, что такой поступок считается грехом, когда человек не умея плавать, заплывает слишком далеко, ныряя глубже в море, так как в данном случае, человек саморучно подвергает себя смерти. А ведь море познания Аллаха намного глубже, чем море состоящее из воды, и в этом море больше шансов погибнуть [если человек будет лезть туда без знаний], чем в море из воды, потому что если человек утонет в море познания Аллаха, то после этой гибели уже не будет его жизни, однако если человек утонет в мирском море, то он всего лишь умрет, как и умер бы рано или поздно. И разница между двумя этими ситуациями, несомненно, велика.
- когда знающий человек рассказывает толкования аятов и хадисов муташабихат перед простолюдинами;
Это когда толкованием текстов муташабихат занимается знаток с простолюдинами. И это также является запрещенным, ведь это подобно хорошему плавцу, прекрасно плавающему и глубоко ныряющему, однако тянущему за собой того, кто плавать совсем не умеет, зная, что тот может утонуть, а ведь это является грехом. И это есть истинный пример того случая, когда знающий человек открывает перед простолюдином двери для толкования.
- когда знающий человек занимается толкованием наедине с самим собой.
Это когда знаток занимается толкованием муташабихат наедине с собой и перед своим Господом, никому это не озвучивая. И эта ситуация [итог такого толкования] разветвляется еще на три направления:
- толкование, к которому он пришел, является для него категоричным [так и никак иначе];
Если он пришел к такому толкованию, в котором категорично уверен, что оно является именно таким, то пусть он будет в этом убежден, и нет проблем ему взять это себе в убеждение.
- толкование, к которому он пришел, является для него 50 на 50 [либо да, либо нет];
Если он пришел к толкованию 50/50, то пусть сторонится этого, и он ни в коем случае не должен судить над словами Аллаха и Его Посланника ﷺ, что эта вероятность, к которой он пришел, является правильной, так как ей может противоречить другая вероятность, и он не должен без какой-либо причины отдавать предпочтения другому толкованию, ибо является обязательным для того, кто в чем-либо сомневается – воздерживаться.
- толкование, к которому он пришел, является для него больше верным, чем нет.
Если то толкование, к которому он пришел, будет для него больше склоняемым на да, чем нет [пример: 70/30, 80/20], то пусть он знает, что у подобного рода сильных предположений есть две ситуации, которыми эти предположения связываются:
Во-первых, нужно задать вопрос, является ли то толкование, пришедшее в его сердце или укрепившееся в нем, применимым в отношении Аллаха? Без этого вопроса нельзя дальше о чем-либо разговаривать.
Во-вторых, пример, в котором человек на 100% уверен, что то толкование, которое пришло к нему в сердце или укрепилось в нем, применимо в отношении Аллаха, однако он сомневается, имелось ли в виду в текстах именно это или нет. И это пример предположения в самом смысле, то есть является ли он правильным или нет.
И здесь у человека появляются две обязанности в отношении самого себя, если в его сердце засело толкование на основе собственного предположения, применимое в отношении Аллаха:
Первая обязанность в том, чтобы человек не оставлял себя быть категорично убежденным, что именно это толкование, которое засело в его сердце, является единственно правильным, которое не принимает ошибки, ибо человеку не дозволено на основании личных умозаключений и предположений выносить категоричные решения над шариатским текстом.
Вторая обязанность заключается в том, чтобы человек не говорил о толковании так, например: «Под истава имеется в виду то-то и то-то, а под фаук имеется в виду то-то и то-то», потому что когда человек говорит, что под истава имеется в виду то-то и то-то, то он фактически начинает судить над шариатским текстом, и так делать запрещено, ибо у человека нет знаний на этот счет, так как это является всего лишь его предположением. Всевышний Аллах сказал в Коране: «Не следуй за тем, о чем у тебя нет знаний». И правильно такому человеку будет говорить так: «Я считаю, что под истава имеется в виду то-то и то-то» – и это максимум, как человек может выразиться, и в этом случае он будет правдив, так как он сказал только то, что думает от себя, также это не будет называется тем, что человек судит над шариатским текстом, ибо он уточняет, что говорит на основе своего предположения, и это не больше, чем хукм над самим собой]
Теперь разберём вопрос, кто же входит в число простолюдин, которым запрещено заниматься толкованием текстов муташабихат?
[Под простолюдинами имеются в виду литераторы, прекрасно знающие арабский, те, кто глубоко изучают синтаксис, и те, кто прекрасно владеют хадисами, и те, кто являются толкователями Корана, и те, кто являются учеными по фикху, а также те, кто являются учеными по рациональному богословию, более того, под простолюдина подпадает каждый алим, который не является глубоко специализированным в плавании моря познания Аллаха]
Бывает так, что человек является очень сильным ученым по фикху, но является слабым в хадисах, а бывает наоборот, где человек отлично знает хадисы, но плохо знает толкование Корана. И таких примеров достаточно. Имам аль-Газали [рахимахуллах] хочет нам сказать, что все те, кто не является мутаджарритами [людьми, полностью посвящающими себя конкретно чему-либо], абстрагированными от всего постороннего, то они по хукму являются простолюдинами, не погружающимися глубоко в эти вопросы.
[Входить в море познания Аллаха можно тем, кто потратили всю свою жизнь на это, которые полностью отвернулись от наслаждения этой дуньи, которые полностью отказались от имущества, накопления богатства, высокого положения перед людьми и всеми остальными наслаждениями, это те, которые действительно искренни перед Аллахом в своих знаниях и в своих поступках, полностью соблюдающие шариат со всеми его желательными действиями, выполняющими подчинение Аллаху, оставляющими все предрассудительное, полностью освободившими свои сердца от всего, кроме Аллаха и ради Аллаха, которые не считают эту дунью чем-то значительным, и более того, если сравнивать с любовью Аллаха, то для них даже Рай и Фирдаус меньше, чем это]
Здесь имеется в виду, что любовь Аллаха для них важнее всего. То есть, даже если бы Рая не было, то они бы все равно поклонялись и полностью подчинялись Аллаху, просто потому что для них любовь Аллаха на первом месте.
[Вот такие люди достойны погружаться в темы познания сифатов Аллаха, толкования аятов муташабихат и так далее, и то, несмотря на все это, они в большой опасности, так как если они будут глубоко заходить в эти темы, то из десяти ведь погибают девять, и лишь один остаётся в живых, пребывающий счастливым, заполучившим свой сокровенный жемчуг, который он так искал. И приписал Аллах успех и победу такому человеку. И твой Господь более знающий, что скрывается в их сердцах, и что они обнародуют]
То есть он хочет сказать, что предположим ты являешься тем человеком, в ком собрались все эти условия, позволяющие тебе углублено погружаться в такие темы, и имам аль-Газали говорит, что из девяти таких как ты, выживет только один, а остальные девять погибают. И этим самым он хочет обратить внимание на то, что даже если ты являешься очень знающим в этом деле, то речь ведь идет о Всевышнем Аллахе, о Его качествах, и есть постоянный риск совершить ошибку.