ДУХОВНОСТЬ, РЕЛИГИОЗНОСТЬ И СЕКТАНТСТВО. 

… в любой духовной организации…

На днях я посмотрел видео с рассказом одной, как она сама себя считает, бывшей преданной. Так получилось, что когда-то я стал одним из тех, кто поучаствовал в ее приходе в сознание Кришны. Она очень активно практиковала около десяти лет, вела курсы на инициацию, и, насколько я помню, даже побыла председателем совета общины. В общем, вела образ жизни среднестатистического решительного преданного. А теперь вот дала интервью о том, что все это время была в секте.

И я с этим, пожалуй, отчасти соглашусь. Правда, не так, как завистливый недоброжелатель нашего движения может подумать.

Но сейчас мне хотелось бы говорить не о ней, а о нас с вами. И о том, не в секте ли мы? Потому что мне важно, чтобы мы с вами становились ближе к Кришне, а не просто считали себя "кришнаитами".

Существуют посланники Бога, приходящие в этот мир и дающие практику чистой бхакти. Любовь к Богу естественным образом привносит в их сердце безусловное счастье. Которое приводит их к состраданию по отношению к тем, кто этой любви лишен. Для таких возвышенных душ просто естественно проповедовать другим. Для них это не проповедь религии, не попытка потешить свое эго, не какая-то внешняя игра, а именно искренняя забота о несчастных людях нашего мира, неотъемлемая часть их служения Господу.

К таким миссионерам начинают притягиваться и те, кто не обладает подобной любовью, но чувствует за их посланием Истину. Это мы с вами. И мы начинаем идти вперед по духовному пути.

По наличию личностей в нашем движении, ставших поистине святыми, можно увидеть, что бхакти действительно работает. Можно за одну жизнь полностью развить сознание Кришны и обрести любовь к Богу. Это не сказки. И это доступно каждому.

Но существуют среди нас и те, кто не достигает подобных результатов. А если практика работает, но мы не достигаем обещанных успехов, то простой и естественный вывод из этого заключается в том, что мы практикуем что-то не то. Или не совсем то.

Как это «не то»? Мы столько лет отдали движению, столько аскез и жертв принесли на алтарь нашей духовной практики, годами следуем садхане, которую нам оставил наш Ачарья-Основатель. Как же все это – «не совсем то»?

Мой ответ в том, что когда человек не понимает истинный духовный смысл и суть того, что он делает, то духовность превращается в религиозность. Она спускается с трансцендентного плана на уровень мирской гуны благости и становится религией, совершаемой телом и умом.

Внешне эти два процесса духовности и религиозности могут быть практически идентичны. И любую деятельность, будь то поклонение Божествам, распространение книг, повторение мантры, чтение Священных писаний и так далее, можно совершать на сугубо религиозном уровне. Да, в этом всем будет присутствовать бхакти. И да, при этом будет устанавливаться косвенный контакт с духовными объектами, который будет давать очищение. Но на практике можно увидеть, что для серьезного прогресса в сознании Кришны этого не совсем достаточно.

И если даже прямое, казалось бы, служение Богу можно совершать на материальной платформе, то про занятие управлением организацией, даже духовной, образованием в ней, проповедью, и так далее, даже говорить не приходится. Они тоже могут легко совершаться на материальном уровне.

Конечно, тут не всего два варианта «духовность» или «религия», а целая градация примесей и форм бхакти в гунах материальной природы. И преданные в нашем движении крайне редко бывают на материальном уровне практики. Но так или иначе, часто мы практикуем коктейль из духовности и религии. У кого-то духовность доминирует над религиозностью, а у кого-то и наоборот. На поверхности-то мы, конечно, все абсолютно духовные и надконфессиональные, но если немного поскрести, то может оказаться, что мы не золото, а позолота. В то время как под верхним покрытием находится все та же религиозная обусловленность.

В общем, я не хочу сказать, что последователи ИСККОН религиозны. Нет, мы духовны, но часто религиозно обусловлены. Кто-то в большей, а кто-то в меньшей степени.

В этом нет чего-то зазорного. Последнее, чего мне хотелось бы сделать данной статьей – это нагнать пессимистических настроений и самобичевания. Да, мы с вами порою скатываемся в религиозность. Но религия в гуне благости – это замечательный плацдарм для духовной практики. А имеющаяся в последней энергия бхакти будет работать. Так, благодаря очищению гуной благости, благодаря периодам именно духовной практики и благодаря контакту с людьми, обладающими духовным сознанием, мы постепенно одухотворяем свою жизнь и практику все больше и больше. И с попытки заниматься преданным служением под влиянием внешней энергии переходим именно в царство преданного служения под влиянием внутренней энергии, что неотлично от пребывания в духовном мире.

Так что все хорошо. Хотя лучше, конечно, всегда оставаться на духовном уровне, осознавая суть происходящих процессов именно на духовном, а не религиозном уровне. И это вполне возможно. Периодическое падение в религиозно обусловленную практику – это уже «не совсем то», но такая деятельность, пусть и явно медленнее, все же будет вести нас к должному результату.

Однако, есть в этом всем еще и две опасности под названием «не то».

Первая настигает нас, когда мы совершаем подмену и начинаем считать религию духовностью. Вот тогда мы действительно становимся именно не религиозно обусловлены, а религиозны. Или на уровне кармы, или на уровне гьяны. В таком случае у нас либо меняется реальная цель нашей практики, либо мы думаем, что просто такая вот внешняя практика непосредственно приведет нас к конечной цели.

Но такое искажение приводит лишь к тому, что форма остается, а суть из нее уходит. Вроде бы, все верно, все правильно, все именно так, как нам и завещали, но при этом жизни в этом всем больше не чувствуется. Все становится либо тухлым, либо страстным. То есть, тоже тухлым, но в обманчиво-привлекательной обертке.

Порою это заболевание может охватывать не только одного человека, но и часть общины или проекта, либо даже их целиком. Потому что некий «лидер» начинает транслировать свою подмену на других, а те ее не замечают.

Вторая опасность заключается в том, что как только из духовности уходит живое осознание сути, и она превращается в религию, на нее начинают действовать законы материального мира. И в частности, гуны страсти и невежества.

Подобно квартире, в которой грязь скапливается в тех местах, до которых у нас при уборке не доходят руки, гуны страсти и невежества накапливаются в тех местах нашей организации, до которых не доходит достаточно внимания людей, находящихся на крепкой духовной платформе. И попадая в такие места, мы соприкасаемся уже не только с чистым духовным движением, но и с движением, зараженным этими двумя гунами. В общем, мы можем, если не будем разделять чистое духовное послание от гун страсти и невежества, оказаться еще и в секте.

К сожалению, наличие сектантства верно и про молодые движения, и про просуществовавшие уже тысячелетия. Просто по-разному. В движениях, вроде нашего, где традиция еще не устоялась, гораздо больше шанса возникновения самых разных отклонений тут и там. Как идеологических, так и основанных на аморальных интересах тех или иных последователей, нашедших себе в организации уютный способ подобные устремления реализовать за счет легковерной «добычи».

Так что даже в обществе вайшнавов необходимо быть аккуратным. Хотя это не означает и веру во все обвинения в чей-то адрес, ведь одной из интересных форм секты являются как раз те люди, цель жизни которых свелась к тому, что обвинять чистых преданных в разных псевдо-грехах. Если человек не видит все три ИСККОНа – чистый духовный, религиозно обусловленный, а также сектантский, считая, что существуют лишь последние два, либо даже один, то такого человека стоит сторониться как чумы, ибо это самая опасная форма секты.

Ну да вернемся к описанию молодых и устоявшихся движений. Со временем общество обрастает культурой, традициями и организационными структурами, служащими защитными механизмами от множества осквернений и отклонений. Но проблема заключается и в том, что сектантство обычно успевает частично проникнуть в саму традицию. То есть, в каких-то аспектах практики движение остается здоровой духовной традицией, а в каких-то сектантство само становится частью незыблемой культуры этого движения.

Поэтому в каждом без исключения духовном движении параллельно существуют все эти три реальности – духовность, религиозность и сектантство. В какое бы замечательное духовное движение мы ни пришли, надо помнить о том, что все три составляющих там были, есть и всегда будут.

Не зря же Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал свое произведение об организованных религиях, использовав в нем крайне резкие слова, вроде: «Крупные и влиятельные религиозные организации – самое серьезное препятствие на пути духовного развития человека. ... Подобные организации выражают стремление толпы использовать духовное движение в своих корыстных целях, и кроме того, они кладут конец абсолютному и безусловному лидерству истинного духовного учителя. Люди в этом мире понимают лишь запреты и ограничения, но понятия не имеют о подлинной, свободной от запретов вечной жизни».

Впрочем, вопрос не в том, чтобы обвинить все духовные движения. А в том, чтобы помочь нам понять, что все зависит от нас. Именно мы выбираем, в какой плоскости движения – духовной, религиозной или сектантской, мы будем существовать. Потому что порой мы приходим в ИСККОН, привлеченные его духовностью, а в итоге кто-то оказывается не столько в духовной практике, сколько в религии. Или даже в секте. Но не духовная организация является сектой, кокон секты создаем мы сами.

Порою даже общаясь с истинно духовным человеком, лишенным каких-либо низменных или даже возвышенных, но материальных, умыслов. Если не хотим понимать сути его слов и стоящих за ними духовных принципов, низводим это все на уровень религиозных правил и предписаний, к которым затем примешиваем установки из естественно влияющих на нас страсти и невежества.

Те, кто ушел, часто обвиняют нас в одних и тех же вещах. Например, в слепом предании. Но разве духовное сознание означает слепое предание? Нет. Также как не означает оно и того, что мы, наоборот, можем оставить свой ум на роли главного судьи, уполномоченного принимать все решения и оценивать других. Как полная осознанность совмещается с абсолютным преданием? Да никак, на материальном уровне никак не совмещается. Его можно совместить лишь на духовном уровне, понимая суть происходящего. Мы можем увидеть это на примере недавно покинувшего наш мир Его Святейшества Гопал Кришны Госвами. Он был и полностью осознанным, и абсолютно верным не только Шриле Прабхупаде, но и организации. И это, конечно же, была не религиозная обусловленность.

Где, через кого, как, когда и почему Господь проявляется для нас – вот же суть, понимая которую, все в каждой отдельной ситуации становится на свои места. А не просто выбор из двух противоположных полюсов «нужно предаться», либо «нужно оценивать правильность даваемых тебе наставлений». Если же человек следует любой из этих двух установок, то это обязательно приведет к проблемам. Одни начинают считать себя самыми умными, другие переносят ответственность с себя на старших. Но в обоих случаях это в итоге приводит лишь к неадекватной критике других вайшнавов.

В нашем духовном движении люди иногда жалуются на свою несвободу. Но разве духовность ограничивает свободу? Нет. Если человек в духовной практике потерял свою свободу, он сам добровольно спустился в лучшем случае на уровень религии, а в худшем, и наиболее распространенном – стал сектантом. Духовность не означает вседозволенность, но она подразумевает осознание себя свободным. И именно с этой позиции добровольное, осознанное и желанное следование чему-то приводит к абсолютной свободе. Вот что Шрила Прабхупада пишет об этом в Шримад Бхагаватам 1.6.37: «Таким образом, свобода является центральной осью во всех сферах преданного служения. Без свободы не может быть преданного служения. Если человек отдает свою свободу Господу, это не означает, что он становится целиком зависимым от Него. Предаться Господу через прозрачное посредство духовного учителя — значит обрести полную свободу».

В том видео, о котором я упомянул в начале, говорилось и о том, что спустя десятилетие практики у человека не осталось знакомых в широком социуме. И это, к сожалению, правда, про очень многих из нас. Но разве у шести Госвами Вриндавана не было друзей? Нет, наоборот, у них не было врагов. Но они были очень дороги многим. И далеко не только вайшнавам.

Дак кто запирает нас «в секте» – учение или мы сами, когда искажаем его смысл и настроение? И это не мои ответные обвинения тому, кто ушел из движения, это мое обращение именно к тем, кто сейчас так по-сектантски живет в нем. Включая себя самого. Страшно ведь не уйти из движения, страшно уйти из духовной практики, независимо от того, остаемся ли мы частью движения на внешнем уровне.

Не стоит ли сейчас прерваться, чтобы на минуту задуматься, не запер ли я себя в секте своего искаженного восприятия духовной практики? И куда нас приведут религия и секта, в которой мы добровольно находимся? В какую реальность я хочу попасть за эту жизнь? И туда ли я сейчас иду? Ведь незыблемый закон этого мира заключается в том, что мы попадем туда, куда хотим. Не туда, куда мы думаем, что хотим, а туда, куда действительно хотим.

Что толку в нахождении в секте или религии десятки или даже сотни лет? Что толку в миллионах сектантов по всему миру? Или даже в миллионах религиозных последователей? Вайшнавизму и сейчас в мире следует шестьсот миллионов человек. Но что толку, если большинство из них просто религиозны?

Своими словами я не планирую обвинять нас всех в религиозности и сектантстве. Но что-то в нашей практике часто ошибочно. А что-то работает, и приносит нам огромное благо. Просто однажды, если мы не сможем вовремя отследить какие-то подмены в себе, мы столкнемся с реальностью. И столкновение это создаст кризис, который приведет нас к крушению наших ложных представлений о духовной жизни. Будет это достаточно болезненно. Но в этот момент нужно понять, что ложью была не духовная жизнь, не окружавшие меня духовные люди, а в мое представление о духовности примешалась какая-то ложь. И благодаря ее вычленению мы сможем отправиться на новый виток постижения Истины.

Мой текст призван не вызвать приступ ощущения никчемности, но наоборот вдохновить нас отслеживать, когда мы спускаемся с того пути, по которому стараемся идти. И замечать: «Сейчас я действую как духовный искатель», «А вот сейчас как религиозный обыватель», «А вот сейчас я уже веду себя просто как сектант».

Сложно назвать какой-то внешний способ, по которому можно однозначно отличить свое пребывание в секте, религии или духовном потоке. Потому что все внешнее может быть симулировано такими же внешними вещами. Но существует доступный абсолютно каждому камертон, сравниваясь с которым мы можем обычно почувствовать, все ли со мной в порядке. И камертон этот для ИСККОН – миссия нашего движения в умонастроении Шрилы Прабхупады. С которыми можно соприкоснуться через его книги, письма, лекции, жизнеописания и воспоминания о нем. А также через его достойных представителей, синтезировавших все это в себе.

Отношения Шрилы Прабхупады с Господом проецируются на доступный для нас уровень восприятия в виде его умонастроения. А когда оно проявляется в деятельности, то принимает форму миссии.

Так, медитируя на миссию ИСККОН и следуя ей именно так, как ее видел Шрила Прабхупада, мы входим в умонастроение отношений чистого преданного с Господом, или хотя бы соприкасаемся с ним. А настроение это – чистой преданности, без следа религиозности или уж тем более, сектантства.

Давайте не будем тратить свою жизнь ни на пребывание в религии «ИСККОН», ни на нахождение в секте «ИСККОН», но используем ее, чтобы быть частью духовного движения ИСККОН.

Если вам понравилась статья, вы можете переслать ее другим. Вот ссылки:

1. В ВК: https://vk.com/tpdas?w=wall391386480_1649
2. В Телеграме: https://t.me/tpdas/264