У самурая нет цели, есть только путь.
Сегодня я попробую описать то, над чем в последнее время размышляю в своей собственной духовной практике. Сразу предупреждаю, эта статья будет актуальна больше тем, у кого есть за спиной хотя бы десяток лет духовной практики. И потребует определенных размышлений.
И начало моего текста может звучать так, будто я проповедую нигилизм. Хотя это, конечно же, не так. Но перед тем, как погружаться во что-то позитивное, необходимо развенчать иллюзии, которые могут искажать наше восприятие духовных тем.
Масштаб нашего мира не может вместиться в наш разум. Поэтому «бесконечность» для нас мало что значит: когда мы ее себе представляем, не получается ее как бы пережить. Представить себе высокую гору или небо и понять, что мы чувствуем, глядя на них, мы можем. А вот как прочувствовать бесконечность?
Поэтому для глубины переживания недостаточно просто сказать, что наш мир бесконечен. И придется прибегать к сравнениям… Если бы мы сжали видимую нами вселенную до размеров Земли, то, как думаете, каких бы размеров стали мы сами, наша страна и наша планета? Наша Земля бы тогда стала меньше атома, и ее нельзя было бы разглядеть ни в один микроскоп. Просто попробуйте представить этот масштаб, взглянув на свою руку, в которой есть какой-то маленький атом, а затем просто хотя бы выглянув из окна на окружающий пейзаж. Вот какую часть мира занимает наша планета… А ведь мы еще и не всю вселенную видим, а наша вселенная – одна из множества других.
А время? Для нас с вами период, когда жил Наполеон – это уже древность, а дальше, чем на две тысячи лет назад, когда приходил Христос, мы уже вообще практически ничего не знаем. Но если представить все время существования нашей с вами вселенной в виде 24-часового фильма и показать нам, то вся Кали-юга заняла бы в этом фильме около трех секунд, а период от Христа до нас, или даже весь период грядущего Золотого века, о котором мы иногда говорим, был бы вспышкой, которую наш мозг еле успел бы заметить. Мы бы успели увидеть что-то, но даже не успели бы понять, что увидели, и что это было вообще.
И это мы касались только сравнений с чем-то конечным. Если же мы говорим о бесконечности, то она означает… что существует, например, бесконечное число мест, где существуют практически полные наши с вами копии (с точки зрения тел), которые также выглядят, также мыслят, живут примерно в тех же условиях. Хотя вероятность такого крайне ничтожна, но для бесконечности – это не важно.
И в итоге все, что происходило во всем нашем мире, сожмется до «точки», то есть, будет не важно то, какие события, где происходили, потому что они просто будут полностью стерты. Все, что выстроено из материи и ложного эго — сожмется в точку и исчезнет. Как на доске, на которой могут рисовать все, что угодно, но однажды – все это будет стерто, и с этого момента будет не важно, что было нарисовано на ней ранее.
И вот сидит где-то у себя в квартире или в доме кто-то и грустит, что его жизнь бессмысленна, поскольку он «ничего не добился». Не стал знаменитым там, богатым или влиятельным. Или, наоборот, планы строит свои «важные»…
Боюсь, что у меня для всех нас новости – если смотреть с материальной точки зрения, то в масштабах нашего мира даже у самого известного и влиятельного человека на Земле смысла в его жизни не больше, чем у бактерии, которая где-то на глубине пары километров под землей сейчас… что-то делает. Я даже не знаю, чем они там занимаются, если честно :) Материально мы все примерно сопоставимы по значимости, и погрешностью можно просто пренебречь.
Несмотря на это, мы при принятии решений имеем тенденцию судить с позиции разума: «А имеет ли это смысл?». А каковы будут последствия? А насколько это эффективно? Но рассуждения о смысле и всем с ним связанном – это уже суррогат. Человек задумывается о смысле, когда он полноты счастья не чувствует. Тот, кто счастлив, не думает о смысле своего счастья, он просто счастлив. И сама идея размышлений о смысле - это ловушка иллюзии, не позволяющая нам полноценно соприкоснуться с абсолютной реальностью. Сейчас поясню…
Строго говоря, смысл как мы его обычно понимаем – это относительное понятие, которое актуально в области «конечности». То есть, что-то может иметь смысл локально. Эта локальность может быть маленькой или большой, но она локальна, то есть, ограничена во времени и пространстве. Например, я забиваю гвоздь в стену дома. Это имеет смысл лишь пока дом существует. Но если дом будет снесен бульдозером, то и гвоздь в стене потеряет смысл. Поэтому, как только мы берем больший масштаб, то оказывается, что смысла у чего бы то ни было материального, не существует, потому что область его действия заканчивается до наступления бесконечности.
Здесь стоит отметить, что такой смысл ценят обычно как раз различные атеистические школы, которые утверждают, что мир абсурден и сам по себе смысла не имеет, а смысл — это проект, который создает человек. Так забавно наблюдать за атеистами в этом аспекте: как люди, которые понимают, что в их вселенной ничего не может иметь смысла, за этот же смысл так рьяно борются... Они ведь постоянно рассуждают в категориях «знание», «мораль» и пр. Но если ты – песчинка, существующая меньше секунды, и все в конечном счете бессмысленно, то какая тебе разница, что будет с твоей жизнью? А им ведь важно.
Все дело в том, что для того, кто не испытывает блаженства, размышления о смысле – это хоть и суррогат, но при этом они же – страховочная сеть от хаоса, распада и деградации. Если бы атеисты действительно жили по своей философии происхождения жизни, наше общество было бы абсолютно зверским. Потому что без «смысла» в таком случае теряются любые моральные ориентиры. «Плохое» отличается от «хорошего» через смысл, а если тот исчезает, то каннибализм становится неотличим от благотворительности. Ведь оба – просто перераспределение молекул.
Глупый секулярный философ-гуманист мне возразит что-то в стиле: «мы не едим друг друга, потому что это невыгодно для выживания вида». Но здесь мне хочется спросить его: «А быть таким глупым, как ты, разве выгодно для выживания вида? :) Выгода — это не мораль. Это просто расчет. А инстинкт — вещь слепая. И если мозг можно перепрошить пропагандой или голодом (а история это доказывала тысячи раз), то инстинкт эмпатии отключается. И как только каннибализм станет выгодным (например, при перенаселении, нехватке ресурсов и пр., к которым ваша философия и ведет рано или поздно), то атеистическая мораль без внешнего смысла рухнет, и ваше общество полностью схлопнется. Поэтому если следовать вашей же логике – таких как вы общество должно как минимум изгонять, поскольку вы мешаете выживанию человеческого вида в долгосрочной перспективе».
… Фух, отвел душу немного. А то вечно сглаживаю углы… Все, дальше без таких резких выпадов будет.
Значит ли это, что я пытаюсь отвергнуть смысл как таковой? Нет, он нужен. Виктор Франкл, прошедший через концентрационный лагерь и построивший свою школу психологии на понятии «смысла», показал, что тот позволяет человеку выжить там, где никаким счастьем и не пахнет. То есть, смысл – это то, за что можно ухватиться, когда у тебя нет счастья. Тонущему нужен спасательный круг (смысл), плавающему в удовольствие круг не нужен.
Но проблема в том, что в материальном сознании настоящего счастья в принципе нет :) Есть лишь его временные отражения. И это очень легко доказать. Любой материалистично мыслящий человек действует и живет из травмы в широком ее понимании. Почему он действует? Потому что у него есть какое-то желание. А что такое материальное желание? Это признание того, что мне что-то нужно, а у меня этого нет. А что это, если не травма?
Отсюда, смысл нужен всем хотя бы частично обусловленным живым существам в материальном мире. Более того, поскольку он нужен всем, то за него как раз человека можно вытащить на духовную платформу. Поскольку он ищет смысл, но во временном полноценного смысла быть не может, поэтому вот – обрети смысл в чем-то вечном, то есть, духовном. Поэтому смысл – это замечательный способ вывода человека к принятию духовности.
Здесь кто-то особо внимательный может возразить мне: «Подожди, тогда наоборот, смысл – это понятие из области бесконечного и вечного, ведь только в них может существовать то, что действительно имеет смысл?». Да, это верно. Но тут есть важный нюанс. Строго говоря, в абсолютной реальности разделение на «осмысленное» и «бессмысленное» в привычном нам понимании исчезает, потому что там нет разрыва между действием и его целью, между средством и результатом. Там все внутренне связано. Поэтому, когда мы ищем смысл в категориях «Ради чего?», мы уже мыслим в рамках временных, материальных понятий. Для тех же, кто идет по духовной практике какое-то время, обретает актуальность более фундаментальное по отношению к смыслу понятие «бытия».
Что это еще за «зверь» такой? Если говорить языком философии, то бытие — это состояние прямой, нефильтрованной сопричастности к реальности, когда душа не наблюдает жизнь извне через призму своих концепций, а участвует в ней напрямую.
Но это, пожалуй, слишком сложно звучит, так что давайте через пример. Когда мы наслаждаемся музыкой или когда два любящих человека просто молча сидят рядом за ручку, то в этом нет обычно каких-то эмоций, целей или практического смысла. Человек находится в этот момент в том состоянии, которое является отражением состояния духовного бытия. Это именно отражение или подобие, поскольку оно временно, ведь оно заканчивается вместе с песней. Более того, оно хрупкое, ведь если в этот момент у нас резко заболит живот – мы выскользнем из этого состояния. И главное – оно поверхностное из-за своей эгоцентричности, поскольку в нем я наслаждаюсь сам. В нем я как бы «потребляю» момент, духовное же бытие — это сотворчество. Вы не «берем» радость из звука, а привносим свою осознанность в этот поток.
Попробую еще так сказать: бытие – это глубинное ощущение своего переживания собственного существования. Там ведь не просто «я есть». Это база, но у нее есть… эмоциональные оттенки. Слово «эмоциональные» здесь не очень подходит, поскольку эмоции идут из ума, то есть – это волны на поверхности воды, а это – тоже своего рода эмоция, но не рябь, а скорее обволакивающее подводное течение. Даже если на поверхности бушует шторм в виде жизненных проблем, то на наше фундаментальное отношение и восприятие жизни это не влияет.Например, одним из оттенков бытия может быть глубокое удовлетворение, приходящее от ощущения правильности и полноты происходящего.
Это основа Веданты. Мои слова выше, когда я описывал космос и бесполезность рассуждений о смысле, могли показаться напоминающими майаваду, но до этой точки согласны все ведантисты. А вот в ней происходит разделение на теистов и имперсоналистов. Бхакти-ведант и адвайта-ведант. Потому что для имперсоналиста «бытие» - это статичное существование, а для теиста – динамичное. С точки зрения бхакти ты существуешь ровно в той степени, в которой ты находишься в этом динамичном потоке. А находиться ты в нем можешь только через то, что ты себя в нем отдаешь. Иначе тебя в него не пустят.
Поэтому рано или поздно, вместо того, чтобы при принятии решений, которые мы делаем ежесекундно, подключать разум и опираться на смысл, нам нужно будет стараться начать опираться на то, нахожусь ли я в состоянии динамичного бытия или выпал из него. Чувствую ли я, что это действие углубляет мою сопричастность к бытию или уменьшает ее?
Чтобы это не было слоганом, нужно это приземлить до чего-то осязаемого. Как вот понять, нахожусь ли я в состоянии динамичного бытия или нет? По каким симптомам? Можно сказать, что у меня возникает переживание полноты настоящего момента, а не ожидание будущего результата. Мои действия становятся мотивированы отношениями, а не дефицитом. То есть, я мыслю с позиции «мне так радостно, как я могу порадовать других?», а не «какого результата мне нужно достичь». Я получаю удовлетворение от самого процесса, а не только от достижения цели. И у меня возникает ощущение правильности происходящего даже при внешних трудностях.
Достаточно ли этого? Не совсем. Допустим, человек чувствует себя «в потоке». Ему хорошо, он ощущает правильность происходящего. Но откуда он знает, что это связь с абсолютной реальностью, а не просто приятное нейрохимическое состояние? Ведь игрок в казино тоже чувствует «поток». Наркоман чувствует «единение с реальностью», а фанатик чувствует «правильность» своих действий.
Те, кто пропагандируют философию «просто надо жить здесь и сейчас» лишь очень отчасти правы, поскольку да, они верно уловили принцип бытия, но не учли, что у бытия есть качественная шкала. Оно может быть более грубым или более тонким. И вот здесь Господь действительно предоставляет душе выбор - к какому бытию оно хочет стремиться. Теисты же стремятся к более тонкому и возвышенному бытию, приходящему вследствие живых отношений с Господом.
Вот, это наш мотив. По крайней мере на начальных стадиях. Я хочу жить осознанной жизнью, дышать полной грудью, чувствовать те тонкие и возвышенные переживания, что я иногда испытывал в духовной практике. Хотя позже и он должен будет смениться…
Подлинное бытие можно отличить по ряду признаков. Во-первых, оно уменьшает эгоцентризм. Во-вторых, оно увеличивает способность к вниманию - к другим, к реальности и пр. В-третьих, оно обладает устойчивостью без внешних стимулов, и сохраняет свои качества даже в неблагоприятных условиях. Например, игрок в казино находится «в потоке» только пока выигрывает, а значит его так называемое «бытие» хрупкое и зависимое.
И еще – в нашей традиции есть Парампара, которая может корректировать нас. Мы можем ошибаться в оценке своего бытия, но есть линия учителей, которые могут сказать нам: «нет, это не то». Что снимает проблему самообмана.
Возможно, какие-то из моих рассуждений звучало достаточно отстраненно. Но давайте я покажу, как многие утверждения нашей философии очень естественно ложатся на этот подход.
1. Сколько раз мы слышали, что в преданном служении нет разницы между большим и маленьким служением. Но хочется то что-то большое. Кажется, что вот это служение – важнее, чем то. Материальный смысл требует быть «кем-то». Проповедником, мудрецом, руководителем, великим преданным в конце концов. И в парадигме смысла мы всегда недостаточно хороши. И из дефицита мы пытаемся сделать еще более грандиозное и качественное служение.
Но это из дефицита! Бог не «большой» в пространственном смысле, Он — вне масштабов. Для Него атом и Вселенная эквивалентны. Поэтому в служении, если мы отметаем смысл, как раз исчезает разделение на большее и меньшее. Остается лишь то, в какой степени, независимо от масштаба, оно удовлетворяет Господа.
Разница оказывается не в масштабе, а в качестве связи, то есть, в глубине предания. И преданный хочет сделать масштабное служение. Но не потому, что через это он хочет свою важность почувствовать, а потому что так «кайфа» предания больше. Уж простите за сленг, танцую как умею.
И вот здесь мне хочется одну важную вещь сказать в связи со своими прошлыми постами. Я там писал про разные внешние структуры, стратегии, которые могут помочь улучшить наше движение. Но здесь есть прогрессия из нескольких шагов.
На первом этапе нам кажется, что в этих структурах, во всем этом внешнем развитии и есть суть развития нашего общества. Пока мы ищем внешний смысл и результат, мы строим организации, которые оценивают успех сугубо цифрами и массовостью.
На следующем этапе ты понимаешь, что все они не способны привести человека дальше, чем на платформу каништха-адхикари. А что толку в организации, плодящей миллионы каништх, так и барахтающихся в материальном существовании, пусть и поднимаясь до уровня полубогов? Реально помочь человеку войти в духовную реальность институционально невозможно. Организация не может «спасти» оптом, она лишь создает среду. А реальное духовное развитие - это сугубо индивидуаилизированный процесс.
А следующий шаг – это ты понимаешь, что это и не важно, твоя задача – не спасать и не разделять, а быть в потоке заказа Гуру Парампары. От них идет заказ на эту всеобъемлющую миссию. И в ней все есть одинаковое служение. Для тебя разница только в том – ты в потоке заказа Гуру Парампары или нет.
Наверное, там еще какие-то шаги дальше есть, но я вот хорошо могу отследить свой переход между этими тремся стадиями восприятия. На третью я не перешел, если что, просто начал ее осознавать хотя бы.
2. Другое следствие – это то, что игры Бога – это не деятельность ради какой-то цели. Это… беспричинная радость. В материальном мире у действия есть смысл (плод), а в духовном мире само действие – и есть плод. Поэтому у бхакти нет цели. «У самурая нет цели, есть только путь». Не нужно куда-то идти или стремиться. Не так, что ты сейчас поднатужишься, и попадешь в духовный мир, где таки будешь наслаждаться (плод). Служение сейчас – и есть твой плод. Впереди – только еще больше служения. Других плодов не жди :)
В бхакти важен не результат, а процесс, понимаете? :) Я вот не понимаю пока, к сожалению. А хотелось бы.
За счет этого происходит смена фокуса с результата на переживание присутствия. Если действие и есть плод, то мы перестаем ждать просветления в будущем. И качество молитвы оценивается не тем, получил ли я в ее результате экстаз, а тем, насколько вложился в попытку.
Мы же как, мы привыкли оценивать свою практику как торгово-рыночные отношения или инвестиции. «Я вложил два часа своего времени в мантру. Где моя выгода в виде снизошедшего на меня духовного опыта?». Но если само действие — уже плод, то результат — это не то, что ты получишь потом. Твоя внимательность и попытка порадовать Бога прямо сейчас — это и есть высшее достижение.
Почему преданные выгорают или по другим причинам отходят от практики? Потому что они (или мы) практикуют преданное служение через призму материальных концепций вроде того же смысла.
3. Именно концепция смысла вызывает все трения и конфликты на платформе служения. Когда собираются преданные и спорят, что правильнее. Дискуссия – это здорово, если она на платформе бытия. Но в концепции смысла ты разрушаешь свое совместное с преданным бытие ради материальной эффективности.
4. Если цель – само служение, то внешние обстоятельства (насколько мне легко или тяжело их выполнять за счет своих здоровья, заработка и т.д.) становятся просто декорациями для пьесы. Вот постановка. У меня в ней есть своя роль. И я ее играю.
Это убирает страх. Когда я должен выдать что-то «на гора», то всегда есть страх, ведь что-то может пойти не так. И часто это от меня даже не зависит. Но если моя задача – процесс в тех обстоятельствах, что были мне посланы, то чего мне бояться?
Другая вещь, которую я стараюсь в своей жизни практиковать – это «Футбол с Господом». Не сочтите за фамильярность, сейчас поясню. Он здесь – тренер, а не спаринг-партнер. Я стараюсь (обычно не получается, но я стараюсь) представлять себя на воротах, и Господь мне посылает мячи по силам. Отобью или не отобью? То есть, каждое событие в жизни, каждая ситуация – это мяч от Господа, смогу ли я его отбить или мне забьют гол? Отбить – это значит должным образом отреагировать на нее так, как Шрила Прабхупада бы хотел, чтобы я отреагировал. Получить гол в ворота – отреагировать как-либо иначе.
Обычно не отбиваю, правда. Но даже так все равно жить значительно интереснее :) Потому что ты живым становишься. А не вот это вот все… :)