Делюсь своим опытом повторения джапы
Подумал написать пост о повторении джапы. Но не хотелось оставаться в нем на уровне лозунгов или неосознанного цитирования священных писаний о славе Святого имени. Когда их цитирует Шрила Прабхупада или кто-то из очень старших вайшнавов, то это воодушевляет, поскольку для них это - реализованный опыт. Когда же это делает кто-то другой, то, честно говоря, меня самого такие вещи обычно не то, что не вдохновляют, а скорее гасят энтузиазм ощущением пошлости и наносной, пластиковой, пафосности.
Поэтому поделюсь с вами здесь чем-то более личным, в плане собственных реализаций.
Тем, кто регулярно читает то, что я пишу, и кому помогают мои размышления, настоятельно рекомендую не пропустить этот текст. Он заслуживает вашего внимания.
1. Обычно, когда я говорю о повторении джапы, то наиболее реализованный для меня аспект этой темы в сравнении с Солнцем. Когда мы смотрим на яркое Солнце какое-то время, то затем, куда мы ни посмотрим, на какой бы то ни было предмет, мы будем видеть и "солнечный зайчик" - пятно, отпечатавшееся на сетчатке нашего глаза. Аналогично этому, когда мы напрямую концентрируем наше внимание на Господе (а во время повторения Святых имен в джапе сделать это проще всего, ведь там нет ничего, кроме имен Господа), то Господь как бы отпечатывается на сетчатке нашего сознания. И затем в течение дня, на что бы мы ни посмотрели, мы видим и предмет, и Господь также остается в нашем сознании. То есть, мы видим этот объект или ситуацию в их связи с Господом, а не отдельно. Таким образом, джапа - это возможность памятования о Господе и связи с Ним разных частей нашей жизни, которые иначе у нас не получается никак связать.
Впрочем, до Солнца еще надо добраться, потому что от нас Его часто закрывают наши несовершенства в повторении Святого имени...
2. Вообще, мои отношения со Святым именем сложно назвать простыми. Я вообще не про ритуалы. И если я не понимаю, как что-то работает, хотя бы на метафизическом, концептуальном, уровне, то обычно не горю желанием это делать. Поэтому мое повторение джапы всегда было... сражением. С какой-то механистичностью этого действа.
В какой-то период своей жизни я был так погружен в служение, что джапа ушла для меня в формат: "Надо сделать поскорее и перейти к делам". Постепенно в таком настроении ее повторение стало совершенно механическим, и в какой-то момент я решил: "Я не хочу ее повторять. Не вижу смысла в таком мямленье, просто теряю пару часов жизни". И, будучи погруженным в какие-то внешние задачи, я не пошел по пути углубления джапы, а наоборот отложил мешок с четками в дальний ящик.
Следующие несколько дней меня еще грызла совесть, что я свои круги не повторял, а потом это прошло. И стало так, знаете, совершенно спокойно по поводу этого. Потому что это просто ментальные какие-то установки, на основе социальных проекций: "надо так, потому что это правильно, ты же хороший мальчик". При этом я продолжал быть погружен в духовную практику. Я пару часов в день читал Священные писания, общался с преданными, был погружен в миссию и так далее.
И вот получил очень интересный эффект... Многое раскрывающий о природе духовной жизни. С одной стороны, я вообще не заметил разницы. Например, глубина реализаций, которые приходили, совершенно не уменьшилась. Не так, что я, знаете, отупел и перестал понимать духовную жизнь. Нет. Все, кто со мной общался, тоже не заметили никакой разницы в плане поведения и пр. И вряд ли те, кто меня хорошо знают, смогут даже понять, в какой период моей жизни я не повторял джапу.
Но... через какое-то время (а период этот продолжался не меньше года) я начал знаете что замечать? Что у меня пропала "чистота чувствования". Не знаю, как это передать, чтобы было понятно :) Уровень понимания духовной жизни, умение докапываться до сути и пр., это все осталось тем же, но вот переживания, которые вызывали эти реализации, да и вообще духовная жизнь, они как бы огрубели, перестали быть такими же "тонко-возвышенными". Все равно что ты в скафандре что-то пытаешься потрогать. Ну так себе в плане чувствительности.
И вот здесь для меня есть очень важное следствие. Если мы не повторяем джапу, мы можем делать все в духовной жизни, разные авторитетные методы преданного служения. Будет ли наше сердце отчищаться? Будет, несомненно. Будем ли мы глубже понимать духовную жизнь? Тоже будем. Все какие-то внешние признаки не пострадают. Праведниками можем стать без проблем. Но в том то и дело, что мы думаем, что это вот симптомы преданности. Человек там предается, жертвует чем-то, мыслит глубоко, энтузиастично проповедует, преданным служит и т.д. А это не более, чем... проекция духовной жизни, а не сама духовная жизнь. То есть, тот, кто ведет духовную жизнь, обязательно будет обладать всеми этими характеристиками. Но обладание ими не означает еще ведение самой духовной жизни...
Форма воспевания имен может быть разной. В конце концов, в исламе, христианстве или даже других вайшнавских сампрадаях она отличается. Но принцип воспевания имен Бога есть везде.
Реально на что влияет повторение Святых имен - это степень соприкосновения с состоянием бытия, о котором я писал в прошлом своем сообщении. Ты это, вроде бы, все понимаешь, а сил и потенции прочувствовать это, именно пережить, а не понять - нету. Тот же Шримад Бхагаватам становится скорее способом интеллектуализации.
Так, ты не становишься холодным в плане эмоций или тупым в плане ума или разума, ты становишься... теоретичным в плане глубоких переживаний. Они со временем уходят. Не сразу, но ты как бы медленно тонешь. И если с джапой чувствуешь себя обдуваемым легкими воздушными ветрами, то сразу это не уходит, но постепенно однажды находишь себя внутри уже более плотных и грубых (по сравнению с воздушными) водных потоков.
Почему это так работает? Возможно, станет лучше видно из описания следующих реализаций. Но, на сколько я понимаю, из отношений. Потому что это дверь, которую открывают с той стороны. Твоя задача - добраться до двери, да. Стучаться в нее - да. Но дверь открыть или приоткрыть могут только с той стороны.
3. Духовных людей иногда называют верующими. Но мне кажется, это неправильно. Мы не верующие, а скорее уж тогда ученые. Нас не должны устраивать какие-то верования, которые ничем и никак не подкреплены. Наоборот, у нас должно быть очень четкое, логически обоснованное, понимание этого мира, а также - личный опыт того, что духовная практика работает. Не когда-нибудь потом, а здесь и сейчас. Ученые ведь также действуют, опираясь на знания и на эксперименты. Так что у нас не религия. У нас духовная наука.
И вот другой опыт, который мне тоже показал то, что мантра работает, связан с какими-то критическими ситуациями. Их было немного, но они были. Причем здесь важно разделить - страшную, порою тяжелую, ситуацию и критическую в плане того, что в этой точке определяется то, как пройдет твоя остальная жизнь. Например, в какой-то момент меня с непроходимостью увезли в больницу. И я повторял мантру в надежде, что боль уйдет, а она не уходила :) Может быть, мантра тогда таки сработала, этого мне знать не дано. В конечном счете, тогда я обошелся без операции. Действительно, само собой рассосалось. Но здесь... Знаете, как с лекарствами - иногда пьешь таблетку и не понятно - это она помогла или нет. А есть лекарства, которые, как сосудосуживающие капли в нос - пшикнул и в ту же секунду понял, что оно сработало. И ту ситуацию я больше отношу к молитвам преданных, что те помогли. А мое повторение мантры мне тогда по ощущения ничего не давало.
Были и другие какие-то трудные ситуации, когда я молился, чтобы они ушли, а они не уходили, и приходилось пройти через какие-то сложности. Но это все не доказательство того, что мантра не работает. Господь просто может иначе считать, что для тебя будет лучше.
Однако, у меня был опыт в какой-то момент, когда я чувствовал, что "кажется, я куда-то уплываю...". И что ты с этим сделаешь? Единственное, за что, как я понял в тот момент, я могу ухватиться - это мантра... И вот я помню, как это ощущение животного страха за жизнь вдруг сменилось очень светло-спокойно-радостным ощущением: "Не волнуйся, все будет хорошо".
В суете повседневной жизни я, конечно, забываю об этом опыте, да и замыливается он со временем. Но сейчас, пока я писал, то вспомнил этот момент, и опыт, конечно, интересный. И не единственный. Молитва "пронести чашу сию мимо меня" обычно не получала отклика, а вот искренняя молитва дать сил через что-то пройти несколько раз получала мгновенный отклик.
Я сейчас даже подумал, стоит ли вообще продолжать писать и публиковать этот текст. Не хочется как-то обесценивать какие-то моменты, вынося их на публику. А с другой стороны, знаете, я прям так устал от всей этой теоретичности и всех этих потемкинских деревень... Что лучше уж так, зато оно будет каким-то настоящим.
4. Никогда не скрывал, что мне сложно признать Господом Шри Чайтанью Махапрабху, который приходил 500 лет тому назад, и как раз дал нам практику повторения Святых имен как основную.
Я могу дать десяток лекций, логически доказывающих это. Но прям глубоко поверить в это - не могу. Это снова к теме разницы между пониманием и переживанием чего-то.
Да и если честно, я убежден, что мало кто из читающих этот текст, на самом деле глубоко в это верит. Потому что... что значит, что Господь, в самой высшей своей форме, приходил всего каких-то 500 лет тому назад? Это такая мизерная дистанция, что отделяет нас от Него. Еще живы даже некоторые живые существа, которые были на Земле в то время. И если человек реально в это верит, то там вообще не может быть никаких поводов ни для беспокойств, ни для расстройств, никаких других желаний, кроме жажды как можно глубже соприкоснуться с тем, что Он оставил. Бросить все наносное и уйти в следование тому, что дал Он.
Я в этом смысле просто честен с собой. Мне прям сложно внутренне принять, что Он - Верховный Господь.
И я общался на эту тему с разными самыми уважаемыми мною вайшнавами. И с Е.С. Радханатхой Свами, и с Е.С. Ниранджаной Свами, и с Е.М. Равиндрой Сварупой прабху, и с Е.М. Дина Бандху прабху, и со своим духовным учителем и с другими вайшнавами. Анализируя свое общение с ними, я могу с уверенностью сказать, что у них есть какой-то недоступный мне реализованный опыт понимания этого. Но мне Кришна не позволил с этим опытом соприкоснуться и получить его от них.
Пожалуй, основной аргумент в пользу внутреннего признания этого, возник для меня неожиданно. Я был в Санкт-Петербурге. Только что я закончил вести очередной день курса подготовки учителей. Кто был на моих курсах в те годы, тот знает, что расписание было устроено с максимальным погружением. Мне очень нравится, когда получается создать такую концентрированную, сгущенную атмосферу. И вот, находясь под воздействием этой атмосферы, напоминающей ту, что возникает во время марафона санкиртаны, я поднялся к себе в комнату и посмотрел на сообщения в своем телефоне.
Одно из них было от одного старшего преданного, которому я сообщил о написанных ранее работах, и надеялся получить какую-то обратную связь. При том, что как минимум одну из этих работ я писал с медитацией, что она может быть хорошим помощником в том, что этот преданный пытался в тот момент сделать. Но, не читая и даже не открывая их, он ответил в целом, что это в основном бесполезные труды. Там в аудиозаписи еще был мой на тот момент наиболее близкий друг, и он видел эти работы. На вопрос старшего, что он о них думает, он ответил, что не помнит, что там написано :) И заключением сообщения было, что "ну если даже ты не помнишь, то какой в них толк?" :)
Это был прям удар под дых. Отчасти, наверное, для эго, но в большей степени - ощущать, что нет ни одного конкретного живого старшего вайшнава, живой личности, которой вообще есть дело до того, что ты делаешь. А какой тогда толк вообще во всем этом, во всех каких-то жертвах и усилиях, если от тех, ради кого ты это делаешь, нет ни заказа на твое служение, ни отклика на него?
Это было прям больно. Но это наложилось на ту атмосферу "марафона санкиртаны", о которой я написал выше. И вместе эти два чувства заставили меня тогда взять четки и начать молиться со значительно большей искренностью, чем та, что обычно мне доступна.
И тогда мне пришла мысль, которая... настолько очевидна, что ее и мыслью то особо не назовешь. Но при этом я до сих пор не понимаю, почему она не приходила ко мне раньше. Я подумал: "А кому я на самом деле молюсь сейчас?". Ну понятно, что Богу, Кришне. Но ладно, а какому Кришне? Ну то есть если это личность, с которой я по идее сейчас общаюсь, то у этой личности же характер есть. Дак кто это? Вишну? Также, как когда мы поклоняемся Божествам Радха-Кришны, мы совершаем же это поклонение в настроении Лакшми-Нараяны. Или Кришна? А если Кришна, то какой? Вриндаванский? Матхурский? Двараковский? Маленький? Взрослый? Он же там везде в разных настроениях. И вообще, а Кришне есть до меня дело? Потому что, как говорилось в ставшем мемом стихотворении "весна, Вриндаван, Кришне не до нас". Ну и это же правда. Кришна, Он во Вриндаване, Он оттуда ни ногой. Его Дварака то не особо интересует, что уж говорить о падших обусловленных душах материального мира.
В общем, я когда молюсь, то обращаюсь к какому-то абстрактному Кришне. И более того, я убежден, что Он не "берет трубку" напрямую. Тогда кто? Вишну? Ну... как бы тоже нет. И вот здесь мне становится понятна необходимость Гауранги. Потому что это тот же Кришна, но только тот Кришна, который живет жизнью преданных здесь.
Я сейчас... Не претендую на раскрытие каких-то истин. Скорее это мое личное понимание. Можете счесть его спекуляцией, если хотите. Но на сколько я понимаю, когда мы повторяем Святые имена, звонок набирается на Радха-Кришну, но "трубку берет" Гауранга. То есть, Кришна в образе и настроении Гауранги.
У нас, как садхак, нет еще квалификации внутренне общаться с Радха-Кришной в так называемой Враджа-бхаве. Поэтому они - конечный адресат, но не прямой откликающийся на ранних стадиях. В то же самое время, Махапрабху - не ступень "перед Кришной". Он - доступная для нас форма Самого Кришны, ведущая к Себе же в настроении Враджа. Намо маха-ваданьяя кришна-према-прадайа те кришная кришна-чайтанья-намне гаура-твише намаха.
Если представить, что мы хотим попасть в закрытую императорскую резиденцию (Вриндаван), то Панча-таттва мантра — это получение визы и пропуска. Оскорбления, играющие роль охранников, расступаются, потому что за нас поручился Гауранга. Харе Кришна мантра — это само пребывание на территории резиденции. Означает ли получение пропуска, что теперь мы гуляем по резиденции сами по себе и Император (Кришна) общается с нами как с равным или как со своими близкими друзьями? Нет. Мы все еще находимся там в статусе гостя, которого привел Гауранга. Мы обращаемся к Кришне, но Кришна воспринимает нас через призму того, кто нас привел. Мы общаемся с Гаурангой, и Кришна посмотрит сначала на Гаурангу перед тем как решит, обращаться ли к нам в ответ. Если же в процессе прогулки (джапы) мы вдруг решим: "Все, Гауранга свое дело сделал, пропуск мне дал, дальше я сам, напрямую с Кришной", — то в этот момент мы теряем квалификацию. Наша виза аннулируется. Потому что наша единственная квалификация быть там — это милость Гауранги.
Единственное, что в этой несовершенной аналогии Гауранга и Кришна как бы разные личности, в то время как Гауранга - Сам Кришна, просто в конкретном Своем настроении.
И в такой картине мне становится понятна необходимость таттвы Гауранги Махапрабху. Более того, мне становится понятно, наконец, к Кому конкретно я обращаюсь в мантре, и Кто может ответить на зов. Какой у Него характер, и чего Он хочет. Это все ведь описано в Шри Чайтанья Чаритамрите. Это обращение в мантре тогда перестает быть абстрактным зовом не пойми куда и как, а становится очень конкретным общением с очень конкретной Личностью.
А еще это приводит к следующей реализации...
5. Обращение к Кришне в образе Чайтаньи Махапрабху - это уже что-то конкретное, осязаемое. Не эфемерное. И все же там тоже "насахаджийствовать" можно. Просто "Кришночка" меняется на "Гаурангочку", и остальное остается тем же. Это сложнее, поскольку с Гаурангой Махапрабху мы очень четко видим, как Он общался с разными преданными, видим пример Госвами Вриндавана, и все же это возможно.
Поэтому здесь, следуя посту про Шрилу Прабхупаду как Ачарью-основателя я сделаю еще один шаг. И скажу так - на звонок отвечает Шрила Прабхупада, в его "голосе" звучит Гауранга, а в глубине Гауранги - Радха-Кришна. Эта формулировка немного непривычна, но я убежден, что именно так работает Гуру-парампара в плане того, что она прозрачна, и хотя мы обращаемся к Гуру, но контакт обретаем также лично с Господом. Обращение к Богу, исключая из этой картины гуру - это идеи протестантов, нью-эйдж и сахаджий.
Поэтому наше повторение Маха-мантры должно учитывать Гуру-таттву. И Гуру-таттва - это не только наш дикша-гуру. Он - одна из линий милости Гуру-таттвы. Иногда основная, а иногда совсем не главная. Гуру-таттва доходит до нас от Шрилы Прабхупады через разных преданных, которые должным образом уполномочены в каких-то моментах сыграть роль представителей Господа для нас.
Теперь... Мой сугубо личный опыт таков, что несмотря на все описанное выше, мне не интересно повторять Маха-мантру ради себя. Ради собственного очищения или собственных переживаний, пусть даже ради их чистоты. То есть, как бы это да, это дает стимул, но он... немного эгоистичный. И есть что-то там... фундаментально неправильное.
С другой стороны, эмоции, что я хочу порадовать Кришну или Шри Чайтанью Махапрабху, у меня тоже нет. Ну как бы в теории да, но чтобы это было реально моим желанием - да нет такого. Концептуально хочу, а самого желания нет. Оно, может быть, иногда и просыпается, в моменты просветления, но уж точно не каждый день. И нельзя же его из себя откуда-то искусственно "выжать".
Откуда тогда взять реальную мотивацию на качественное воспевание? Долг? Да идите вы лесом :) Дхармы у меня в жизни и без того хватает. Вообще... я не совсем точно сейчас выразился, долг это хорошая мотивация. Но иногда "долг" как будто в воздухе просто висит у нас в голове. Что ты просто должен. Кому должен? Почему должен? Я против этого, концептуального долга в сфере джапы. Долг в ней - это производная от отношений - ты должен из отношений с духовным учителем и т.д.
И если исходить из этой парадигмы личностных отношений, то желание порадовать Шрилу Прабхупаду у меня есть. И желание порадовать каких-то конкретных вайшнавов у меня тоже есть. И желание помочь каким-то преданным или даже непреданным у меня тоже есть. И желание иметь возможность поддерживать качественную связь с кем-то из вайшнавов у меня тоже есть.
Поэтому в какой-то момент я начал повторять мантру не ради чего-то, а ради кого-то. Мне лично это очень помогает.
То, что я описывал до сих пор - это общие принципы. А дальше - моя личная форма их реализации. Никого не призываю именно также действовать. У меня нет плана создать кружок джапы в стиле Тиртха-паваны :) Но опыт может быть все же полезен.
Попробовав разные вариации, я остановился на том, что собрал у себя галерею лиц преданных, ради кого мне хочется качественно повторять мантру. И я повторяю по половине круга ради каждого из них. Здесь важно - не так, что я повторяю мантру и думаю о них. Нет. Это прям как раз оскорбительное повторение было бы. Я открываю фотографию, смотрю на нее несколько секунд, вдохновляюсь, вспоминаю, и ради этой личности начинаю именно повторение мантры, думая о самой мантре, сконцентрировавшись на ее звуке.
И там есть разные личности. Те, кого мне хочется порадовать. Те, на кого мне хотелось бы стать похожим. Не внешне, а войти в контакт с их настроением служения через качественное воспевание мантры. Те старшие и равные, ради чистого общения с кем я готов стараться идти по духовному пути. Те, за кого мне хочется помолиться. И младшие, и равные, и те, кто в трудной ситуации. И старшие. Им тоже наша поддержка лишней не будет. В какой-то момент, например, я подумал: вот очень многое держится в нашем обществе на региональных секретарях. Они там в авангарде, и на них атаки майи могут быть особенно сильны. А кто-то за них молится вообще? :) Наоборот, из-за их административного служения они скорее чаще критику и проклятия на себя собирают :) Так я добавил весь наш руководящий совет, например. Вас не призываю. Для меня это просто живые личности, которых я всех знаю, поэтому для меня это живой процесс. А здесь важно именно реальность поддерживать, а не еще одну иллюзию строить.
В итоге у меня получилось много светлых лиц :) Больше 300 человек. Для соблюдения чистоты - только прабху или вся семья вместе. Человек оказалось много, поэтому я написал программу, которая со случайной периодичностью выдает мне кого-то из них. Кого-то обязательно каждый день, кого-то хотя бы раз в неделю, кого-то хотя бы раз месяц.
И если раньше для меня джапа была не то, чтобы каторгой, но скорее напряженной работой, где надо прямо вот именно что напрягаться, чтобы не отвлекаться от мантры, то после этого она из попытки "пробиться" в закрытую дверь превратилась наоборот в ощущение того, насколько ты уже связан с Господом и Его семьей. Сколько вокруг тех, с кем хочется поддерживать эту связь. Многим преданным я даже перестал писать "Примите мои поклоны" в начале сообщения, поскольку поклоны мы отдаем обычно в начале общения, а у меня пропало ощущение, что я с ними вообще расставался. Даже если мы год не общались, они как будто всегда рядом и были, а посреди диалога же "Примите мои поклоны" не пишешь...
И вот в этом ощущении, что ты уже весь вплетен в пространство отношений с вайшнавами, отношения с Господом тоже могут стать более личностными... Тогда к Нему личностно обращаться становится тоже проще.