Разбор отсылок Натлана (feat. Путь лороведов)

Disclaimer!

Данный пост - субъективное мнение. Если оно не совпадает с вашим - это норма. Сколько людей, столько и мнений.

И я не претендую на звание "экспертнейший эксперт", поэтому на точность не претендую. Я тут расписываю всё, что я знаю по теме.

Если вы обнаружите ошибки - обязательно напишите в комментариях! Именно благодаря вашему фидбэку я также улучшаю посты! И сразу же приношу извинения за ошибки в тексте. Буду сразу их исправлять по возможности.

Вступление

Когда-то я вместе с друзьями из Ведомостей Снежной уже разбирал возможные отсылки на Российскую империю в Genshin Impact. Сегодня будет что-то подобное, но уже вместе с Raynie из канала "Путь лороведов". В этот раз нас ожидает достаточно большая работа в виде разбора отсылок, которые связаны с Натланом. Причём мы сделали два варианта разбора. Более краткий вы можете найти у неё на канале. Но а если вам хочется узнать что-то подробнее, то тогда вашему вниманию подробный разбор всего того, что удалось найти.

Также данный разбор будет пополняться по мере поступления новой информации, чтобы сделать этакую библиотеку отсылок и фактов по Натлану. Разбор разделён будет на четыре части. Первая часть - всё, что касалось Натлана, до трейлера. Вторая часть - трейлер Натлана. Третья часть - промежуток между трейлером и выходом самого Натлана. А четвёртая часть - всё, что будет после релиза Натлана.

Итак, начнём!

Часть I. Всё до трейлера Натлана

1) Натлан

Для начала - разберём само название. Почему Натлан? Вполне возможно, что слово Натлан произошло от двух слов: Ацтлан и науа.

Ацтлан (Aztlān, в одной из интерпретаций — «страна цапель») — мифическая прародина ацтеков, одной из основных культурных групп Мезоамерики. На языке науатль слово «Azteca» означает «люди из Ацтлана».

Первоначально ацтеки, как и другие народы науа, считали своей прародиной Чикомосток («место семи пещер») — страну, находившуюся где-то на северо-западе от долины Мехико. Миф об Ацтлане, который по легенде ацтеки покинули лишь в 1164 году, возник после образования у ацтеков собственного государства. В сказаниях Ацтлан описывается как остров посреди большого озера, расположенный по ту сторону долгой дороги во тьме и холоде.

Различные описания Ацтлана весьма противоречивы. Некоторые легенды говорят об Ацтлане как о рае, другие утверждают, что там ацтеки являлись рабами тиранической элиты. Ведомые своим священником, ацтеки бежали и по пути их бог Уицилопочтли запретил называться ацтеками, сказав, что они должны называть себя меши́ка. Интересен тот факт, что учёные-антропологи XIX века, в частности Уильям Прескотт, стали называть их «ацтеки».

Место Ацтлана в ацтекской мифологии находится рядом с легендарным переселением в Теночтитлан. По легенде, миграция на юг началась 24 мая 1064 года н. э. Каждый из семи народов науа основал по крупному городу-государству в центральной Мексике в поздний постклассический период месоамериканской хронологии (приблизительно 1300—1521 гг.)

После испанского завоевания Мексики истории об Ацтлане как о стране, похожей на Эдем и расположенной на севере, достигли Испании. Подобные описания, сделанные в частности Диего Дураном в 1581 году, инициировали испанские экспедиции в Калифорнию.

Хоть Ацтлан имеет множество схожих моментов с такими мифическими местами Месоамерики, как Тамоанчан, Чикомосток, Толлан и Сибола, археологи попытались найти место происхождения народности мешика.

В 1887 году мексиканский антрополог Альфредо Чаверо предположил, что Ацтлан находится на берегу Тихого океана в мексиканском штате Наярит. Хоть эта точка зрения была оспорена его современниками, она получила некоторое признание. В начале 1980-х годов мексиканский президент Хосе Лопес Портильо-и-Пачеко заявил, что настоящим местоположением Ацтлана был остров Мескальтитан, также расположенный в Наярите, однако это оценивается историками как политический ход. Но всё равно штат Наярит включил символ Ацтлана в свой герб с легендой «Наярит, колыбель мексиканцев».

Были предложены также и другие места — штаты Гуанахуато, Халиско, Мичоакан и даже американский штат Юта.

Ну а науа - это этноязыковая общность в Мезоамерике, к которой также принадлежали ацтеки. Хотя есть версия, что на языке науатль Натлан может означать "место, рядом с которым есть изобилие".

И да, хоть отсылок на науа будет достаточно много, есть вероятность, что будут также задействованы и испанцы, т.к. в тизере были прекрасны слышны гитара и кастаньеты.

2) Иансан

Начнём с самого первого и очевидного - персонажа Натлана, который был анонсирован в самом первом тизере Genshin Impact - девочки по имени Иансан. О ней толком мало что известно, поэтому сразу перейдём к разбору имени.

И сразу мы начинаем с того, что в Натлане превалирует не только американская культура, но и африканская. Дело в том, что нам предстоит затронуть верования народа йоруба - группы родственных негроидных народов, населяющих западную Африку (западнее устья реки Нигер вдоль Гвинейского залива: такие страны как Нигерия, Того, Бенин и Гана). Правда стоит сделать очень важную ремарку - очень много людей из Африки проживают и в обеих Америках. Конкретно нас интересует ответвление от верований йоруба под названием кандомбле. Это афробразильская религия, в основе которой лежат африканский анимизм (вера в душу) и поклонение духам Ориша, связанным со стихиями, различными родами человеческой деятельности и духовными аспектами бытия.

Ориша — это духи, воплощения единого бога Олодумаре (Творца) в различных африканоподобных религиях. Они являются посредниками между Миром Духа и Миром Земли. Считается, что Олодумаре при создании мира очень устал от своей работы и не отвечает на молитвы, поэтому последователи традиции молятся Ориша — тем, кто всегда перемещается между небом и землей.

По традиционным верованиям, существуют 801 Ирунмоле (Чистый Дух). 400 из них постоянно находятся в Орун (Мир Духа), остальные же 401 постоянно перемещаются из Орун в Айе (Мир Земли) и обратно. Таким образом они поддерживают жизнь на Земле, а также порядок и равновесие.

Если говорить о Иансан (но чаще данного духа зовут Оия), то это дух рек, ветров, молний и сильных бурь. Как речное божество она также считается божеством детей, способным дать детей своим почитателям или тем, кто приходит к ее берегам на реке Нигер. Но также это - богиня-воительница, управляющая огнем, смертью и возрождением.

Ойя жила на Земле как человек из города Ира в современном штате Квара, Нигерия, где она была женой алаафина (короля) из Ойо, Шанго, который является одним из самых популярных ориша, Небесным отцом, духои грома и молнии, и обожествлённым царственным предком йоруба. В йоруба имя Ойя, как полагают, происходит от фразы, образованной от "ọ ya", что означает "она разорвала", ссылаясь на ее связь с сильными ветрами. В традиционной поэзии она часто изображается в виде буйвола, и считалось, что она способна превращаться в буйвола. Африканский буйвол служит главным символом Ойя, и ее жрецам запрещено убивать буйволов. Она известна как "Ọya Ìyáńsàn-án", "мать девяти", из-за девяти детей, которых она родила от своего третьего мужа Око, после того как всю жизнь страдала от бесплодия.

В религии йоруба Ойя была замужем трижды: сначала за воинственным ориша Огуном, затем за Шанго и, наконец, за божеством охоты и земледелия, Око.

Традиционно Ойя поклонялись только в тех районах Йорубаленда, которые когда-то находились под контролем и влиянием империи Ойо. Из-за атлантической работорговли многие последователи Ойо были похищены и проданы в Новый Свет, где ее поклонение получило широкое распространение. Поклонение Ойе распространилось и в других частях Йорубаленда.

Атрибуты Иансан включают в себя красный цвет и большую насыщенность чувств, ощущений и обаяния. Еще одна способность, приписываемая Иансан, - контроль над тайнами, окружающими мертвых. Иансан у афрохристиан, бывших йоруба, отождествляется со святой Варварой.

Вот такая вот неистовая Иансан у нас.)

3) Вендиго

Кстати, мини-замечание. Вполне возможно, что череп животного на её голове может отсылать к очень популярному персонажу индейского фольклора - Вендиго - духа-людоеда в мифологии алгонкинов (где-то в Канаде в районе Онтарио и Квебека). Первоначально воспринимался как символ ненасытного голода и голодной зимы, впоследствии стал служить предостережением против любых излишеств человеческого поведения.

Индейцы утверждали, что вендиго возник, когда отважный воин продал душу, чтобы отвести угрозу от своего племени. Как только угроза миновала, он ушёл в лесную чащу, и с тех пор о нём ничего не слышали. По другим легендам, вендиго постепенно терял человеческий облик из-за использования чёрной магии, помноженной на каннибализм. Считалось, что превратиться в вендиго можно в результате проклятия знахаря, укуса вендиго, начав есть человеческую плоть.

Исходя из мифа, эти существа были высокие, с безгубым ртом и острыми зубами, а силуэт похож на человеческий. Тела у них полупрозрачные. Они выше нормального человеческого роста, очень худого телосложения. Обладают тонким слухом, ночным зрением и приманивают жертву свистом или голосом близкого человека.

Возможно, образ вендиго сложился в подсознании местных жителей вокруг факта необъяснимых исчезновений людей. Антропоморфность можно объяснить тем, что его никто никогда не видел, или фактами настоящих случаев людоедства.

Есть, кстати, интересный факт. Cогласно алгонкинской мифологии, человек может превратиться в Вендиго. При так называемом психозе «вендиго» возникает страх превращения в монстра-людоеда, обычно на фоне сниженного питания. У пациента фиксируются мысли на совершении убийства и импульсивное желание есть человеческое мясо. Некоторые поедающие человеческое мясо алгонкины заявляли, что ими овладел злой дух Вендиго. Обычно «одержимые Вендиго» убивались соплеменниками.

Некоторые исследователи отрицают существование данного расстройства психики, считая, что «одержимый» всего лишь пытался оправдать совершённое им убийство путем перекладывания вины на злого духа. Однако в Международной классификации болезней психоз Вендиго всё же есть, и относится к культуральным синдромам (культурально-специфичным расстройствам), т.е. синдромам, которые типичны для определённых культур. Для кодификации расстройства при необходимости рекомендуется использовать код F68.8 — «Другие специфические расстройства зрелой личности и поведения у взрослых».

Относительно популярным у различных писателей Вендиго стал во многом благодаря одноимённому произведению Элджернона Блэквуда, которое было выпущено в 1910 году.

В дикой местности к северу от Крысиного порта в Северо-Западном Онтарио два шотландца — студент-богослов Симпсон и его дядя, доктор Кэткарт, автор книги о коллективных галлюцинациях, — отправляются на охоту на лося с двумя проводниками Хэнком Дэвисом и его другом, канадским французом Жозефом Дэфаго. Пока их индейский повар Панк остается в основном лагере, охотники разделяются на две группы; доктор Кэткарт идет с Хэнком, а Дэфаго ведет Симпсона на каноэ вниз по реке, чтобы исследовать обширную территорию за её пределами.

Симпсон и Дэфаго разбивают лагерь, и вскоре становится ясно, что Дефаго чувствует — или, по крайней мере, думает, что ощущает — какой-то странный и пугающий запах, принесенный легким дуновением ветра. Той же ночью Симпсон просыпается и обнаруживает, что Дэфаго в ужасе съежился и от чего-то наполовину находится за пределами палатки. Позже Дэфаго убегает в ночь, заставляя Симпсона пойти на его поиски. Много миль юноша идет по следам проводника, оставленным на свежем снегу, замечая, что следы Дэфаго — не единственные. Большие следы, оставленные рядом, явно не принадлежат человеку. Постепенно Симпсон замечает, что и собственные следы Дэфаго превратились в уменьшенную версию больших. В конце концов, оба набора следов исчезают, и Симпсон полагает, что он слышит далекий голос Дэфаго, кричащий откуда-то в небе: «О! О! Какая огромная высота! О, мои ноги! Они горят…!»

Симпсону наконец удается вернуться в главный лагерь, где он воссоединяется с остальными. Доктор Кэткарт и Хэнк возвращаются с ним на поиски Дэфаго. Когда они снова разбивают лагерь, Хэнк начинает звать Дэфаго и тот — или какая-то отвратительная пародия на него — появляется перед ними из чащи, а затем снова исчезает там в ночи. Встревоженные и обеспокоенные тем, чему они стали свидетелями, охотники возвращаются в главный лагерь на лодке и обнаруживают, что Дэфаго — на этот раз настоящий — каким-то образом уже вернулся обратно. Страдая от бреда, переохлаждения и обморожения, через две недели после этого он умирает, а трое мужчин остаются в состоянии недоумения и неуверенности в том, что произошло. Один только Панк мог бы объяснить им это, но он сбежал домой, как только почувствовал ужасный запах, который носил с собой Дэфаго. Как индеец, он сразу понял, что Дефаго видел Вендиго.

А вообще - стоит сказать Элджернону спасибо за то, что во многом благодаря ему образ Вендиго стал популярен. Это уже после него появились произведения на подобия "Кладбища домашних животных" от Стивена Кинга. И ведь не зря, ведь великий мастер ужасов Говард Филлипс Лавкрафт называл Блэквуда своих предшественником.

4) Шбаланке

Теперь давайте вспомним анонс Нёвиллета, где встречается цитата Шбаланке.

Однажды они вернутся, и начнётся настоящее испытание.

Шбаланке, Погребённый первозданным огнём.

В плане игры мы можем только гадать, однако можно предположить то, откуда данное имя.

Для этого нам стоит отправится в Гватемалу, ибо там, в горах, имеется такой коренной народ как киче, который был связан с народностями майя. Данный народ составляет где-то 10-11 процентов от всего населения Гватемалы (на момент 2023 года всего там живёт чуть меньше 18 миллионов человек. Но нас интересует скорее одна конкретная вещь, которой киче вошли в историю - один из немногих сохранившихся эпосов майя "Пополь-Вух" (на языке киче Popol Wuj — «Книга совета» или «Книга народа»).

Хотя сам Пополь-Вух создан до конкисты, сохранившийся манускрипт был записан в середине XVI века неизвестным индейцем-киче на его родном языке с помощью латиницы. Предполагается, что текст был основан на кодексах майя, записанных иероглифическим письмом майя. Перевод манускрипта на испанский язык выполнил доминиканский монах Ф. Хименес в XVIII веке — эта копия сейчас хранится в Библиотеке Ньюберри в Чикаго.

Подробно о данной эпосе и сам эпос в научном переводе Кинжалова, который был создан в 1959-м году, вы можете прочитать вот здесь. О нём я расскажу в более общих чертах.

В книге содержатся мифы о сотворении мира с очень большой долей эзотерики, а также мифологические истории о двух близнецах-героях Хунахпу (Hunahpu) и Шбаланке (Xbalanque) и о том, как они пошли в местный Тартар (под названием Шибальба). Вторая часть книги содержит информацию по истории государства Киче и обоснование божественного происхождения королевской семьи. Как вы понимаете, нас интересует часть с братьями.

Когда-то был в краях бог кукурузы по имени Хун Хунахпу. У него был брат - Вукуб Хунапху. Они были потомками создателей, которые по эпосу и создали данный мир. Когда братья подросли, они были вызваны в подземное царство Шибальбу за то, что очень шумно играли скорее всего в пок-та-пок (одна из старейших игр в мяч, которая, к слову, в древности был связан с жертвоприношениями, ибо проигравшая команда приносилась в жертву богам). После страшных пыток они были казнены, боги Шибальбы обезглавили Хун Хунахпу и повесили его голову на дерево. Дерево, на которое боги Шибальбы поместили голову Хун Хунахпу, было бесплодным, но после того, как они это сделали, оно начало плодоносить. Жителям Шибальбы было запрещено подходить к этому дереву, но дочь царя Шибальбы Кучумакика, вызывающего кровотечение — Шкик, нарушила запрет.

Тогда голова Хун Хунахпу вдруг ожила, плюнула ей в ладонь, и она забеременела. Шкик была изгнана наружу, где родила новую пару легендарных героев-близнецов, Хунахпу и Шбаланке.

Имя Хунахпу (Junajpu) в буквальном переводе значит «Один охотник-с-духовой-трубкой — хун-ахпу». Адриан Ресинос обращает внимание на то, сколь высок был статус охотника в стародавние времена, так как от его удачи или неудачи зависело существование семьи, а порой и всего племени. Хунахпу, названный так в честь отца, действительно проявляет себя как умелый и удачливый охотник, вместе со своим братом-близнецом постоянно пропадает в лесу, почти никогда не возвращаясь с пустыми руками. Также часть времени братья отдают игре в мяч, которая в конечном итоге и привлекает к ним внимание демонов, как то уже случилось с их отцами.

Имя же Шбаланке (X-balanque) у разных исследователей интерпретируется по-разному, что в конечном итоге привело Тедлока (одного из переводчиков эпоса) к выводу, что в образах божественных близнецов смешались разные традиции. Так советский переводчик Кинжалов, указывая на то, что ш- в майяских языках является обычным префиксом женских имен, полагает, что на начальном этапе существования легенды, второй близнец был женщиной и интерпретирует его имя как «Ягуариха-олениха» (x-balam-kej). Действительно, каким-то образом в легенде отразился культ божественного ягуара, известный еще со временем существования ольмекской цивилизации. Так, если иконография Хунахпу всегда предполагает изображать его с несколькими крупными черными пятнами на теле, у его брата на коже там и здесь ровные «человеческие» участки перемежаются пятнистыми лоскутами ягуарьей шкуры. И в то же время, иероглифы, передающие имена обоих братьев представляют собой человеческие лица, смотрящие в профиль, с несколькими дополнительными знаками, облегчающими чтение — что прямо противоречит интерпретации их как «животных». Их отец и мать также имеют вполне антропоморфный вид; да и сама легенда не дает ни единого намека на иную природу.

Тедлок в свою очередь, обращает внимание на то, что префикс x- имеет второе значение — «маленький, младший», при том что имя второго брата зачастую также записывается как x-Junajpu (Хунахпу-младший — в отличие от Хунахпу-отца). Слово «balam» несомненно переводится как «ягуар», и в то же время имеет омоним со значением «скрытый, спрятанный», что прямо подводит нас к выводу, что речь идет о «ночном светиле» и братья выступают в первую очередь как «дневной» и «ночной» близнецы — дневное светило, освещающее землю, и ночное, которое спускается, чтобы светить в царстве мертвых. Действительно, обращает на себя внимание тот факт, что когда дело происходит на поверхности земли, ведущим является Хунахпу, но едва братья спускаются в царство мертвых, инициативу на себя берет Шбаланке. Таким образом, окончательного ответа касательно происхождения и смысла имени второго близнеца пока не существует.

Продолжим легенду. Вскоре Хунахпу и Шбаланке совершили множество подвигов, во многом ради того, чтобы отомстить за дядю и за отца. А сделать им предстояло немало, ибо боги подвергли их бесчисленным испытаниям. Достаточно частый троп.

К примеру им предстояло победить великана Вукуб-Какиша. Он описывается как великан, облаченный в яркие перья, с глазами из серебра и зубами из драгоценных камней. Вукуб-Какиш гордился своей красотой, считая себя и солнцем, и луной. Близнецы-герои покарали его за гордыню и хвастовство с помощью четы божественных предков, которые обманом заменили глаза и зубы великана с драгоценных на обычные. Поговаривают, что именно от него произошли попугаи ара. Далее они победили его сыновей - Сипакну и Кабракана. Первый был также великаном и именовался «создателем гор» и выглядел как крокодил. Согласно сюжету эпоса, он убил 400 юношей (этот эпизод трактуется как появление созвездий Плеяд). В отмщение за это боги велели близнецам-героям Хун-Ахпу и Шбаланке победить великана. Обманом они завлекли Сипакну в ущелье, где, по их словам, жил большой рак, которого Сипакна хотел съесть. Там огромный камень упал на грудь великана и убил его.А Кабракан мог двигать и уничтожать горы. Его именовали "разрушителем гор". Как его отец и брат, был хвастливым и жестоким. Следуя приказу богов уничтожить его, близнецы-герои накормили К. птицей, смазанной землей, а затем, когда он обессилел и не смог сдвинуть гору, погребли заживо.

Испытаний было немало, причём часть их них заканчивались летальным исходом.

Вообще стоит сказать, что сама Шибальба была полна ловушек и опасностей. Даже дорога в Шибальбу была смертельно опасной: по пути нужно было пересечь реку, наполненную скорпионами, затем реку, наполненную кровью, и реку, наполненную гноем. Затем путешественник попадал на перекрёсток четырёх дорог, которые разговаривали с целью испугать и обмануть путника. Преодолев все опасности, путник попадал в совет Шибальбы, членами которого были владыки Шибальбы. Рядом с ними сидели искусно выполненные чучела, чтобы унизить путников, которые по ошибке приветствовали манекенов. После приветствия путнику предлагали присесть на скамью, которая на самом деле была раскалённой плитой для приготовления пищи. Так владыки Шибальбы развлекались со своими гостями перед тем, как отправить их на одно из смертельных испытаний. Да и в целом владык описывали как тех, кто порождает болезни и напасти, с которыми сталкиваются люди. Я уже сказал про Кучумакика, вызывающего кровотечение. Также был Шикирипат, который также заведовал вызовом крови из разных частей тела. Повелители Ах-Альпух и Ах-Алькана вызывали желтуху (чуканаль), а Шик и Патан вызывали горловые кровотечения со смертельным исходом у путешественников.

По мифам, Шибальба состоит из девяти слоёв или уровней. Представлялась змееподобной пещерой или гротом. Вход был — крутой обрыв, предположительно скала.

Так вот, чтобы добраться до владык, братьям предстояло держать в уме то, что в Шибальбе находились так называемые «Дома испытаний», где человека подвергали пыткам. Сама суть Шибальбы в том, чтобы через пытки отлучить душу человека от тела. Всего упоминалось о шести «Домах»: Доме Холода, Доме Пламени, Доме Ягуара, Доме Летучей Мыши (которым управлял Кама Соц, бог в облике летучей мыши-вампира), Доме Обсидиановых Ножей и Доме Мрака. В последнем из них и находились верховные божества Шибальбы.

Во время испытания с летучими мышами Хунахпу лишился головы, но смекалистый брат Шбаланке приделал на ее место тыкву и затем оживил брата магией, тем самым они продвинулись дальше.

Вскоре им предстояло обыграть богов в ту игру, за которую казнили их отца и дядю. И после того, как они обыграли в мяч царей подземного царства, братья смогли воскресить своего отца и дядю. Согласно эпосу, Хун Хунахпу возродился в виде доселе невиданного растения — маиса (кукурузы сладкой). Этот миф часто рассматривается как метафора сельскохозяйственного цикла и годового возрождения урожая. Так когда майя сеют маис, они посылают зерна в подземное царство, но маис «возрождается» в виде молодого ростка. Да и в целом сама игра в мяч может символизировать воскресение, если рассматривать площадку для игры в мяч как раскол на земле, аналогичный расколу в черепаховом панцире, увиденном на Пласте Воскресения, из которой появляется Бог Кукурузы.

Кем именно является Шбаланке пока, к сожалению, остаётся только гадать.

5) Каньоны

В тизере Натлана можно было заметить то, что в местности достаточно много каньонов. Каньон (cañón «труба, ущелье») — глубокая речная долина с очень крутыми, нередко отвесными склонами и узким дном, обычно полностью занятым руслом реки, образовавшаяся в результате выветривания и эрозивной активности реки по геохронологической шкале. В ущелье, в отличие от каньона, дно не полностью занято рекой, и часть дна часто занимает лес.

Забавно, но крупнейшим каньоном по протяжённости является Большой каньон в Гренландии, обнаруженный учеными Бристольского, Калгарского и Урбинского университетов в августе 2013 года.

Согласно другому определению: каньон — разновидность ущелья, верхние кромки бортов (стен) которого более чётко ограничены, что характерно для равнинных районов (участков), сложенных осадочными породами, где эрозионная сила прорезающей каньон реки очень высока. Для каньонов характерны отвесные борта, иногда до отрицательных углов наклона. Ущелья, которые не относятся к типу каньонов, чаще всего пролегают в горных районах и их верхние пределы (кромки) не имеют четких очертаний и часто ограничиваются горными вершинами. Согласно этому определению, самый глубокий и длинный каньон — Колорадский каньон достигающий глубины 1800 м. Кроме того определению каньона отвечает средняя часть фьорда Северо-Западный залива Скорсби на восточном побережье Гренландии — в этом месте фьорд достигает глубины 2700 м (при этом подводная часть находится на глубине 1314 м).

Но самыми известными являются американские каньоны по типу каньона Котауаси в Перу и Гранд-Каньона в Аризоне на плато Колорадо.

6) Мадам Лаво

В игре упоминается такой персонаж как "госпожа М. Лаво", которая будет ассоциироваться с Натланом. О ней не так много известно из самой игры:

Госпожа М. Лаво - официальный член Ордо Нарциссенкрейц четвёртого ранга. После возвращения из Натлана госпожа Лаво посвятила себя благородным идеалам Нарциссенкрейц. Она заслужила авторитет в сфере красоты, а также овладела гаданием с помощью ████, став любимицей всех дам. Она не только предоставила Ордо Нарциссенкрейц ████ Натлана, но и внесла огромный вклад в формирование положительного облика Нарциссенкрейц в высших слоях общества.

Дело в том, что в реальности есть любопытная личность - мадам Мари Лаво, которая является мамбо, т.е. верховной жрицей вуду в Новом Орлеане XIX века.

Мари Лаво считается одной из основательниц т.н. луизианского вуду, которая благодаря своим контактам с элитой города обеспечила себе множество нужных знакомств и покровителей в лице богатых и влиятельных людей. Местное христианское духовенство ненавидело её и несколько раз пыталось предать суду, однако связи в верхах общества спасали её. Видя своей основной задачей изменить бытовавшие среди белого населения представления о вуду как о «культе Сатаны», Мари ввела в вуду культ некоторых христианских символов, таких как распятие и статуи святых, чтобы постараться убедить недоброжелателей, что вуду имеет отношение к христианству.

Благодаря своему таланту убеждения она в той или иной степени расположила к религии вуду многих богатых креолов Нового Орлеана, которые часто присутствовали на совершаемых ей обрядах, в том числе поклонению верховному лоа (дух-посредник между богом и человеком) вуду Дамбале, который, по разным данным, считается не просто каким-то “лоа”, а творцом всего живого.

Тем не менее, надёжных источников, которые освещали бы отдельные подробности её жизни, нет, зато существует большое количество легенд. В них сообщается, в частности, что Лаво обладала магическими способностями к гаданию и исцелению болезней, имела целую сеть осведомителей, чтобы быть в курсе городских событий, и даже содержала публичный дом.

Но нас из всей этой истории интересует прежде всего то, что разработчики невольно сделали некую подсказку, что в Натлане явно будет что-то, что связано с вуду. К слову, что это за религия такая - "вуду"? Почему на неё стоит обратить внимание?

7) Вуду

Стоит сразу сказать, что под словом "вуду" я буду иметь не какую-то конкретную религию, а целую группу синкретических верований Америки и Африки. Корни вуду, а по мнению некоторых исследователей, само вуду зародилось в Африке не позже XVII века на основе традиционных верований народов фон, гбе, эве. Родиной вуду называют Бенин. Но есть прикол. Сама религия имеет в себе много соединений разнородных вероучительных и культовых положений в процессе взаимовлияния религий в их историческом развитии, т.е. нас будет ждать очень гремучая солянка.

Во многом стоит спасибо за это сказать работорговле, и рабами торговали в том числе и в новоизученном мире - Америке. А так как продавцы исповедовали, в основном, христианство, то африканские верования, культы и прочее смешались с Библией, Евангелием и Иисусом Христом. Колонистам, конечно же, изначально не нравились данные верования, и пытались навязать своего Бога. Поэтому, в какой-то степени, вудистов даже сейчас считают "поклонниками Дьявола", т.к. надо было сделать культам плохую репутацию.

Правда результат вышел удивительным: африканские традиции никуда не исчезли, а мимикрировали под новые реалии.

Вообще вуду можно разделить на три вида: африканское, гаитянское и луизианское, которое я упоминал ранее. Правда отличия между ними не такие большие. Также есть верования, которые похожи на вуду, и они обычно связаны с верованиями йоруба и других народов, но о них я не буду прям сильно говорить.

Африканское практикуется обычно в Того, Бенине, Гане и Нигерии. Пантеон включает в себя верховного бога Маву, его сына Легба и духов-посредников. Позитивную роль в вуду играют змеи-питоны. Вудуистским считается Храм Питонов в городе Уида. Но мне хотелось бы из всего африканского вуду выделить одно конкретное явление.

Для начала такой вопрос - кем, по вашему, являются данные люди?

А правильный ответ - духи, которые являются этакими хранителями порядка.

Да, зангбето (ночная стража на языке гун) - это традиционные хранители ночи вуду у народа огу (или эгун) в Бенине, Того и Нигерии, которые считаются чем-то вроде божественной полицией. Культ Зангбето отвечает за поддержание закона и порядка, а также обеспечивает безопасность в общинах огу. Они крайне почитаемы и действуют как неофициальная полиция, патрулирующая улицы, особенно ночью, наблюдая за людьми и их имуществом, выслеживая преступников и представляя их обществу для наказания. Первоначально созданные для отпугивания врагов, Зангбето бродят по улицам, обнаруживая воров и ведьм и защищая закон и порядок.

Зангбето носят покров, сделанный из сложной массы крошечных прядей сена, рафии или других нитевидных материалов, которые иногда окрашиваются в очень яркие оттенки. Они способны впадать в транс, который, согласно традиции, позволяет населить их тела духами, обладающими особым знанием действий людей. Согласно легенде огу, под этим костюмом находятся не люди, а духи ночи. Говорят, что они образуют тайное общество, которое могут посещать исключительно Зангбето или приверженцы вуду. Считается, что Зангбето обладают спиритическими и магическими способностями, такими как глотание осколков стекла без причинения вреда и отпугивание ведьм. Утверждается, что в трансе Зангбето вызывают силу, которая населяла землю задолго до появления человека, и обеспечивают источник мудрости и преемственности для народа Огу.

Тщательно продуманные фестивали, построенные вокруг Зангбето, регулярно проводятся в различных общинах огу по всей Западной Африке. Самые популярные проводятся в Порто-Ново, Республика Бенин и в Ахидо, Лагос, Нигерия. Эти фестивали состоят из красочных показов, зажигательных представлений и магии.

Гаитянское же вуду распространено достаточно сильно. Зародилось оно в Гаити, в американской стране, которая была под контролем Франции до 1825 года (хотя само государство появилось в 1804 г.). Сформировалась в среде западноафриканских рабов в результате смешения народных верований и элементов католицизма. Главной основой для формирования вуду стали религии народов фон и эве. Именно о данной ветви я буду говорить более подробно, т.к. это - самая популярная ветка, и достаточно много последователей у неё в США.

Тут стоит начать с единственного в истории успешного восстания рабов, произошедшее во французской колонии Сан-Доминго в 1791—1803 годах, в результате которого колония (сменившая название на Гаити) получила независимость. Великобритания и Испания пытались отнять у Франции её колонию, но их войска потерпели поражение. Прибывшим на остров войскам Наполеона также не удалось подавить восстание. И Гаити стало первым независимым государством в Латинской Америке.

Революция началась 22 августа 1791 года и закончилась в 1804 году независимостью бывшей колонии. В ней участвовали негры, мулаты, французы, испанцы и британцы, а бывший раб Туссен-Лувертюр стал самым харизматичным героем Гаити. В настоящее время это событие широко рассматривается как определяющий момент в истории Атлантического мира, и в целом очень важно для обеих Америк.

И как раз культ вуду был одной из скреп, которая смогла помочь рабам объединиться против колонистов. Ведь жертвоприношения, в которых кровь животных была пущена ради удовлетворения богов, поднимали дух.

Да, стоит сказать, что большинство гаитян было христианами, которые не особо хорошо принимали верования предков. Были даже моменты, когда была охота на вудистов, но сейчас вуду является одной из популярнейших религий. И нередки ситуации, когда даже самые убеждённые католики свободно практикуют вуду. Т.е. на условных похоронах могут сначала пройти ритуалы вуду с барабанами и танцами, а потом уже покойника проводят по христианским канонам. И это по мнению самих гаитян никак не противоречит друг другу. Это как условный православный будет также верить во всякие суеверия по типу чёрной кошки или проходы под лестницами. Правда всё же стоит сделать ремарку: всё же сейчас гаитяне исповедуют чисто католицизм, без всяких смешений, считая это пережитком прошлого.

Пантеон гаитянской вуду включает два основных типа божеств:

Бонди (Bondye) — высшее божество религии вуду, всемогущий Бог, сопоставимый с христианским Господом. Тем не менее, в отличие от христианства, в вуду существует концепция, согласно которой Бонди отстранился от всего происходящего в этом мире и не вмешивается в дела людей. Имя Бонди происходит от французского bon Dieu, что означает «добрый Бог».
Лоа (Loa) или лва — божественные духи более низкого порядка, с которыми в силу отстранённости Бонди от мирских дел и имеют дело последователи вуду. Именно с обращением к лоа связаны молитвы и ритуалы, проводимые последователями вуду. Возможно, этот термин происходит от слов из языка йоруба - olúwa (бог) и babalawo (прорицатель или жрец).

Вудуисты верят, что существует более тысячи лоа, имена по крайней мере 232 из которых записаны. Каждый лоа имеет свою индивидуальность и ассоциируется с определенными цветами и предметами, едой и музыкой. Многие из них приравниваются к конкретным римско-католическим святым на основании схожих характеристик или общих символов. И порой они даже изображаются как в христианстве или в виде конкретных христианских личностей.

Лоа делятся на различные группы, известные как наншон (нации), наиболее известными из которых являются Петво и Рада. Согласно верованиям вуду, лоа общаются с людьми через сны и гадания, а те в свою очередь получают подношения, включая принесенных в жертву животных. Вуду учит, что во время церемоний лва овладевают конкретными практикующими, которые во время овладения считаются т.н. "лошадью" лоа. Вудуисты верят, что, вселяясь в человека, лоа может общаться с другими людьми, предлагая им советы, наставления или исцеление.

К слову, лоа очень обидчивы, и поэтому если им что-то не понравятся, то они легко могут наслать кару.

Во время ритуала призывов лоа первым всегда призывают Папу Легбу. Именно он по представлениям вудуистов даёт разрешение (или запрещает) говорить с населяющими мифическую страну Ле Гвинею лоа, открывая и закрывая ворота, разделяющие миры; именно поэтому любая церемония в вуду с обращением к лоа начинается и заканчивается обращением к нему. Также считается, что он знает все человеческие языки и помогает душам умерших попасть в подземный мир, а впоследствии может помочь установить живым контакт с ними. С другой стороны, Папа Легба может и помешать проникновению духов в мир живых, поэтому вудуисты часто просят его о помощи в защите дома от злых сил в подобных случаях.
В гаитянском вуду Папа Легба обычно изображается как старик на костылях или с палочкой, одетый в широкополую шляпу из соломы и курящий трубку или окропляющий водой. Животным, посвящённым ему, является собака. Ввиду своего положения в качестве «привратника» между мирами живых и лоа он часто отождествляется со Святым Петром, который играет подобную роль в католицизме. На Гаити он также иногда изображается в образе Святого Лазаря или Святого Антония.

В жертву Папе Легбе приносятся белый петух, а также зерно, кофе, ром, табак, сигареты, маленькие игрушки, трубочный табак, кукурузные трубки, кокосовые орехи, сироп, ликер, коньяк, кола, орешки, сладости, мороженое, шоколад, сигары, сигариллы, жареная и копченая курица, ямс, леденцы, торты, рахат-лукум, пирожные. И да, не удивляйтесь, такие вещи, как сигары, коньяк или виски лоа также любят. Образ, похожий на Папу Легба, имеется в афробразильских синкретических религиях, таких как кандомбле и умбанда, где известен под именами Эшу или Элегба, хотя в традиции его изображения там присутствует много отличий. Например, у народа йоруба в Нигерии, а также у его потомков в Бразилии и на Кубе дух по имени Элегба выполняет ту же роль привратника между мирами, но изображается обычно в виде ребёнка-трикстера. В Бенине и некоторых районах Нигерии почитается божество Легба, которое имеет внешний вид демона с большими рогами и фаллосом; в сельской местности его святилище обычно находится у входа в деревню.

Кстати, в вуду очень распространена такая вещь как одержимость. Если жрецу удаётся наладить контакт с лоа, он, как бы, начинает вести себя как лоа, который попал в тело человека. Начинает говорить иначе, вести себя иначе и прочее, думаю вы поняли. И если у человека есть вопрос к лоа, на него отвечает "одержимый" жрец, который также может погадать.

В гаитянской вуду существует несколько разновидностей профессиональной религиозной деятельности, которые выделяются на основании пола и специализации.

Одни их них это хунган (Houngan — священник) и мамбо (священница) — собственно жрецы вуду, деятельность которых ориентирована на получение предсказаний от духов во время одержимости, и бокор (Bokor — колдун) — человек, профессионально занимающийся магической деятельностью. Бокоры часто понимаются как люди, практикующие «чёрную магию» и не всегда признаются хунганами и мамбо в качестве адептов вуду.

И да, по поводу чёрной магии. Думаю, что многие хотя бы раз слышали словосочетание "кукла вуду", что типа последователи учения вуду считают, что в результате специального обряда кукла получает особого вида связь с определённым человеком. Согласно этому представлению, после установления связи благодаря принципам симпатической магии у обладателя куклы появляется возможность воздействовать через неё на человека, которого она символизирует (чаще всего для нанесения вреда).

Однако многие жрецы вуду отвергают данный факт. Да и если брать относительно серьёзные источники, то вы найдёте, что если и делают такие куклы, то это, скорее исключение, а не правило. Да, можно вспомнить про популярную историю про то, что "Папа Док" Франсуа Дювалье, был такой диктатор в Гаити, тыкал в куклу Джона Кеннеди, президента США, кучу иголок, приговаривая, что Америке аукнется за то, что они не вкладывают деньги в Гаити, но сама по себе фигура данного диктатора максимально спорная, поэтому не стоит судить лишь по одному весьма алчному политику о вполне реальных верованиях.

Однако доля правды в этом есть. Так, юрист Хуан Поло де Ондегардо, описывавший в 1567 году обряды индейцев в Перу в своей «Инструкции по борьбе с церемониями и обрядами, применяемыми индейцами со времён их безбожия», замечает:

Чтобы наслать болезнь на того, кого они ненавидят, или чтобы тот [человек] умер, они несут его одежду и наряды и одевают в них какую-нибудь статую, которую делают от имени той особы, и проклинают её, оплёвывая и казня её [как бы] через повешение.

Но тут трудно понять, намеренная ли попытка очернить религию индейцев или же это правда. Да и стоит отметить, что образ куклы вуду известен нам по большей мере благодаря американским фильмам и произведениям в начале XX века. И стоит учитывать то, что в начале века было много всего, чтобы направить на травлю чернокожего населения, которое, в том числе, могло исповедовать вуду. Однако есть такое понятие как гри-гри — талисман вуду или амулет для защиты владельца от зла или на счастье. Для этого обычно используется небольшой матерчатый мешочек. Внутри содержится смесь одного и более ингредиентов: трав, масел, камней, костей, волос, ногтей или других специальных компонентов. Большое значение при этом придаётся как самим предметам, составляющим наполнение гри-гри, так и их количеству, что обусловлено нумерологическими соображениями. Неотъемлемой частью гри-гри являются вещи или же органические элементы человека, создающего талисман.

Есть и другое понятие, которое связано с вуду - это зомби. Происхождение самого понятия «зомби» остаётся до конца не ясным. Оно попало на Гаити через рабов, вывезенных в начале XVII века из западноафриканского государства Дагомея (современные Бенин и Нигерия). Точное происхождение слова не известно до сих пор. По одной версии — это искажённое «нзамби», что на африканских языках банту означает «мелкое божество» или «душа мертвеца».

В английском слово "зомби" впервые встречается в 1819 году в истории Бразилии, написанной поэтом Робертом Саути, в форме "zombi", на самом деле имея в виду афро-бразильского лидера повстанцев по имени Зумби и этимологию его имени в "nzambi".

И стоит сказать, что, в отличие от кукол вуду, зомби действительно были в мифологии. Сам образ же восходит к западноафриканским религиозным культам вуду, культивирующим представления о могущественных колдунах, способных воскрешать умерших людей и обращать их в рабство. На эту тему есть весьма неплохой ролик.

С зомби порой связывают одного из самых мрачных лоа - Барона Субботу. Он - лоа мертвых, наряду с другими многочисленными воплощениями Барона - Бароном Киметьером, Бароном Ла Круа и Бароном Криминелем (да, Баронов не одна штука). Но также Барон Суббота (или же Барон Самеди).

Барон Суббота обычно изображается в шляпе, черном фраке, темных очках и с ватными затычками в ноздрях, чтобы напоминать труп, одетый и подготовленный к погребению в гаитянском стиле. Он часто изображается в виде скелета (но иногда в виде чернокожего мужчины, у которого просто нарисовано лицо в виде черепа) и говорит носовым голосом. К слову, Франсуа Дювалье создал свой культ личности по образцу барона Субботы; его часто можно увидеть говорящим глубоким носовым тоном и носящим темные очки.

Он известен как нарушитель порядка, непристойный, развратный и особенно любящий табак и ром. Кроме того, он - лоа воскрешения, и в этом качестве к нему часто обращаются за исцелением те, кто близок или приближается к смерти, поскольку только барон может принять человека в царство мертвых.

Также Барон связан с сексуальностью и рождением детей. Во многом потому, что:

1. У него развратное поведение
2. У него есть супруга — Мама Бриджит, символ единства жизни и смерти, но он постоянно изменяет ей со смертными женщинами.

Думаю, что также не стоит удивлять фактом, что Барон считается покровителем всех бандитов и головорезов.

Но, как бы то ни было, популярный праздник - День мёртвых на Гаити — это прежде всего праздник Барона Субботы. В этот день толпы паломников собираются у его могилы. Накануне они всю ночь празднуют и поют в его честь. Все курят и пьют ром, сдобренный жгучим перцем, ромом обрызгивают толпу и ждут нисхождения духа Барона Субботы. Поэтому стараются его максимально задобрить.

Но и в Мексике и других странах есть День мёртвых. Он проходит ежегодно 1 и 2 ноября. Празднование календарно совпадает с двумя католическими праздниками — Днём всех святых (1 ноября) и Днём всех душ (2 ноября). Традиции, связанные с праздником, включают в себя создание частных алтарей в честь покойного, включающие черепа из сахара, бархатцы, любимые продукты и напитки умершего и посещение могилы с этими подарками.

День мёртвых стали отмечать на территории современной Мексики ещё древние народы, такие как ольмеки и майя. По мнению учёных, ритуалы, связанные с почитанием умерших, отмечались ещё 2500—3000 лет назад. В период до испанской колонизации местные жители часто держали в домах настоящие черепа умерших — как своеобразную семейную реликвию, их часто демонстрировали во время различных ритуалов, они должны были символизировать смерть и воскрешение.

Во времена империи ацтеков праздник, похожий на День мёртвых, отмечался в девятый месяц ацтекского календаря, который приходится на современный август. Ацтеки праздновали этот праздник целый месяц, во время которого почиталась богиня Миктлансиуатль — богиня смерти. В современной мифологии этой богине соответствует символ Катрины - символе Дня мёртвых. Сама Катрина появилась благодаря гравюре мексиканского художника Хосе Гуадалупе Посады, созданная в 1913 году.

Во многих областях Мексики этот праздник празднуется в течение двух дней: 1 ноября почитают умерших детей и младенцев, который ещё называют Днём ангелочков (Día de los Angelitos); 2 ноября, в День умерших (Día de los Difuntos), почитают всех взрослых мертвецов.

Многие из тех, кто отмечает этот праздник, верят, что в День мёртвых души умерших могут посетить живых родственников и друзей. В этот день люди посещают кладбища, чтобы пообщаться с душами умерших, на могилах строят алтари с фотографиями и реликвиями, приносят любимые напитки и еду умерших. Все это делается для того, чтобы побудить душу усопшего посетить живых. Иногда празднования приобретают весёлую окраску, когда родственники умерших вспоминают у надгробия смешные или веселые факты из жизни умершего.

Празднование Дня мёртвых в разных регионах имеет свои отличия. Как правило, к празднику готовятся на протяжении целого года, когда понемногу собирают вещи, которые должны быть на алтаре умершего. Во время празднования 1 и 2 ноября родные украшают цветами и фруктами могилы умерших. Очень часто в украшениях на могилах используют специальные цветы — оранжевые бархатцы, которые по повериям притягивают души умерших. В Мексике эти цветы называются «цветы мёртвых» (Flor de Muerto). В День ангелочков приносят игрушки для детей и сладости. Для взрослых же чаще всего приносят текилу, пиво и другие алкогольные напитки.

Но ладно, мы что-то в Мексику ударили, а не в Гаити. Вернёмся к зомби.

Они стали популярны благодаря фильму "Белый зомби" 1932 года, где как раз говорится о байке, по которой "плохой колдун вуду" создал "зомби-рабов" для нужд на его сахарном заводе. Во многом благодаря данному фильму вообще стала популярна такая концепция как "мёртвый раб", которая уже отошла от вуду.

Так, а что по поводу луизианского вуду?

С начала XVIII века порабощенные западноафриканцы - в большинстве своем бамбара и конго - были привезены во французскую колонию Луизиану (сейчас это штат США). Там их традиционные религии синкретизировались с римско-католическими верованиями французов, в целом обычная ситуация. Так продолжалось и в дальнейшем, когда Луизиана перешла под контроль Испании, а затем в 1803 году была приобретена Соединенными Штатами. В начале XIX века в Луизиану прибыло множество мигрантов, спасавшихся от гаитянской революции, которые принесли с собой гаитянское вуду, что способствовало формированию луизианского вуду. Хотя эта религия никогда не была запрещена, ее практика была ограничена рядом законов, регулирующих, когда и где могут собираться чернокожие. Тайно практикуемая, она распространилась вверх по реке Миссисипи до Миссури. В XIX веке такие практикующие, как выше упомянутая Мадам Лаво, привлекли к себе большое внимание. К началу XX века публичная практика вуду сильно сократилась. После 1960-х годов туристическая индустрия Нового Орлеана все чаще использовала ссылки на вуду для привлечения посетителей, в то время как произошло возрождение вуду, практики которого часто опирались на другие религии африканской диаспоры, такие как гаитянское вуду и кубинская сантерия (данное верование имеет что-то общее с вуду).

Несмотря на то, что луизианское вуду зародилось в среде африканской диаспоры Нового Орлеана, по крайней мере с XIX века в нем участвовали и белые, а в некоторых современных группах Вуду большинство составляют белые. Религия долгое время сталкивалась с противодействием со стороны непрактикующих людей, которые характеризовали ее как колдовство и поклонение дьяволу, а в популярной культуре появилось множество сенсационных изображений этой религии.

В луизианском вуду также присутствовал целый ряд менее значимых божеств, имена которых были записаны в различных источниках XIX века. Одним из главных божеств был Блан Дани, также известный как Месье Дэнни, Вуду Маньян и Дедушка Гремучая Змея. Он изображался в виде змеи и ассоциировался с раздорами и поражением врагов. Другое записанное имя, Дамбарра Саутонс, может быть дополнительным именем Блан Дани. Возможно также, что Блан Дани в конечном итоге был приравнен к другому божеству, известному как Великий Зомби, чье имя означало "Великий Бог" или "Великий Дух". Другим известным божеством был Папа Лебат, которого также называли Либа, Лабас или Лаба Лимба, и он считался как трикстером, так и хранителем дверей; это единственное из новоорлеанских божеств с однозначно йорубским происхождением.

Месье Ассонкер, также известный как Онзанкер и Он Са Тир, ассоциировался с удачей, а месье Агуссу или Верт Агуссу - с любовью. Верикитэ - дух, связанный с болезнями, а месье д'Эмбарасс - со смертью. Шарло был божеством детей. Зафиксированы имена еще нескольких божеств, но об их ассоциациях мало что известно. Среди них Жан Макулумба, который также был известен как Коломба, Маман Ты и Йон Сью. Существовало также божество по имени Самунга, к которому обращались практикующие в Миссури, когда собирали грязь.

Луизианское вуду в конце XX века заимствовало многие свои божества из гаитянского вуду, где эти божества называются лоа. Да и в целом луизианское вуду стало меньше отличаться от гаитянского. Так что прям детально расписывать я больше не буду.

Если подводить некий итог, то можно сказать, что путей использования религии вуду в сюжете два:

1) Поверхностный, где байки про куклы вуду и зомби будут эксплуатироваться как что-то серьёзное.

2) Более глубокий путь, где будут затрагиваться не только вопросы мёртвых, но и функции других лоа.

Но по какому именно пути пойдут разработчики - покажет время.

8) Макуауитль

Продолжаем разговор "Говорящей палицей" - оружием, которое таит в себе очень много отсылок, которые связаны с лором.

В этот раз начну со "слона в комнате" - что вообще за такое орудие? Разработчики с барского плеча нам снова дают подсказки - материал, из которого сделана палица.

Что может быть убедительнее весомых доводов? Только тяжёлая дубина, инкрустированная обсидианом. Плюс стоит обратить внимания на лезвия, которые находятся на палице.

Всё это отсылает нас на макуауитль (mācuahuitl - ручное дерево, или ручная палка) - холодное оружие ближнего боя у ацтеков, майя и других народов Мезоамерики. По своей форме макуауитль напоминал плоскую дубинку c несколькими рядами клинков или шипов, сделанных из вулканического стекла, т.е. из продуктов быстро остывшей лавы. К ним и относится обсидиан, благо вулканов на территории Америки немало. Из обсидиана вообще много чего делали - ножи, скребки, бритвы, наконечники для стрел и буры. Зависит от количества и качества материала.

Из-за физических свойств вулканического стекла степень заточки лезвия порой значительно превосходила степень заточки высококачественной стали, что позволяло наносить противнику глубокие рваные раны. Хотя обсидиан не прочнее стали, прочность по Моосу у обсидиана где-то 5-6.

В Европе о макуауитле стало известно в ходе завоевания Мексики испанцами в XVI веке. По воспоминаниям конкистадоров, индеец, вооружённый макуауитлем, мог отрубить лошади голову одним ударом. Однако эксперименты показали, что макуауитль не мог использоваться таким образом — прямой удар приводил к разрушению обсидиановых лезвий и нанесению относительно небольшого урона. В то же время с помощью макуауитля можно было наносить эффективный калечащий урон с последующим пленением противника.

9) Говорящая палка

Пускай "Говорящая палица" является оружием, есть ещё одна вещь, которая была затронута в названии. И она более мирная, чем макуауитль.

Для начала стоит сказать, что перевод на русский выполнен правильно, хотя в китайском имеется двусмысленность, которая даёт право толковать выражение по-другому - 聊聊棒.

聊聊 (liáoliáo) - говорить, болтать

棒 (bàng) - да, это перевести можно как "дубинка", но это еще и "жезл, палка".

Дело в том, что, в частности у индейцев северо-запада Северной Америки, была такая вещь как "говорящая палка", которая является символом демократии. Данная палка может передаваться по группе, когда несколько человек говорят по очереди, или использоваться только лидерами как символ их власти и права говорить на публике.

Если говорить общими фразами о данных атрибутах, говорящие палки - это резные деревянные посохи, которые могут иметь один герб на верхнем конце или быть полностью украшены геральдическими гербами клана вождя или человека, который был весьма важным или наследником. Посохи могли иметь декор в виде ракушек и напоминать небольшие тотемные столбы. На собраниях, особенно на потлатчах (традиционная церемония демонстративного обмена дарами), вождь или назначенный им оратор держит посох и произносит речь. Оратор стучит палкой по земле, чтобы подчеркнуть свои слова.

Также немаловажным стоит отметить то, что у вождей племени акан в Западной Африке есть традиция использовать посохи ораторов, увенчанные позолоченными наконечниками. Они появились в XIX веке как символ власти владельца. Про Африку мы упоминаем не просто так, потому что та же религия вуду была распространена не только в странах Карибского бассейна по типу Гаити, а также в США среди значительной части афроамериканцев, но и в странах Западной Африки по типу Бенина, Ганы и Гамбии.

10) Теноч

В целом, данная палица принадлежит герою Натлана Теночу, и история данного оружия будет повествовать именно о его подвигах.

Но кто он такой в реальности? И связано ли это с тем, что у Мехико, столицы Мексики, было раньше название Теночтитлан (“место кактусовой скалы”)?

Теноч был правителем мексиканцев в XIV веке во время путешествий ацтеков из Ацтлана в Теночтитлан. И да, хоть мы их привыкли в плане тех времён называть “ацтеками”, но сами себя они называли “теночча”, а затем “мешика”. Но по этому поводу мы ещё успеем поговорить.

Древнейшие ацтеки были охотниками-кочевниками. Они кочевали на территории современной Северной Америки. Древнейшие ацтеки были охотниками-кочевниками. Они кочевали на территории современной Северной Америки. По легенде родиной ацтеков было мифическое место Ацтлан, а Бог солнца и войны Уицилопочтли сказал индейцам, чтобы они обосновались там, где увидят такую картину: орёл на кактусе будет держать в своих когтях добычу. Скитаясь в южных землях Северной Америки почти 260 лет, они увидели то, о чём говорил им бог солнца: беркут сидит на кактусе и держит в когтях гремучую змею. Согласно летописи Тлателолько, 20 июля 1325 года они основали город на западном берегу озера Тескоко и назвали его Теночтитлан. в честь своего тогдашнего правителя. Озеро было богато рыбой и водоплавающей птицей, на берегу водилось много дичи. В 1337 году к северу от Теночтитлана был основан город-спутник Тлателолько, где обосновались ацтеки, отделившиеся от племени. А беркут, сидящий на кактусе со змеей, является символом Мексики и он изображен на государственных символах страны.

О происхождении названия страны существует несколько гипотез, в том числе основанных на топонимических легендах. Согласно одной легенде, бог войны и покровитель страны Уицилопочтли имел тайное имя «Мецтли», или «Меши». В этом случае топоним «Мексика» будет означать «место Меши» или «земля войны». Также допускается то, что Мецтли - это отдельное ацтекское божество луны, ночи и земледельцев, покровитель урожая, которое иногда отождествляется с богом-творцом (или наоборот, богом-разрушителем) Тескатлипокой, а также с божествами Луны Тексистекатлем, Койольшауки и Йоуалтиситль.

Другая гипотеза основана на том, что название «Мексика» происходит от словосложения ацтекских слов mētztli («луна») и xīctli («пупок») и, таким образом означает «место в центре Луны», что может аллегорически означать местонахождение Теночтитлана в середине озера Тескоко.

Ещё одна гипотеза гласит, что название страны получено от Мектли, богини агавы.

Последние две версии отвергла американский лингвист Фрэнсис Карттунен. По её мнению, окончательная форма «Mēxihco» отличается по длине гласных от обоих предполагаемых компонентов. Испанский миссионер и лингвист XVI века Бернардино де Саагун в своих трудах отмечал, что топонимия ацтекских языков полна мистицизма, и, в свою очередь, дал мистическую интерпретацию: Мексика может означать «центр мира» и во многих сочинениях она представлена как место, куда стекаются все водные течения, которые пересекают Анауак («мир» или «земля, окруженная морями») — в частности, на рисунках в кодексе Мендосы.

Но вернёмся к Теночу. Отцом Теноча был Ицтак Миксоатль, у которого было в общей сложности семь сыновей и две жены. Он был уважаемым вождем, избранным к власти советом старейшин, и умер где-то между 1350 и 1375 годами, в зависимости от источника. Существуют разногласия по поводу того, является ли Теноч мифологической личностью или реальным вождем мексиканцев, который впоследствии был мифологизирован. Теноч был одним из девяти вождей мексиканцев, которым было рассказано, как мексиканцы могут заручиться поддержкой сил природы.

Так что не удивляйтесь, что тут Теноч - уважаемая персона.

11) Ванджиру и Кайеке

Первыми, кто вышел навстречу герою Теночу, были великая бегунья Ванджиру и её шумный спутник Кайеке. На её смуглой коже виднелись глубокие шрамы - следы путешествия с героем. Хотя постоянные междоусобицы между основными племенами порядком утомили, приглашение Теноча вновь придало ей сил. Надвигалась жестокая битва за горящие земли Натлана - что могло заставить Ванджиру и её соплеменников отказаться?

То, что она бегунья, возможно является скрытым троллингом HoYo, т.к. Ванджиру также является распространенной фамилией в Кении. В частности, был такой легкоатлет - Самуэль Ванджиру, который стал не только первым олимпийским чемпионом Кении в марафоне, но и самым молодым олимпийским чемпионом в марафоне с 1932 года. Правда, к сожалению, 15 мая 2011 года 24-летний бегун упал (или прыгнул) с банкона своего дома. Но там история смерти очень загадочная.

Но это скорее косвенные отсылки. Реальностью является то, что у кенийского народа кикуйю имеется сказ о Ванджиру, молодой девушке, которую народ приносит в жертву, чтобы противостоять засухе.

Пока она медленно погружается под землю, начинаются дожди. И тут опять нас преследует мотивы легенды об Орфее и Эвридике.

Один молодой воин, который любил ее, ищет ее; когда он добирается до места, где она погрузилась под землю, он тоже погружается и идет по ее следу в подземный мир. Она в ужасном состоянии, но он говорит ей, что посадит ее к себе на спину и унесет. Однако, в отличие от Орфея, юноша не совершает "трагической ошибки", и они с Ванджиру покидают подземный мир живыми. Так что у африканцев сказочка с относительно хорошим концом.

Воин говорит ее людям, что они обошлись с ней "позорно", и женится на ней, хотя и нехотя выплачивает выкуп за невесту.

Эта история была записана и сохранена благодаря Уильяму и Кэтрин Раутледжам, которые записали сказку и опубликовали в 1910 году.

Есть, кстати, один канал, который посвящён племени кикуйю.

А вот с Кайеке ситуация сложнее, т.к. единственное внятное, что мне удалось найти на эту тему - это то, что данное имя носит криптохоминид (т.е. мифическое существо, похожее на человека, существование которого не доказано, но данную историю поддерживают различные псевдонаучные источники), который был замечен на юго-западе Демократической Республики Конго, на границе с Анголой. Это существо было похоже на большую обезьяну и на человека, и которое говорило на своем языке. Вот, пожалуй, и всё, что известно. Что именно имелось под словом "кайеке", к сожалению, лично мне понять трудно. Если у вас есть какие-то мысли - обязательно делитесь, т.к. это очень сильно поможет в анализе.

12) Менелик и Нгубу

Следующие в "Говорящей палице" у нас следующие личности:

Вторыми, кто вышел навстречу Теночу, были отважный Менелик и его верный спутник Нгубу. «Приди, приди! Пусть все племена изгнали тебя, пусть мы вечно враждуем, но в моих глазах ты, дубиноносец Теноч, - герой из героев, брат среди братьев!»

И снова у нас интересная пара. Начнём с самого известного - Менелика. Правда тут сразу два варианта, и оба они, кстати, относятся к Эфиопии. Да, Эфиопия, по логике, должна быть чисто сумерской территорией, но тут и Натлан решил затронуть одну из немногих христианских стран Африки, причём там больше православных, чем католиков или протестантов.

Менелик I является первым легендарным царём Эфиопии. Он был основателем Соломоновой династии, с перерывами правившей в Эфиопии с X века до н.э. до второй половины XX века уже н.э.. Считается, что Менелик — сын библейского царя Соломона и легендарной Царицы Савской. Современные историки опровергают эту легенду как недостоверную, но легенда есть легенда. Она описана в такой книге как «Кебра Негаст» (Книга о Славе Царей), если интересно, то можете прочитать. Причём стоит сказать, что данная книга для Эфиопии настолько важна, что в 1872 году император Йоханныс IV отправил срочное послание английскому министру иностранных дел графу Гранвилю, в котором требовал вернуть оригинал Кебра Негаст, увезенный в Лондон в 1868 году в связи с введением де-факто английского протектората в Эфиопии. Он писал:

«У Вас там есть книга под названием „Кебра Негаст“, которая содержит законы Эфиопии, в этой книге есть имена царей, названия церквей и провинций. Я прошу Вас безотлагательно установить, в чьей собственности находится эта книга, и отослать её мне, так как без этой книги народ в моей стране не будет мне подчиняться»

Попечителей Британского музея удалось убедить, и 14 сентября 1872 года рукопись была возвращена в Эфиопию.

Но есть ещё и Менелик II (1844 - 1913), который был более реальной фигурой и который правил Эфиопией как 80-й негус-негест ("царь царей", император, в то время как просто "негус" - царь).

Из примечательного в его деятельности можно выделить то, что именно он основал столицу Эфиопии - Аддис-Абеба ("фонтан с горячей минеральной водой"). Данный город является крупнейшим в мире, расположенным в стране, не имеющей выхода к морю (население - больше 5 млн. человек).

При нём также временно был решён конфликт с Италией. Дело было вот в чём.

В 1880-е годы происходил колониальный раздел Африки. Италия вторглась в Эфиопию и после успешного завоевания некоторых прибрежных регионов навязала Уччальский договор, создав колонию Эритрея (сейчас это отдельная страна).

Из-за значительных различий между итальянским и эфиопскими переводами договора Италия считала, что они получили власть над Эфиопией. В 1893 году Эфиопия отказалась от договора, в результате чего Италия объявила войну Эфиопии в 1895 году. Первая итало-эфиопская война завершилась в 1896 году битвой при Адya, в которой Италия потерпела сокрушительное поражение, поскольку эфиопы обладали численным превосходством, лучшим вооружением и поддержкой России и Франции. В результате в октябре был подписан Аддис-Абебский договор, который строго очертил границы Эритреи и вынудил Италию признать независимость Эфиопии.

И хоть Эфиопия стала зависимой от Италии в 30-х годах XX века, но это уже было не при Менелике II. Кто именно имелся в виду тут - точно сказать нельзя.

А вот дальше нам снова придётся продолжить тему криптидов. На сей раз нас ожидает нгубу из камерунских саванн. Данное существо чем-то напоминало носорога, но при этом являлось не совсем носорогом.

В ноябре 2000 года Уильям Гиббонс и Дэвид Ветцель провели предварительные исследования в Камеруне по поиску различных криптидов (среди них был также Мокеле-Мкембе, который напоминал Лохнесское чудовище, но уже из реки Конго). Во время посещения с группой пигмеев им рассказали о животном по имени Нгубу. Хотя "нгубу" также является местным словом, обозначающим носорога, пигмеи утверждали, что это не был обычный носорог, поскольку у него было более одного рога (по одним данным, шесть рогов), и далее заявили, что отец одного из старших членов сообщества убил одного из них копьем несколько лет назад. В последнее время местные жители отмечают резкое сокращение популяции этих животных, что затрудняет их поиск.

Можно предположить, что это какой-то родственник трицератопса, которому удалось неплохо сохранится, но утверждать на сто процентов научное сообщество не может.

13) Санхандж Компоре и Махамба

Третьими, кого встретил герой Теноч, были хитрый Санхадж Компоре и его загадочный спутник Махамба. «Говорящей палице» уже случалось уговаривать Санхаджа, так что герою пришлось согласиться отдать ему добычу, чтобы тот присоединился к содружеству воинов. Компоре предвидел их с Теночем героический конец и то, как родится место, которое впоследствии станет именоваться Пепельным морем. «Но нет, это неважно! Может быть, наступит день, когда негодяй, прославившийся тем, что он хитёр, как змея, станет героем».

В очередной раз убеждаемся в том, что тут много отсылок на Африку. Правда тут теперь стало всё меньше и меньше конкретики и разбирать стало сложнее.

Санхандж Компоре таит в себе две отсылки:

1) Берберский племенной союз санхаджи (они же муласамины (الملثمين‎ — «закутанные», от слова лисам - головной убор, который закрывает лицо от песков)), проживавший в Сахаре и в хребтах Телль-Атлас, на пространстве между Атласскими горами на севере, Сенегалом на юге, и Атлантическим океаном на западе.

И есть версия, что от названия данного племени произошло название реки, а позже страны под названием Сенегал. Санхаджи проникло далеко на юг в Сенегал, где уже в середине VIII века они образовали значительное государство под властью царей из самой могущественной ветки этого племени — лемтуны.

В IX веке к ним проникли проповедники ислама и обратили их в религию Мухаммеда. Что дало повод берберам объявить негров соседних округов Судана вредными язычниками, против которых они обязаны были вести священную войну. При этом они захватывали богатую добычу и множество пленных, которых выгодно продавали на рынках Магриба. В середине XI столетия племена Санхаджи были включены в союз Альморавидов, в составе которого они принимали участие в завоевании Магриба и Аль-Андалуса (мусульманская Испания).

2) А вот с "Компоре" сложнее. Да, можно подумать, что тут затесалась отсылка на президента Буркина-Фасо Блеза Компаоре, но не то, чтобы данная личность была значимой для истории. Так что скорее всего "Компоре" просто популярная фамилия в странах по типу Буркина-Фасо. Правда всё же стоит сказать, что на Буркина-Фасо отсылка была сделана чуть позже в "Палице", где имеется персонаж по имени "Буркина". И у этого слова интересная история.

Дело в том, что чисто технически словосочетание "государство Буркина-Фасо" является семантически неверным, т.к. слово "фасо" с языка дьюла, помимо значения "отечество, отчий дом", обозначает республиканскую форму правления, если верить 31-й статье Конституции страны.

А вот слово "буркина" с языка самого распространенного народа страны - моси - означает "честный". Т.е. если переводить всё дословно, то данное именование в 1984 году, которое создал премьер-министр ещё тогда Верхней Вольты Тома Санкара, переводится как "страна честных (людей)".

А вот Махамба - это очередной криптид. На сей раз - это огромный крокодил, который, по слухам, обитает в озере Ликуала в Демократической Республике Конго в районе болот и достигает в длину чуть более 15 метров. Некоторые предполагают, что это пресноводный реликт мозазавров - огромных ящеров, обитавших в море, которые, как предполагается, вымерли к концу мелового периода.

Аборигены бобанги утверждают, что это животное не похоже ни на одно другое, которое они видели, и лишь для сравнения сравнивают его с другими существами, такими как нколи (слово "крокодил" на языке бобанги) или легендарным криптидом нгума-моненом. Сообщалось также, что оно нападает на плоты и каноэ и пожирает их.

Но, опять же, у нас больше догадок, чем правдивых версий.

14) Буркина и Конгамато

Четвёртые добровольно вызвались присоединиться к герою Теночу. Это были юный Буркина и его безрассудный спутник Конгамато. Буркина никогда не испытывал тягот сражения с Теночем, но внушительная обсидиановая дубина направила его навстречу смертельной опасности. Война оставила на теле Теноча бесчисленные шрамы, и для Буркина они стали доказательством того, что и ему предстоит пройти этот путь... Революция должна быть уделом молодых - уж лучше проливать кровь за пламенную справедливость, чем не гнить на удобном ложе из травы.

Про Буркину мы рассказали, но тут нас далее ожидает очередной криптид. Это великий и ужасный Конгамато, он же “ломающий лодки” с языка местных жителей. Его достаточно часто описывают то ли как летающее, то ли как водоплавающее чудовище, чем-то напоминающее птеродактиля. Энтузиасты криптозоологии считают, что оно живёт в области Мвинилунга в районе болот Джинду на территории западной Замбии, Анголы и Демократической Республики Конго.

Натуралист Фрэнк Мелланд в своей книге “В заколдованной Африке” 1923 года описывает конгамато как животное, живущее вдоль некоторых рек, очень опасное, часто атакующее маленькие лодки и любого, кто его беспокоит. Оно, как правило, описывается как имеющее красную или чёрную окраску, с размахом крыльев от 4 до 7 метров. Представители местного народа каонде идентифицировали его как похожего на птеродактиля после того, как увидели показанную им Мелландом картинку из книги.

В 1932 году американский зоолог и искатель «неуместных артефактов» Айвен Т. Сандерсон был, по его словам, атакован с воздуха летающим зубастым монстром в долине Асунбо. Чтобы спастись от него, он прыгнул в реку. После этого он сразу же выстрелил в монстра из револьвера, но тот остался жив и улетел. Сандерсон описывал существо как подобное огромному орлу с длинным острым клювом и зубами на нём, с размахом крыльев 3,5 метра.

В 1956 году инженер Браун якобы видел существо в Форт-Розбери возле озера Бангвеулу в Северной Родезии (ныне Замбия). Было около 6 часов вечера, когда он увидел двух существ, летевших медленно и тихо прямо над его головой. Он отметил, что они выглядели «доисторическими». Он оценил размах их крыльев от около 1 метр) и расстояние от клюва до хвоста длиной около 1,5 метров. Существа, по его словам, имели длинные тонкие хвосты и узкие головы, которые он сравнивал с удлиненной мордой собаки.

Также рассказывают, что в 1957 году в больницу в Форт-Розбери пришёл пациент с тяжелой раной в груди, утверждая, что существо, похожее на большую птицу, напало на него в болотах Бангвеулу. В ответ на просьбу нарисовать существо он изобразил нечто, напоминающее птерозавра.

Любопытно, что соответствующий район позиционируется как отличное место для наблюдений за птицами, но никаких больших летающих животных, похоже, не было замечено здесь ни при каких посещениях орнитологов.

В целом, ничего удивительного, мы ж о криптиде говорим.

15) Сундиата и Мухуру

Пятыми, кого убедил герой Теноч, были Сундиата, начальник рудников, и его верный спутник Мухуру. «Ради благополучия всех племён и во избежание дальнейших конфликтов я однажды обратился к Пиро Архонту с просьбой поддержать твоё изгнание. Но даже сегодня ты не отказываешься от кровавой битвы... Не исключено, что это последняя битва нашего поколения. Если ты настроен решительно, то у меня нет причин не присоединиться к тебе, но не втягивай в это моё племя».

В очередной раз нас ожидает привычная пара - легендарная личность и криптид.

Под первым, скорее всего скрывается легендарный основатель и правитель (манса) средневековой империи Мали Сундиата Кейта, или просто Сундиата, который также считается национальным героем западноафриканского народа мандинка. О нём был даже сложен эпос, который, само собой, имеет порой ну слишком фантастические истории.

Не существует единой, авторитетной версии эпоса о Сундиате, которая может включать более 40 эпизодов во всех известных вариантах, но есть основные, главные компоненты, которые традиционно включаются в него. Их делят на:

1. отцовское происхождение Сундиаты,
2. сказка о женщине-буйволе,
3. рождение и детство Сундиаты,
4. изгнание Сундиаты,
5. возвращение и война с Сумангуру.

В "Сундиате" Наре Маганн Конате был королем мандинков, который однажды принял при своем дворе охотника-прорицателя. Охотник предсказал, что если Конате женится на некрасивой женщине, то она родит ему сына, который однажды станет могущественным королем. Наре Маганн Конате уже был женат на Сассуме Берете и имел от нее сына Данкарана Тумани Кейта. Однако когда два охотника Траоре из королевства До представили ему уродливую горбатую женщину по имени Соголон, он вспомнил о пророчестве и женился на ней. Вскоре она родила ему сына Сундиату Кейту, который в детстве не мог ходить. Сассума завидовал ребенку и матери и высмеивал Сундиату за его неспособность ходить и уродство, которое он унаследовал от матери. Несмотря на его физическую слабость, король все же предоставил Сундиате собственного гриота в юном возрасте; это было сделано для того, чтобы они росли вместе и постоянно консультировались, как это было принято.

После смерти Наре Маганна Конате (ок. 1224 г.) его первый сын, Данкаран Туман, занял трон, несмотря на пожелания Конате уважать пророчество. Сундиата и его мать, родившая двух дочерей и усыновившая второго сына от третьей жены Конате - Намандже, подверглись презрению со стороны нового короля и его матери. После оскорбления Соголона Сундиата попросил у кузнеца Нунфари железный прут, который сломался, когда он попытался использовать его, чтобы подняться на ноги и идти. Только когда он использовал ветку С'ра (африканского баобаба или адансонского дерева), он смог идти. В одной из версий эпоса Сундиата обретает способность ходить после смерти отца, и мать приказывает ему это сделать. После этого он становится великим охотником. Тем не менее, ненависть Сассумы Берете и Данкарана Тумани Кейта вскоре заставила Сундиату, его мать и двух сестер отправиться в изгнание в королевство Мема. В одной из версий эпоса Сундиата и его мать не изгнаны. Соголон чувствует, что ей и ее сыну угрожает опасность из-за ревности Сассумы, и уезжает, чтобы обеспечить их безопасность. Соседние королевства не хотят приютить Сундиату и Соголона, опасаясь, что Сассума и ее сын могут натворить, но народ Мема принимает их у себя.

Живя в королевстве Мема, Сундиата стал расти "сильным, как лев", и сражался с величайшим полководцем народа Мема, Муссой Тункарой. Сундиата стал настолько великим воином, что его сделали наследником престола Мема. Однако Соголон призвал его "исполнить свое предназначение" и вернуться в Мали, чтобы стать королем.

Тем временем Сумаоро Канте, исторический вождь народа соссо, возвысившийся после гибели империи Гана, но изображенный в эпосе как жестокий король-колдун, напал на королевство Мандинка, заставив Данкарана Тумани в страхе бежать. Прежде чем добраться до Мали, Сумаоро завоевал девять королевств на территории бывшей империи Гана. Угнетенный народ Мандинка послал за изгнанным Сундиатой. Создав коалицию из соседних мелких королевств, Сундиата начал войну против Соссо, и в конце концов Сундиата был коронован титулом "Манса", или "царь царей", как первый правитель Малийской империи. Вскоре он приступил к организации ядра империи, представив на своей коронации устную конституцию, известную как Курукан Фуга, собранию знати и вельмож Гбара. Его модель управления приведет империю к величию. Некоторые гриоты даже сравнивали его подвиги с подвигами Александра Македонского.

После 1240 года основное внимание уделял внутренним делам своего государства. Переселяя пленников, Сундиата положил начало созданию посёлков земледельческого населения, в которых стали складывались феодальные отношения в регионе. Такие мусульманские авторы, как Ибн Баттута и Ибн Хальдун, равно как и устная традиция мандинка изображает его приверженцем ислама; однако некоторые исследователи указывают на прослеживаемые в традиции архаичные слои, скорее показывающие его доисламские верования. По основной версии, Сундиата утонул в реке Санкарани, где в его честь есть святыня.

Вот таким вот героем был Сундиата Кейта.

Мухуру в свою очередь является очередным криптидом. На сей раз из Кении, и он тоже чем-то напоминает по словам местных жителей динозавра. Мухуру описывают как ящерицу длиной от 7 до 9 футов, серого цвета, с рядом довольно крупных, совершенно треугольных гребней вдоль спины. Голова у нее вытянутая, как у крокодила. Мухуру якобы видели миссионер Кэл Бомбей и его жена Мэрион, когда они ехали на машине по Великой рифтовой долине в 1963 году. Бомбей подробно рассказал о своем наблюдении в программе "100 Huntley Street":

"Это был один из самых поразительных опытов в моей жизни. Это было примерно в 1963 году. Я ехал по старым дорогам Кении, возвращался в Найроби, чтобы забрать машину. Я ехал на старом Chevrolet, который, вероятно, был слишком велик для этих дорог из-за ям, и ехал довольно медленно. Это была холмистая местность возле местечка под названием Мухорони. Это в Рифтовой долине, но в холмистой части Рифтовой долины. Когда мы поднимались на вершину холма, со мной была моя жена. Вдруг перед нами, через дорогу, лежало существо длиной 2-3 метра. Сначала я подумал, что это крокодил. А потом подумал: нет, это не может быть крокодил. Это сухая часть страны. Потом, пока я смотрел на него, мы притормозили. Остановили машину и минут 10 сидели и смотрели на него. И когда я смотрел на него, мне пришло в голову слово "доисторический". Я сказал: "Это не может быть реальностью". Я видел подобные картины, но не такие, как эта. В любом случае, от хвоста и до затылка были... не знаю, как это называется..."

"Хребты, похожие на треугольники, идеальные треугольники по всему пути от головы до хвоста. И оно просто лежало на корточках на дороге. Казалось, на солнце. Я смотрел на него минут десять. Я могу корить себя за то, что в тот день у меня не было с собой фотоаппарата. Но я жалею, что не взял, но это было так, что я никогда не видел ничего подобного ни раньше, ни позже. Я спрашивал людей, ходил в музей естественной истории. Я спросил: "Вы видели или слышали о чем-нибудь подобном в Кении? И они сказали: "Нет, ничего подобного сегодня не существует". Я сказал: "Я видел кое-что". И я довольно долго спорил с ними, а они сказали: "Должно быть, это плод вашего воображения". Ну, мы с женой оба видели это. В течение нескольких лет мы спрашивали, видел ли кто-нибудь что-нибудь подобное. Никто не видел, и с тех пор не видел. Но вот оно лежало на обочине дороги. Примерно через 10 минут оно поднялось, не так высоко, как на этом рисунке. Но оно как бы забрело в очень сухую часть страны, заросшую кустарником. Это было сухое время года. Оно улетело, а мы с Мэрион просто смотрели друг на друга, гадая, что же это за штука такая".

Когда его расспрашивали о животном, Бомбей сообщил, что оно было "пыльно-серым"; оно не боялось их, но поворачивалось, чтобы посмотреть; оно моргало; у него была бугристая кожа, как у крокодила, по бокам; и он не смог определить, есть у него чешуя или нет. Он описал его морду как:

"Больше похоже на крокодила, чем на бегемота, я бы сказал; у него была длинная морда". Я спрашивал некоторых африканцев, и они сказали, что это варан. Я сказал, что это невозможно. Я видел много варанов, но никогда не видел ни одной длиной 3 метров; никогда не было такой длинной, как эта. Я случайно убил пару варанов, когда они врезались в мою машину. Они гладкокожие, без гребней на спине. Я узнаю мониторную ящерицу, когда вижу ее. Это был не варан; у этой твари были гребни по спине".

Да, это очередная динозавроподобная тварь. Да, в теории такая живность может существовать, но опять же, мы ничего, кроме как слухов, мы не имеем.

16) Тупак

Шестым вместе с героем Теночем был его главный враг юности - великан Тупак. Ни один скакун не мог унести в седле его мощное тело. Когда Теноч пришёл в жилище Тупака со своей огромной дубиной для разговора, он обнаружил, что тот старательно пересчитывает множество шрамов, оставленных на его теле обидчиком. «Более 300 шрамов, 20 сломанных костей и более 100 осколков обсидиана, застрявших глубоко в моей плоти, словно крошечные драгоценности. 200 мелких ран, 2 сломанных ребра и 1 глаз, который больше не различает близкого от далёкого. Трофеи, которые ты мне оставил, не менее щедры». Два закадычных врага разразились буйным смехом и обменялись рукопожатиями. Так Теноч нашёл себе союзников из шести крупнейших племён. Переливаясь, как пламя бушующего пожара, они врезались в горы тьмы...

Да, можно было б вспомнить такого рэпера как Тупак Шакур, но, увы, он не имеет ничего общего с нашей темой. А вот такая личность как Тупак Амару, учитывая то, что у нас уже был упомянут Теноч, вполне. Хотя стоит отметить, что полное имя у 2pac - Тупак Амару Шакур. И да, при рождении получил имя Лисейн Пэриш Крукс, однако год спустя, по настоянию тёти, родители изменили ему имя на Тупак Шакур, назвав его в честь южноамериканского революционера XVIII века, о котором мы и поговорим.

Тупак Амару был последним правителем инков до того, как инки окончательно пали перед конкистадорами. Стоит сделать ремарку, что чисто технически Тауантинсуйу (дословно - “четыре объединённых провинции”) - государство, которое мы привыкли называть как “Империя инков”, прекратило своё существование ещё в 1533 году при императоре Атауальпе, который был свергнут и казнён испанскими конкистадорами под предводительством Франсиско Писарро. А столица инков, город Куско, была покорена испанцами в 1536 году. Но де-юре инки были марионеточным государством и еще имели шансы восстановить монархию, пускай большая часть восстаний была лишь отсрочкой неминуемого. И это неминуемое наступило именно при Тупаке Амару.

После того, как его отец, Сапа Инка (титул правителя инков, который переводится как “единственный инка”) (Титу Куси он же Манко Капак II), умер в 1571 году, Тупак Амару стал правителем империи инков. В народе инков распространились слухи, что испанские священники, которых Титу Куси принимал в Вилькабамбе (территория, которая стала царской после покорения Куско), отравили его. Священники были схвачены и казнены, приграничные территории между Перу и испанскими владениями были заняты инками. К этому времени испанцы ещё не знали о смерти предыдущего Сапа Инка и послали двух послов для проведения переговоров. Они оба были убиты одним из командиров инков.

Используя как повод к войне то, что инки «нарушили закон, соблюдаемый всеми народами мира о безопасности послов», новый вице-король Перу (фактический лидер), Франсиско де Толедо граф Оропеса, решил атаковать инков и захватить Вилькабамбу. Он объявил войну 14 апреля 1572 года. В течение двух недель небольшая группа испанских солдат захватила ключевой мост на границе, и это стало началом вторжения, которое предопределило историю инков.

1 июня начались первые боевые действия в долине Вилькабамба. Несмотря на то, что инки были гораздо хуже вооружены, они были настроены на победу. Инки атаковали первыми. Раз за разом они пытались снять осаду испанцев и их союзников, но были вынуждены отступить. 23 июня форт Гайана Пукара загорелся в результате артиллерийского обстрела. Армия инков вынуждена была оставить последний город и отступить в джунгли. 24 июня испанцы вошли в Вилькабамбу, но обнаружили её опустошённой. Тело Сапа Инка исчезло. Город был полностью разрушен, а империя инков официально перестала существовать.

За день до этого Тупак Амару с сотней воинов ушёл на запад в джунгли. Его группа, состоящая из военачальников и членов семьи, разделилась на более мелкие с целью избежать захвата. Три группы испанских солдат преследовали их. Одна из групп захватила Тупак Амару и жену Титу Куси (маму Тупак Амару). Вторая группа вернулась с военнопленными, а также захватила золото, серебро, драгоценные камни. Третья группа взяла в плен двух братьев Тупака Амару, других членов семей и нескольких военачальников. Тело Сапа Инка, которое хранил его главнокомандующий, осталось на свободе.

Священники предприняли попытку обратить Тупака Амару в христианство, но эти предложения были отклонены. Над пятью пленными военачальниками инков прошёл суд, и они были приговорены к виселице. Тела тех из них, кто умер ранее от пыток, были также повешены. Процесс над Сапа Инкой начался несколькими днями позже. Тупак Амару был обвинён в убийстве священников в Вилькабамбе, к которому скорее всего не имел отношения. Тупак Амару был приговорён к смертной казни. Многочисленные источники свидетельствуют, что многие католические священники, верующие в невиновность Тупака Амару, напрасно просили, стоя на коленях, отменить казнь, говоря, что Инка был послан Испании для процесса, но не для казни.

Существует точка зрения, что исполнение несправедливого приговора над Тупаком Амару в 1572 стало большим пятном на репутации вице-короля Толедо. Есть и противоположные позиции — что Тупак Амару принимал участие в восстании и что Франциско де Толедо предпринимал попытки мирного решения разногласий, что трое его послов к инкам были убиты, и что Тупак Амару впоследствии руководил войсками, сопротивляясь колониальной армии. Король Испании Филипп II отнесся к казни с осуждением.

Очевидцы сообщали, что видели в день казни Сапа Инка верхом на муле с руками, связанными за спиной, и петлёй на шее. Другие рассказывали, что собралась большая толпа, и Сапа Инка охраняли сотни человек, вооружённых копьями. Перед главным собором на центральной площади Куско был установлен драпированный чёрной материей эшафот. Источники называют от 10 000 до 15 000 человек, присутствовавших на казни. Тупак Амару взошёл на эшафот, сопровождаемый епископом Куско. Очевидцы сообщали: «множество индейцев, которые заполнили площадь, наблюдали это грустное зрелище и знали, что их правитель и Инка должен умереть, они взывали к небесам, всё заглушали их крики и плачи».

По сообщениям Балтазара де Окампа и монаха-доминиканца из Куско Габриэля де Овьедо, они оба были очевидцами того, как Сапа Инка поднял руки, чтобы толпа замолчала, и произнёс: «Мать Земля, будь свидетелем, как враги проливают мою кровь» (Ccollanan Pachacamac ricuy auccacunac yahuarniy hichascancuta).

И с этого момента инки потеряли всякую надежду на восстановление. Захват Перу продолжался около сорока лет, с момента казни императора Атауальпы до момента казни его племянника. Испанские вице-короли выслали всех потомков династии правителей инков. Несколько десятков их, включая трёхлетнего сына Тупака Амару, выслали в Мексику, Чили, Панаму и другие колонии. Некоторые из них вернулись, и прапраправнук Тупака Амару, Тупак Амару II, возглавил восстание индейцев против испанского присутствия в Перу в 1780. А в 1821 году Перу станет независимой страной. Но это уже другая история.

17) Кунтур и Иктомизавр

Нам известны лишь пять имён-криптидов, которые задействованы в "Палице". Возможно, что шестое мы узнаем позже. Но возможно, что данным криптидом является уже упомянутый Мокеле-мбембе, т.к. это достаточно попсовый криптид. Но это пока лишь мысли.

Однако есть весьма интересные подробности от Ранджита, главного героя события «Хроники поисков ящера особой формы». Там он говорит о таких персонажах как Кунтур и его верном партнёре - Иктомизавр.

В Натлане я узнал о несчастном парне по имени Кунтур, которого возненавидело солнце из-за ошибки его отца. Кунтур Немилый Солнцу был изгнан из своего племени; и, конечно, ни один житель Натлана не захотел бы с ним дружить. Но он не сдался и не стал упрекать отца или судьбу! Вместо этого упорством и трудом он доказал, что не уступает самому отважному воину племени. В конце концов, он отличился великими достижениями и получил поддержку Иктомизавра, став героем своего племени. Эта история вдохновила и наделила меня мужеством возродить мою детскую мечту.

...По правде сказать, мой друг рассказал только концовку истории. Интересно, что же такого сделал его отец, раз даже солнце его ненавидит? Мало того, что солнце наказало отца, ослепив его золотыми стрелами, так оно ещё и прячется за Говорят, что его история также запечатлена в рисунках, но сам я никогда не видел...

...Спутник Кунтура - зауриан по имени Иктомизавр. Он умеет летать. Вероятно, без поддержки Иктомизавра, Кунтуру было бы сложней. Здорово, когда с тобой спутник, который умеет летать... Подумать только, твоя спутница тоже умеет летать. А есть ли у неё какие-нибудь суперспособности?...

Итак, по порядку.

Кунтур с языка кечуа обозначает птицу кондор. Андский кондор - это вид птиц из семейства американских грифов, единственный представитель рода кондоров. Распространён в Андах и на тихоокеанском побережье Южной Америки. Считается самой крупной летающей птицейЗападного полушария. Контрастное оперение сочетает в себе чёрный и белый цвета, в последний окрашены широкие каймы второстепенных маховых перьев и кроющих перьев крыла, а также пуховой воротник. Единственный представитель семейства, обладающий половым диморфизмом, у самцов голова украшена мясистым тёмно-красным гребнем, а кожа на шее образует складки. Птицы питаются падалью, в том числе тушами домашнего скота или морских млекопитающих, выброшенных на берег, забирают добычу у пум. Выращивание птенцов занимает больше года: 50—60 дней птицы сидят на яйцах, шесть месяцев покрытый пухом птенец проводит в гнезде и ещё четыре месяца родители продолжают ухаживать за ним. В связи с этим андские кондоры откладывают яйца обычно раз в два года.

В культуре народов Анд эта птица играет очень важную роль — аналогичную той, что имеет белоголовый орлан для США. Наскальные рисунки этих птиц начинают появляться ещё за 2,5 тыс. лет до нашей эры. Одна из гигантских фигур на плато Наска в Перу принадлежит кондору. У многих южно-американских индейцев андский кондор считался священной птицей. Он ассоциировался с божеством Солнцаи считался правителем верхнего мира. Для многих народов Анд кондор — это символ силы и здоровья, и многие полагают, что кости и другие органы этой птицы обладают лечебными свойствами.

Птиц истребляли в ритуальных целях, из-за красивых перьев и на чучела, отстреливали как вредителей. Несмотря на то, что строение лап не позволяет уносить добычу, существуют местные легенды о способности кондора унести овцу, свинью или ребёнка. В романе Жюля Верна «Дети капитана Гранта» во время путешествия по Патагонии кондор напал на мальчика Роберта и поднял его в своих когтях высоко в небо.

Всемирную известность получила основанная на народных мотивах музыкальная композиция из сарсуэлы El Cóndor Pasa («Полёт кондора»), написанная в 1913 году композитором Даниэлем Аломиа Роблесом (1871—1942). Сарсуэла повествует о трагическом конфликте между индейскими племенами и европейскими колонизаторами Америки. Известная мелодия звучит в финале пьесы, андский кондор символизирует в ней идеал свободы. В 2004 году этот мотив был признан национальным достоянием перуанского народа.

Ну и андский кондор изображён на гербах Чили, Боливии, Колумбии и Эквадора.

А вот с иктомизавтром ситуация занятная. Иктоми в мифологии народа лакота - это дух в виде паука, который является народным героем. И хоть внешне он похож на паука, но может принимать любую форму, в том числе и человеческую. Говорят, что в человеческом обличье он окрашен в красные, желтые и белые цвета, а вокруг глаз у него черные кольца.

Иктоми - перворожденный сын одного из перводухов - Иньяна, Скалы. Изначально его звали Кса. По словам автора Джеймса Уокера, Иктоми уходит корнями в Кса, бога мудрости:

"Поскольку Кса использовал свою мудрость, чтобы заставить богиню спрятать лицо от стыда, а бога - склонить голову в печали, бог движения Скан приговорил его, чтобы он больше не сидел на пирах богов и сидел на земле без друга, а его мудрость должна быть лишь хитростью, которая запутает его в его собственных планах. Он назвал его Иктоми. Таким образом, Иктоми - это озорник, чье удовольствие - делать других смешными".

Оглала из Южной Дакоты представляют Иктоми как второе проявление, или вырождение, Кса, который вылупился из космического яйца (чувствуете нотки Фанета?), отложенного Вак-Иньяном, первобытной грозой. Кса изобрел язык, истории, имена и игры.

По другой версии, у Кса был брат - Ия, который был чудищем, насылающим бурю, пожирающим людей и разрушающим деревни. И Ия ненавидел Кса. Ия и его мать - змееподобная вестница внезапных смертей Унксекула- вступили в кровосмесительную связь, результатом которой стал демон Гнаски. За это, а также за то, что Унксекула не послушала совета Ксы, он был изгнан из круга божественных сущностей. Унксекула хотела перехитрить Кса с помощью хитрости Гнаски. Гнаски это удалось, главным образом потому, что он не боится Скана (Судьи, Деятельности), посеяв смуту. Гнаски сделал это, в совершенстве подражая Кса; поэтому Гнаски называют Ксапела (малая мудрость). Первые люди были не в состоянии отличить одно от другого. По своей глупости Гнаски полностью опутывает Кса, и благодаря деятельности Скана Кса превращается в паука, что означает имя Иктоми.

Иктоми по-прежнему обладал свойством создавать игры. Похоже, что Иктоми в приписываемых ему историях в самой своей сути олицетворяет путаницу между мудростью и глупостью. Он начал разыгрывать злобные трюки, потому что люди смеялись над его странной или забавной внешностью. Большинство его замыслов заканчиваются тем, что он терпит крах, когда его хитроумные планы срываются. Поскольку в роли дурака выступает Иктоми, уважаемое (или, возможно, божественное) божество, а история рассказывается в качестве развлечения, слушателю дается возможность поразмышлять о проступках, не чувствуя, что ему противостоят. В других сказках Иктоми изображается с достоинством и серьезностью, как, например, в популярном мифе о ловце снов, о котором мы поговорим.

Иктоми - оборотень, и с помощью веревок он может управлять людьми, как марионетками. Ему также подвластны зелья, меняющие богов, позволяющие получить контроль над людьми и обмануть богов и смертных. Мика или Койот - его большой сообщник во всем этом, хотя бывают случаи, когда он ведет себя серьезно и приходит на помощь народу Лакота, а бывают случаи, когда он дает людям способы защиты от зла, лучшей жизни с помощью технологий или предупреждает их об опасности.

Да, рассказы о склонности Иктоми к озорству заставляют многих, не имеющих полного представления о мифологии коренных американцев, считать его злой фигурой. Однако все не так просто. Иктоми можно считать и хорошим, и плохим, и его изображали и так, и так. Многие другие трикстеры коренных американцев, например Мика (Койот), часто становятся жертвами того же заблуждения. Несмотря на то что Лакота не выражают истерии или крайнего страха перед Иктоми, в целом он воспринимается как существо, чьего взгляда следует избегать, чтобы не навлечь на себя беду.

Изображение паука Иктоми можно использовать в любовной магии: с его помощью можно поймать и соединить души юноши и девушки. В этом случае им не избежать встречи и влюбленности. В "Хромом олене" рассказывается история, в которой Иктоми увидел группу уток. Ему захотелось их съесть, и поэтому он соврал, что в его сумке полно песен пу-вау. Утки попросили его спеть несколько из них. Он согласился, но только если они закроют глаза. Тогда он начал убивать их, пока некоторые понимали, что происходит. Иктоми, говорит Хромой Олень, похож на тех политиков, которые заставляют нас закрывать глаза, петь и танцевать для них, пока они бьют нас по голове.

Поскольку мифология лакота передается из уст в уста, а традиционно письменных записей не существовало, большая часть информации об Иктоми в мифологии лакота не была записана или зафиксирована. Он дожил до наших дней в пересказах сказок и религиозных традициях, которые передаются из поколения в поколение.

Пока о Кунтуре и Иктомизавре сказать ничего нельзя. Кроме того, что Иктомизавр умеет летать.

18) Нанацкайан

...В шахтах также обитает клан Нанацкайан (Дети Эха). Они специализируются на добыче полезных ископаемых, а также хорошо разбираются в самоцветах. Может, это всё кажется скучным, но на деле они очень интересные, особенно их вождь...Так что, если планируете посетить Натлан, обязательно встретьтесь с гребнистыми заурианами. Без сомнения, они вам понравятся...

А вот тут любопытно то, что Ранджит упоминает, пока что, единственный клан, который имеет чёткое название - Нанацкайан. И, судя по всему, он как-то связан со стихией Гео, ведь тут говорится о гребнистых заурианах (в английской локализации они - тепетльзавры, где "тепетль" с науатля - гора). Но выводы будут позже.

Название Нанацкайан любопытно тем, что входит в название одного из тринадцати уровней рая. Да, вы не ослышались, гароды науа, такие как ацтеки, чичимеки и тольтеки, верили, что небеса построены и разделены на 13 уровней, которые обычно называются Топан или просто каждый из них именовался Ильуикатль иохуи или Ильуикатль иохтлатокилиз. На каждом уровне проживало от одного до многих владык (богов), которые управляли ими.

В мифологии ацтеков тринадцать небес были сформированы из головы морского чудовища, то ли рыбы, то ли крокодила по имени Сипактли (творение Ометекутли и Омесиуатль), когда Кецалькоатль и Тескатлипока (о них позже) сотворили мир, причём Тецкатлипока использовал свою ступню как приманку на неё. Сипактли была разделена богами на несколько частей; её голова превратилась в тринадцать небес, туловище в землю, а из хвоста получилось девять преисподних Миктлана.

Пройдёмся кратко по уровням, т.к., возможно, нас поприветствуют данные уровни в будущем.

1) Илуикатль-Мецтли (Ilhuicatl-Meztli) - небо Луны

На первом уровне царствовали такие боги как богиня луны Метцли и богиня порока, похоти, грязи, очищения, паровых бань и прелюбодеев Тласолтеотль (правда не стоит считать, что она прям плохая богиня, ведь она - одна из важнейших мезоамериканских богинь-матерей, связанных с землёй, плодородием, плодовитостью и родами). Они отвечали за луну и лунные фазы, которые очень важны.

Также вполне себе там правят бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света Тлалок. Считалось, что Тлалок живёт на вершинах гор или во дворце над Мексиканским заливом. Во внутреннем дворе его жилища, в каждом из четырёх углов стоят четыре больших кувшина с дождём, засухой, болезнями растений и ливнями. Поэтому Тлалок иногда изображался в виде кувшина. Тлалок мог насылать ревматизм, подагру и водянку (ацтеки полагали, что люди, умершие от этих болезней, а также утопленники, после смерти попадали в рай Тлалока). Был благодетельным божеством, однако мог вызывать наводнения, засухи, град, заморозки, удары молнией. Изображался антропоморфным, с глазами совы или кругами в виде змей вокруг глаз. Тлалок носил зубчатую корону, имел тело чёрного цвета. В его руках был змееподобный, усаженный зубами посох (молния) или стебель маиса, или кувшин с водой.

Также там были бог ветра Эекатль (у которого были помощники как Миктланпачекатль, бог северного ветра, Cиуатекайотль, бог западного ветра, Тлалокайотль, бог восточного ветра, и Уицтлампаехекатль, бог южного ветра), а также супруга Тлалока - богиня пресной воды, озёр, морей и рек и крещения Чальчиутликуэ, которая также порой выполняла функции Тласолтеотль.

В целом, на этом уровне зарождаются ветры и царствует луна.

2) Илуикатль-Тетлалилок (Ilhuicatl-Tetlaliloc) - небо, где движутся звёзды.

На втором уровне царствовал Ситлалатонак, который со своей супругой Ситлаликуэ создал звёзды, и вдвоём они отождествлялись с Млечным Путём.

Есть ещё и другие боги, связанные о звёздами, но их очень много, поэтому просто скажу, что на этом уровне находятся звёзды.

3) Илуикатль-Тонатиу (Ilhuicatl-Tonatiuh) - небо Солнца.

3-й уровень - это обитель, куда отправляется солнце, прежде чем погрузиться в подземный мир Миктлана. На третьем уровне царствует Тонатиу, бог солнца, воинов и неба. Плюс он управляет 5-й, нынешней, мировой эпохой. Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе. Он изображался юношей с лицом красного цвета и пламенными волосами, чаще всего в сидячей позе, с солнечным диском или полудиском за спиной. Для поддержания сил и сохранения молодости Тонатиу должен каждый день получать кровь жертв, иначе во время путешествия ночью по подземному миру он может умереть. Поэтому каждый день его путь до зенита сопровождался душами, принесённых в жертву, и воинов, павших в боях.

Среди ацтекских мифов о происхождении Солнца наиболее распространён следующий. После сотворения мира собрались боги, чтобы решить, кто из них станет богом Солнца. Они развели костёр, куда должен был броситься избранный; но все боялись страшного жара. Наконец, Нанауацин («Усыпанный бубонами»), страдая от страшной болезни, кинулся в пламя, где «начал потрескивать, как жарящееся на угольях мясо». За ним последовал Теккистекатль («Находящийся в морской раковине»), трижды пытавшийся до Нанауатля прыгнуть в костёр, но отступавший от невыносимого жара. Нанауатль стал Солнцем, Теккистекатль — Луной — богом Мецтли. Первое время Луна светила так же ярко, как Солнце, пока один из раздражённых этим богов не кинул в неё кроликом. С тех пор Мецтли изображается в виде чёрного диска или сосуда с водой, на котором (расположен) кролик. Тонатиу — покровитель союза «воинов-орлов», его символ — орёл.

4) Илуикатль-Уитцтлан (Ilhuicatl-Huitztlan) - "Небо Большой Звезды"

Здесь уже царствует Тлауицкальпантекутли - божество, олицетворяющее утреннюю звезду Венеру. Тлауицкальпантекутли играет важную роль в сотворении Тонатиу. Во второй части «Кодекса Чимальпопоки» («Легенды о Солнцах») Тлауицкальпантекутли разозлился, когда бог солнца Тонатиу не проплыл по небу после сотворения, и выстрелил в Тонатуиу дротиком атлатля, но промахнулся и оказался ранен дротиком Тонатиу. В этот момент бог утренней звезды Тлауицкальпантекутли превратился в бога камня и холода Ицтлаколиуки. Тогда остальные боги Тескатлипока, Уицилопочтли, Ночпаллиикуэ, Япалликуэ, Шочикецаль принесли себя в жертву в Теотиуакане, чтобы солнце вновь поплыло по небу. Это дало начало новой эпохе.

Ну и тут порой указывают, что здесь обитает богиня соли, солёной воды и плодородия Уиштосиуатль.

5) Здесь уже движутся кометы. Не просто так у данного уровня название "Илуикатль-Мамалоако" ("Небо, которое погружается или бурится (кометами)"). Данный уровень связан с прошлыми, и там также могут быть божества, связанные со звёздами.

6) Илхуикатль-Яйяухко - темно-зеленое пространство. Место, откуда приходит и распространяется ночь.

Здесь уже царствует Тецкатлипока, бог провидения, материального, нематериального и вездесущего, покровитель Большой медведицы и ночи, властитель Севера.

Он носил зеркало или щит (отсюда имя, которое переводится примерно как "дымчатое зеркало", что является отсылкой на обсидиановые зеркала), с помощью которого наблюдал за деяниями людей на земле. В различных воплощениях он являлся богом-творцом или же разрушителем мира. Считалось, что Тецкатлипока привёл народ науа в долину Мехико.

Ведущее место в пантеоне науа наделило бога множеством черт, которыми он не обладал изначально. Да, вы не ослышались, такой, казалось бы популярный в наше время бог не сразу стал одним из главнейших богов месоамериканского пантеона. Своё развитие образ Тескатлипоки начинает с роли духа-повелителя ветра или стихии воздуха. Олицетворяя изначально воздух, являясь одновременно и источником необходимого для жизни дыхания, и бури Тескатлипока обладал всеми необходимыми качествами главенствующего бога. По легенде он родовой бог жителей Тецкоко, приведший их в места обитания и изгнавший живших там ранее богов и людей. Это поверье способствовало развитию культа Тескатлипоки. Впоследствии ему добавили статус бога судьбы и удачи, что неразрывно связывало его с судьбой народа, а следовательно, превращало в самого влиятельного покровителя. Изначально Тецкатлипока считался главным врагом Кецалькоатля (это противостояние уходит корнями во вражду племён тольтеков и науа). В мифологии майя сохранилось множество легенд об этих божествах.

Тецкатлипока считался не только богом, дающим жизнь, но и её уничтожителем. В таком случае он принимал другие обличья: Нецауальпилли (голодный вождь) и Яоцин (враг). Тецкатлипока также имел воплощение с именем Тельпочтли (молодой воин), так как майя верили, что его запас жизненных сил безграничен.

Ещё одно из его имён означает «ночной ветер» (Йоалии Ээкатль). Согласно поверью, Тецкатлипока носился по дорогам, подобно ветру ночи, более стремительному, чем дневной, чтобы обрушить свой гнев на пойманного человека. Но если в схватке побеждала жертва, то бог должен был выполнить любое пожелание. Специально для Тескатлипоки вдоль дорог выставляли каменные скамьи, чтобы бог мог отдохнуть после своих путешествий.

7) Илуикатль-Шошоаухко (Ilhuicatl-Xoxoauhco) - место синевы. Здесь солнце показывает себя на рассвете. Небо, которое видно в течение дня.

Здесь царь и бог другой бог солнца и войны - Уицилопочтли (Huitzilopōchtli - «колибри юга»). Имя связано с тем, что птица колибри олицетворяет солнце у многих племён Центральной Америки.

Матерью Уицилопочтли была Коатликуэ, богиня земли и огня, родившая луну и звёзды, а отцом — комок перьев колибри (или по другой версии Мишкоатль - ещё одно божество Млечного пути). Легенда Уицилопочтли записана в «Хронике Мешикайотль». Его сестра Койольшауки пыталась убить его мать за то, что она забеременела от перьев. Однако прознав про это, Уицилопочтли выпрыгнул из чрева матери в полном воинском облачении и убил Койольшауки, а также множество из 400 своих братьев и сестёр Сенцонуицнауа. Затем он забросил отрубленную голову сестры высоко в небо, где та стала луной, а брошенные следом братья и сёстры — звёздами.

Уицилопочтли был племенным богом и легендарным волшебником ацтеков. Изначально его важность для народов науа была невелика, но после появления империи ацтеков, её правитель Тлакаелель внёс изменения в пантеон богов, поставив Уицилопочтли на один уровень с Кетцалькоатлем, Тлалоком и Тескатлипокой и назначив его богом солнца. Таким образом, Уицилопочтли занял место бога Нанауацина из легенд науа.

8) Как раз упомянутый уровень - Илуикатль-Нанацкайан ("Небо, где скрипят обсидиановые ножи"). Место бурь. Небесная обитель бога смерти, откуда приходит тьма.

Здесь царствуют те, кто царствует в Миктлане. Миктлан располагается далеко на севере и делится на девять кругов.

Путь от первого уровня до девятого труден и занимает четыре года, но мертвецам помогает Шолотль, бог грозы и смерти, «тёмный» брат-близнец Кетцалькоатля.

Мини-любопытный факт. Слово "аксолотль" и "Шолотль" не просто так созвучны. Дело в том, что в разных мифах Шолотль мог превращаться в том числе в аксолотля, чтобы избежать кары богов. Ну и дословно имя "Шолотль" переводится либо как "чудище", либо как "собака". А аксолотль - водяная собака - (ātl — вода, xōlōtl — собака / чудище, вместе — axōlōtl).

Мертвецы должны пройти множество испытаний, например, пересечь горный хребет, где горы врезаются друг в друга, поле с ветром, который раздувает ножи, сдирающие плоть, и реку крови со страшными ягуарами. Умерший проходил между двумя горами, которые нависали над ним, грозя раздавить. Пройти надо было так, чтобы избежать и обрушивающихся камней, и нападения гигантского крокодила и змеи. Затем умерший пересекал восемь пустынь и поднимался на восемь горных пиков. Следующее испытание — ледяной ветер невиданной силы, который метал в идущего в царство мёртвых острые обсидиановые лезвия и огромные валуны. После этого покойник садился на спину маленькой собаки (течичи), которая освещала ему путь своими рубиновыми глазами, и переправлялся через широкую подземную реку.

После этого умерший попадал к Миктлантекутли — правителю царства мёртвых — и приносил ему дары, которые положили в могилу родственники покойного. Миктлантекутли отводил человеку место в одной из девяти преисподних. В Миктлан попадали все, кроме воинов, утопленников и женщин, которые умерли во время родов.

9) Илуикатль-Теоицтак (Ilhuicatl-Teoiztac) - небо белизны.

Здесь проживают цицимитли - тип небесных божеств, связанных со звездами. Они изображались в виде скелетных женских фигур в юбках (они были женщинами), часто с рисунком черепа и скрещенных костей. В описаниях, сделанных после завоевания, их часто называют "демонами" или "дьяволами", но это не обязательно отражает их функцию в доиспанской системе верований ацтеков.

Цицимитли имели отношение к плодородию, и им поклонялись повитухи и роженицы. Предводительницей цицимитлей была богиня Ицпапалотль, которая была правительницей Тамоанчана («Страна дождя и тумана») — земного рая, где родился Кетцалькоатль, о котором мы поговорим позже.

10) Илуикатль-Теокозаухко (Ilhuicatl-Teocozauhco) - небо желтизны.

Ещё одна резиденция Тонатиу, откуда он пришел и куда отправился на запад.

11) Илуикатль-Теотлатлаухко (Ilhuicatl-Teotlatlauhco) - небо красного.

Обитель бога огня. Красное небо с лучами света выражает, что первым творением мира был земной огонь.

Шиутекутли - бог огня, дня и тепла, вулканов. Культ Шиутекутли относится к наиболее древним. Шиутекутли был богом огня как небесного, так и подземного — жестокого, всепожирающего; но одновременно и богом домашнего очага, о чём свидетельствуют его другие имена и ипостаси: Цонкастли («желтоволосый»), Куэсальцин («пламя»), Тота («наш отец»), Уэуэтеотль («очень старый бог»), Тлальшиктеника («сидящий в пупе земли»), «мать богов, отец богов» и др. Шиутекутли — олицетворение света во тьме, тепла в холоде и жизни в смерти.

У ацтеков Шиутекутли изображался с лицом, раскрашенным наполовину красной, наполовину чёрной краской; головное украшение составляли два тростника или бабочка; в руках у него или жезл, или щит, или копал (курительная смола) и кадильница. На праздниках его статуя всегда приносилась последней, так как он стар и ходит очень медленно. Как бога света и огня, его также изображали с красным или оранжевым лицом с курильницей на голове. Его женой называют Чальчиутликуэ, хотя в других мифах её считают женой Тлалока. В конце 52-летнего цикла люди, боясь, что боги уничтожат их, устраивали празднества, где Шиутекутли (как бог огня) почитался особо.

12) Илуикатль-Тетеокан (Ilhuicatl-Teteocan) - "небо, где восседают боги"

Постепенно мы переходим к самому верху, но сначала нас ожидает особое небо. Это - исключительно божественное место, где божества остаются и проецируют себя в другие места, где боги принимают облик, где они надевают маски, чтобы стать другими, оставаясь при этом самими собой, где они рождаются, перерождаются и питаются в своем качестве вечных и изменяющихся существ.

В мифологии ацтеков есть такое понятие как боги-создатели-братья, дети пары создателей Ометекутли и Омекиуатль, "Владыки и Владычицы двойственности", "Отца и Матери богов", "Отца и Матери всех нас", которые получили дар способности создавать других живых существ без деторождения. Они обитают на вершине мифического тринадцатого неба Илуикатль-Омейокан (Ilhuicatl-Omeyocan), "месте двойственности".

Каждый из четырех сыновей по очереди становится Солнцем, эти солнца - солнце земли, солнце воздуха, солнце огня и солнце воды. Каждый мир уничтожен. Настоящая эпоха, Пятое Солнце, наступает, когда низкий бог Нанауатцин приносит себя в жертву огню и становится Тонатиу, Пятым Солнцем. Получив власть, он отказывается приходить в движение, пока боги не принесут ему жертву. В ходе сложной церемонии Кецалькоатль вырезает сердца у каждого из богов и приносит их в жертву Тонатиу (и луне Мецтли). Все это происходит в древнем и священном, доацтекском городе Теотиуакан (Teōtīhuacān — место, где родились боги, или город богов). Предсказано, что в конце концов, как и предыдущие эпохи, эта придет к катаклизмическому концу.

Создатели создали четырех богов-пар для управления водами - Тлалока и Чальчиухтликуэ; землей - Тлальтекутли и Тлальчиуатля; подземным миром (Миктлан) - Миктлантекутли и Мицтекачиуатля; и огнем - Шантико и Ксиухтекухтли.

К слову, этими четырьмя создателями являются (о некоторых я уже рассказал, а о некоторых расскажу позже):

1) Бог Севера, Тецкатлипока.

2) Бог Юга, Уицилопочтли.

3) Бог Запада, Кетцалькоатль.

4) Ещё не упомянутый Бог Востока, Шипе-Тотек (Xipe Totēc — тот, что со снятой кожей). О нём мы ещё обмолвимся кратко, но тут поговорим подробнее, т.к. для HoYo это не пустой звук. Ведь Шипе являются также Эоном Гармонии в игре Honkai: Star Rail. Правда в реальности это не красивые существо, а на вид грозный бог. Правда всё же он не является богом войны.

Это бог, который связан с обновлением природы, сельского хозяйства и времён года, покровитель золотых дел мастеров. Считалось, что он насылает на людей болезни, эпидемии, слепоту и глухоту.

Это божество имеет неопределенное происхождение. Шипе-Тотеку широко поклонялись в центральной Мексике во времена испанского завоевания, и он был известен на большей части территории Мезоамерики. Изображения этого бога были найдены даже в Тазумале в Сальвадоре. Поклонение Шипе было распространено даже на побережье Персидского залива в ранний постклассический период. Вероятно, божество стало важным ацтекским богом в результате завоевания ацтеками побережья Персидского залива в середине пятнадцатого века.

В кодексах Шипе Тотек изображен с поднятой правой рукой и вытянутой вперед левой рукой. Шипе-Тотек представлен одетым в истлевшую человеческую кожу, обычно кожа рук свободно спадает с запястий. Его руки согнуты в таком положении, что кажется, что он держит церемониальный предмет. Его тело часто окрашено с одной стороны в желтый цвет, а с другой - в коричневый. Его рот, губы, шея, руки и ноги иногда окрашены в красный цвет. В некоторых случаях отдельные участки кожного покрова человека окрашены в желтовато-серый цвет. Глаза не видны, рот открыт, уши продырявлены. У него часто были вертикальные полосы, идущие ото лба к подбородку и пересекающие глаза. Иногда его изображали с желтым щитом и несущим сосуд, наполненный семенами. Одна скульптура Шипе-Тотека была высечена из вулканической породы и изображает человека, стоящего на небольшом постаменте. На груди имеется разрез, сделанный для того, чтобы извлечь сердце жертвы перед расчленением. Вероятно, скульптуры Шипе-Тотека были ритуально одеты в распластанную кожу жертв и носили сандалии. Почему - объясню позже.

Но в некоторых писаниях четыре божества были разными воплощениями Тецтапиоки. Оригинальный Тецтапиока был чёрной версией, Шипе - красной, Кетцалькоатль - белой, а Уицилопочтли - синей.

13) Собственно, Илуикатль-Омейокан (Ilhuicatl-Omeyocan), "небо двойственности" - резиденция создателей всего сущего. Здесь обитает Ометеотль (Два Бога) — имя, иногда использующееся в отношении пары богов Ометекутли и Омесиуатль (также известных как Тонакатекутли и Тонакасиуатль) в ацтекской мифологии.

Тонакетекутли (Tonacatecuhtli — «владыка нашего существования») - верховный бог. После создания мира привнёс в него порядок, разделив море и землю. Вместе с женой Тонакасиуатль они считались творцами мира, первой божественной и человеческой парой. Согласно одному из текстов «Флорентийского кодекса», в его дом уходят дети, умершие, не достигнув разумного возраста, «так же как нефрит, бирюза и другие драгоценности».

В космогоническом мифе, изложенном в «Истории мексиканцев по их рисункам» (Historia de los Mexicanos por sus pinturas), они с Тонакасиуатль порождают четырёх сыновей, которые творят мир и олицетворяют собой стороны света: Красного Тескатлипоку (Шипе-Тотека), Чёрного Тескатлипоку, Кецалькоатля и Уицилопочтли. Сам Тонакатекутли таким образом представляет собой неподвижную покоящуюся точку в центре мироздания. По другому мифу, богиня Тонакасиуатль однажды родила кремниевый нож. Этот нож внушал её детям такое отвращение, что они сбросили его на землю. Нож упал с небес в местности под названием Чикомосток (Семь Пещер), и оттуда вышли 1600 богов.

Вот вам небольшая сводка по всем уровням. Сыграют ли они свою роль - покажет время, но раз уже один из уровней упоминался, то есть вероятность, что будут упомянуты и другие.

19) Саккук, Юпанки, Атавальпа и Ваксар.

Теперь давайте перейдём к “Незаконченным грёзам”, где также упоминаются достаточно интересные личности.  А если быть конкретным, то в “Моменте обретения”:

В тот день дочь рудников Саккук, вершившая волю вождей племён, отправила блуждающих духов обратно в царство ночи. Пришедшие с висячих деревьев считали, что отказавшимся от договора настало время вновь заключить его с заурианами шести племён. В тот день великий герой, которому доверяли все воины, молчаливый Юпанки, разбил мечом кандалы, сковавшие шею зауриана. Пришедшие от источника родников считали, что забывшим своё прошлое настало время вновь прислушаться к отголоскам волн. В тот день старший из героев-близнецов, красноречивый Атавальпа, снова разжёг в людях жажду былой славы. Пришедшие с плодородных земель считали, что угнетённым настало время вновь подняться с колен. В тот день младший из героев-близнецов, увенчанный победами Васкар, первым выступил против потока, хлынувшего из темноты.

Теперь настало время поговорить о чём-то более древним, чем ацтеки и инки. Племя майя. А если быть конкретным, то классический период расцвета. Но а если быть ещё более конкретным, то нас интересует поздний классический период (около 600—900 годов н. э.). Тогда цивилизация майя классического периода представляла собой территорию городов-государств, каждый из которых имел своего правителя. Распространившаяся на весь Юкатан культура майя переживала эпоху своего расцвета, в этот период были основаны города Чичен-Ица (около 700 года), Ушмаль и Коба. Города соединялись дорогами, так называемыми сакбе. Данные дороги были из щебня, гальки и известняка, и они соединяли важнейшие части государства майя — города, храмы, крупные участки посевов и т. п. Основательные дороги на возвышении строились как правило в низинах, которые заливались водой в сезон дождей. Там, где этого не требовалось, строились дороги с небольшим возвышением или вровень с землёй. В горной местности прокладывались тропы.

И тогда был такой город как Паленке. Правда это условное название развалин столицы Баакульского царства (цивилизация майя, III—VIII вв.), сохранившихся на северо-востоке мексиканского штата Чьяпас, которые в 1987 г. объявлены ЮНЕСКО памятником Всемирного наследия. Основные постройки датируются VII и VIII веками. Паленке погиб в IX веке — вероятно, в результате нашествия племён с побережья Мексиканского залива. Сохранились остатки дворца площадью 92 x 68 м (группа зданий, расположенных вокруг двух больших и двух малых дворов), квадратная в плане башня и три храма, традиционно именуемые храм Солнца, храм Креста и храм надписей. Галереи и внутренние помещения украшены гипсовыми и каменными рельефами.

И в период с 612 по 615 гг.  правителем-регентшой была Иш Сак К’ук. Она также была соправительницей К’инич Ванаб Пакаля, который правил с июля 615 года, когда тому было всего 12 лет, по август 683 года. Прям чего-то особенного сказать про неё нельзя, просто знайте, что была такая личность.

А вот с другими личностями история более интересная. Нам предстоит вернуться в эпоху заката инков. Я уже успел сказать, что Атауальпа был последним классическим Сапа Инкой. Правда там история правления весьма любопытная. Дело в том, что Атауальпа был сыном Уайна-Капака, одиннадцатого правителя инков. И есть легенда, что перед смертью от оспы Уайна-Капак решил, что империя должна разделиться между двумя братьями. Южной частью со столицей Куско должен был править Уаскар, а для северной части с Кахамаркой и Кито был предусмотрен Атауальпа.

Раздел империи, однако, привел к многолетней войне между братьями за единоличную власть. Остальных сыновей Инки — Тупака Уальпу, Манко Инку Юпанки и Инку Паулью — оба соперника пытались убрать любыми законными и незаконными способами. В это время все они пытались спасти свои жизни и скрывались в лесах.

В 1532 году Уаскар был взят в плен в Куско и был убит по приказу Атауальпы. Официально он правил 2 года и 4 месяца.  Однако даже после этого Аауальпа не был законным правителем всей империи, так как после смерти Уаскара власть наследовал его брат Манко Инка Юпанки. Но в том же году на побережье Перу высадились испанские конкистадоры под предводительством Франсиско Писарро. Уже до этого на протяжении нескольких лет империя Инков страдала от эпидемий новых европейских болезней, занесенных из Центральной Америки. К тому же Атауальпа лично познакомился с европейцами в 1528 году, когда к нему привели двух людей Писарро — Родриго Санчеса и Хуана Мартина, высаженных возле Тумбеса для разведки территории. Их приказано было доставить в Кито в течение 4 дней, после чего их принесли в жертву богу Тикси Виракоча Пачакамаку в долине Ломас]. Возможно, факт принесения в жертву данному богу стал причиной наименования испанцев — «виракоча». Писарро встретил не сильную империю, а государство, раздираемое междоусобицами и эпидемиями. Всё это вызывало ропот покорённых народов, которые охотно входили в союз с испанцами.

Атауальпа недооценивал опасность, исходящую от испанцев, несмотря на то, что гонцы рассказывали ему об удивительном оружии пришельцев (ибо у них уже были мушкеты, пушки, доспехи и лошади, в то время как у инков оружия были относительно примитивными). 15 ноября 1532 Атауальпа дружелюбно принял испанцев в Кахамарке. Однако Писарро со своим отрядом из 182 человек использовал ситуацию, взял Атауальпу в заложники и устроил резню более чем 5 тысяч почти не вооруженных воинов  во время битвы при Кахамарке. Нападения испанцев производили ошеломляющий эффект на инков, которые не знали тактики засад и ничего не могли противопоставить. Против оружия из стали их одежда из кожи и уплотненного хлопка не представляла почти никакой защиты. Также они не знали лошадей, на которых скакали нападающие. Для инков это были чудовищные существа из другого мира, от которых они спасались бегством, не оказывая сопротивления.

Вскоре, после продолжительных споров, лидеры испанской экспедиции приняли решение казнить Атауальпу, поскольку боялись его безоговорочного влияния на вооруженные силы инков. После казни Атауальпы испанцам срочно понадобился марионеточный лидер, который бы смог подчинить себе инков и одновременно сотрудничать с завоевателями, так как население инкской империи составляло в это время около 10 миллионов человек — что было несравнимо по численности с корпусом Писарро (примерно 60 всадников и 100 пехотинцев). Таким лидером был избран Тупак Уальпа, младший брат Уаскара и Атауальпы. Однако, через короткое время он неожиданно умер, как подозревали испанцы, не без помощи военачальника инкской армии и сподвижника Атауальпы Чалкучимы. Перед испанцами вновь стала проблема лидерства над инками. Манко появился перед испанцами в день, когда они решили казнить и Чалкучиму. По-видимому, это произошло 13 ноября 1533 г. До тех пор его судьба малоизвестна, но, вероятно, что он скрывался от своих старших братьев в лесах Анд. Испанцы сразу приняли его с распростертыми объятиями, поскольку как раз собирались войти в Куско, столицу Инкской империи, и теперь у них был повод войти туда в качестве освободителей. Уже на следующий день испанцы провозгласили Манко верховным Инкой.

Манко активно сотрудничал с испанцами, так в 1533 г. он собрал армию и вместе с испанскими кавалеристами отправился в погоню за мятежным военачальником Атауальпы Кискисом. По возвращении отрядов Манко был официально коронован и подписал с Писарро «Требования», согласно которым признавал себя вассалом испанского короля. В течение некоторого последующего времени Инка Манко находился в дружеских отношениях с испанцами, помогал подавить восстания индейских вождей, несогласных с подчинением испанцам. Однако, достаточно быстро, он осознал, что захватчики не сильно заботятся о процветании инкской империи, а больше пекутся только о собственном благосостоянии. Были осквернены многие храмы Куско, переплавлены в бруски многие выдающиеся произведения искусства из золота и серебра; многие знатные вожди инков открыто притеснялись. Ситуация усугубилась с отъездом руководителей экспедиции: Писарро (который старался поддерживать порядок в городе) и Диего Альмагро (благоволившего к Инке Манко), в результате чего главными остались младшие братья Писарро — Хуан и Гонсало — не знавшие никаких мер в угнетении индейцев.

Братья Писарро все больше притесняли молодого Инку, что вполне согласовывалось с общим поведением испанцев на захваченных территориях. Одной из последних капель, переполнивших чашу терпения, стало требование Гонсало Писарро жениться на сестре (и жене, согласно инкскому обычаю) Инки. В конце 1535 года Инка Манко, поддерживаемый старейшинами, принял решение поднять восстание.

Однажды ночью Манко попробовал скрыться из Куско в сопровождении небольшой свиты, однако, шпионы среди его окружения предупредили Писарро, и Инка был настигнут и взят в плен. Последующие месяцы его держали в заключении в столице, с кандалами на шее. В это время издевательства над индейским лидером стали ещё изощреннее: испанцы «…плевали ему в лицо, били и называли его собакой, держали его на цепи, прикрепленной к ошейнику, в общественных местах, где ходили люди».

В конце года конкистадоры освободили Инку из тюрьмы, а прибывший из Испании ещё один Писарро — Эрнандо, даже попытался наладить с ним отношения. Однако, рубикон был пройден, и Манко, видимо, теперь лишь ждал момента, чтобы поднять восстание. Вскоре Манко смог выехать из Куско, обманув ожидания Эрнандо (которого предупреждали об угрозе восстания многочисленные лазутчики), и в канун Пасхи 1536 года поднял мятеж.

Однофамилец великого конкистадора срочно направил своего брата Хуана с 70 всадниками в погоню за Манко, но прибыв в местность, куда направился вождь, они обнаружили огромное число индейцев, готовящихся к войне. С ходу испанцам удалось занять поселение, однако, сам Инка и большинство его новобранцев скрылись в горах. В это же время Куско начали окружать орды индейцев (от 100 до 200 тысяч), и конный отряд был срочно отозван назад в столицу.

Испанцы имели абсолютное превосходство в бою на равнинной местности благодаря кавалерии, но индейцы держались ближе к горам, а, кроме того, благодаря такой концентрации сил испанские всадники просто увязали в человеческой толпе. Воодушевленным немногочисленными успехами индейцам удалось загнать всех испанцев во дворцы на центральной площади и подпалить город. Хотя конкистадоры не сгорели, они чуть не задохнулись от дыма. После пожара они могли контролировать только пару домов на центральной площади Куско, а весь город был занят инками.

В таких условиях испанцы от отчаяния решили прорываться к крепости Саксауаман, главенствующей над городом и занятой индейцами. Скала, где находится крепость, хорошо укреплена от природы, но индейцы во времена Инки Пачакути выстроили дополнительную стену «циклопической кладки» (отдельные камни весят более 300 тонн). Испанцы неожиданно прорвались прямо к крепости и бросили все силы, чтобы захватить укрепления. В продолжительной битве, полной героизма с обеих сторон, испанцам удалось в ночной вылазке прорваться за первую линию укреплений, в результате чего индейцы оказалось в трудном положении, когда огромное количество оборонявшихся не получало достаточно припасов и оружия. Наконец, в отчаянной попытке Гонсало Писарро (его брат Хуан погиб в бою за крепость) сумел захватить твердыню и занять её. Прибывшие подкрепления инков уже не смогли ничего изменить.

В это же время индейцы достаточно успешно действовали на всей территории, признававшей Инку Манко правителем: так, они истребили несколько испанских отрядов общей численностью до 200 солдат, включая и кавалерию. Но в битве за Лиму индейцы потерпели сокрушительное поражение.

Манко был вынужден оставить свой лагерь и переместиться в Ольянтайтамбо, дальнюю крепость. Писарро приказал большому отряду испанцев двигаться к крепости, чтобы уничтожить предводителя индейского мятежа. Манко наполнил Ольянтайтамбо лучниками из диких лесных племен, а сам вид бастионов ужаснул испанцев. В последовавших боях Инка Манко лично принимал участие верхом на коне (он научился верховой езде от испанцев) и с копьем в руках, подбадривая своих воинов. Ранее индейцам удалось захватить немало европейского оружия, включая и аркебузы (которыми они, правда так и не научились пользоваться). Также они с успехом применяли различные колючки для борьбы с лошадьми и даже водоотводные каналы для затопления местности, где могла действовать кавалерия.

Испанцам пришлось отступить.

Тем временем осада Куско продолжалась, но испанцы теперь все чаще контратаковали, не давая сосредоточиться крупным силам индейцев. Одновременно в Перу начали прибывать силы из других колоний и даже из метрополии. Манко же не мог прокормить огромную армию, не распустив крестьян по домам для сбора урожая, так как многие из его солдат и являлись крестьянами, слабо подготовленными к войне. К тому же к Куско шли экспедиции Альмагро и Альварадо, что грозило резко изменить соотношение сил в пользу испанских завоевателей.

Однако, среди испанцев наметился раскол. Альмагро предложил Инке союз против братьев Писарро с целью взять город в свои руки. Поначалу Манко вроде бы даже согласился, но затем отказался от сотрудничества и далее оставался в стороне от «разборок» испанцев. 18 апреля 1537 года Альмагро разгромил войска братьев Писарро, их самих арестовал, и занял город.

После неудачного штурма Куско Инка Манко решил оставить крепость Ольянтайтамбо, потому что испанцы точно знали его местонахождение и могли относительно быстро добраться туда верхом. Манко отбыл в провинцию Вилькабамба — труднодоступный горный район на окраине империи Инков, который почти не контролировался даже во времена его предшественников. На ходу индейцы разрушали подвесные мосты у себя за спиной и разбирали дороги. Однако, сразу по захвату столицы, Диего Альмагро не терпелось добиться новых успехов, и он послал крупную экспедицию — около 300 солдат — вдогонку за Инкой. Несмотря на трудности пути они вскоре нагнали Манко в городе Виткос. Здесь испанцы выиграли сражение против индейцев, но первым делом бросились искать наживу — например золотое изображение Солнца из инкского храма. Эта жадность спасла Инку, так как только несколько всадников отправилось следом за ним и, видимо, разминулись на горных тропинках. Однако, Манко спасся лишь чудом — около 20 воинов несли его на руках даже без традиционного паланкина, и с ним не было практически никакой армии. В Куско же место «официального» Инки, признаваемого испанцами, занял младший брат Манко — Инка Паулью, также уважаемый, благородный и храбрый молодой человек, который откровенно сотрудничал с испанцами и будет оставаться верным им до конца жизни. В 1538 году Франсиско Писарро, вернув себе Куско, вновь послал экспедицию за головой Манко. И на этот раз испанцам удалось подойти к Инке довольно близко. Авангард их корпуса под руководством молодого капитана узнал от индейцев, что Инка находится в близлежащей деревне с небольшой свитой. Однако, Манко успел подготовить индейцев к сражению, и сам сел на коня с копьем в руках. Хотя испанцам и удалось атаковать лагерь мятежного Инки, без лошадей они были разбиты превосходящими силами, чем ещё более ободрили Инку.

Почувствовав себя в силах продолжать войну, индейцы возобновили нападения на индейских же союзников испанцев, которым жестоко мстили за коллаборационизм, и даже на сами отряды конкистадоров, причем в ряде случаев им удалось нанести испанцам серьёзные потери. Тем временем, восстание поддержали и другие вожди на близлежащих территориях. В начале 1539 г. братья Писарро сами выступили во главе отряда на поиски Инки. Гонсало Писарро в течение 5 дней добирался до труднодоступных регионов, где мог скрываться Инка, и в результате напоролся на союзные Инке племена индейцев. В сражении испанцам с трудом удалось выстоять только благодаря личному присутствию на поле боя Инки Паулью, личным примером поддерживающего большие отряды союзных индейцев. На этот раз испанцы не только жестоко карали провинившихся вождей и племена, но и прощали тем, кто сам сдавался на милость победителя. При виде такого милосердия, многие племена добровольно сложили оружие, а их вожди пришли с повинной к Писарро. Среди таковых оказались и некоторые лучшие военачальники Манко. Другие были убиты или захвачены в плен. Из лидеров восстания на свободе оставались лишь сам Инка и его верховный жрец Вильяк Ума.

Манко ничего не оставалось, как вновь удалиться в Вилькабамбу под угрозой захвата крупными испанскими отрядами, которые охотились специально за его головой. Там, в глубине амазонских лесов, во влажном и теплом климате и в непроходимой местности он основал новую столицу и обустроил её. До сих пор ведутся споры, где именно находился город Вилькабамба. В 1539 г. Гонсало Писарро в очередной раз попытался захватить Манко. Он отправился прямо в Вилькабамбу, где как ему донесли, скрывался Инка. На переправах через горные реки индейцы совершили нападение на испанцев, и только решимость Писарро и Инки Паулью спасла отряд от поражения, при этом погибло 36 конкистадоров. На следующий день Писарро отправил часть людей в обход по горным тропам, и им удалось подобраться совсем близко к Манко, но бегуны успели предупредить Инку об обходном маневре, и его буквально на руках вынесли с поля боя, так что вновь ему удалось лишь чудом избежать смерти или плена. Разрушив Вилькабамбу и захватив некоторых знатных индейцев, испанцы вернулись, формально не выполнив поручения Писарро. Через некоторое время Манко вроде бы пошел на переговоры с испанцами, но почему-то вновь резко изменил свою точку зрения и даже убил их посланников. Ф.Писарро это привело в ярость, и он приказал жестоко убить многих пленников, включая и любимую жену-сестру Инки, взятую в плен в Вилькабамбе.

В течение последующих месяцев люди Манко, хоть и не могли поднять новое восстание, пытались причинить вред испанцам где только можно. Писарро вновь собирался отправить экспедицию на поиски Манко. Но в этот момент сторонники казненного ранее Диего Альмагро, недовольные своим притеснением со стороны братьев Писарро, подняли восстание и убили самого маркиза Франсиско Писарро. Это привело к новой гражданской войне в Перу. Манко наблюдал за действиями противников из Вилькабамбы, не вмешиваясь. Однако, сейчас в дело вмешалась королевская власть в лице губернатора Вака де Кастро . В битве при Чупас 16 сентября 1542 г. сын Альмагро Диего де Альмагро-младший был наголову разгромлен, схвачен а затем обезглавлен. Тем не менее некоторым сторонникам Альмагро удалось достигнуть Манко, и он, видимо, памятуя, что Альмагро был наиболее милостив с ним, радушно принял их и разрешил оставаться в Вилькабамбе. В обмен на гостеприимство беглецы обучили Инку и некоторых его воинов стрельбе из аркебузы, верховой езде и испанским приемам ведения боя.

Примерно в 1542 г. новый эмиссар испанской короны Кристобаль Вака де Кастро сделал ещё одну попытку выманить Манко из джунглей с помощью мирных переговоров, и даже достиг некоторых договоренностей, пообещав сохранить титул и привилегии Инки, однако, Манко в очередной раз передумал, возможно, под влиянием своих испанских друзей, которым в этом случае грозила виселица. В мае 1544 года в Перу прибыл первый вице-король дон Бласко Нуньес Вела, и Инка вместе с семерыми испанцами написали ему письмо, в котором просили прощения в случае, если они выйдут в Куско. Письмо было благосклонно принято вице-королём и подписано в позитивном ключе. Этот ответ ободрил не столько Инку, сколько испанцев, и они решили пойти ещё дальше: посчитав, что, принеся голову Инки, им удастся добиться помилования, они начали строить заговор с целью убийства Манко. Одна из индианок подслушала разговор, но Инка не поверил ей, и не принял никаких мер предосторожности. Одним из развлечений, которым предавались испанцы в Виткосе, было метание подков, и Инка часто развлекался вместе с ними. Во время такой игры Диего Мендес выхватил нож и бросился на Инку, а остальные подбежали и нанесли ещё несколько смертельных ударов.

Инка Манко прожил ещё три дня, но затем скончался от ран. Испанцы захватили коней и помчались прочь от лагеря инков. Только под конец дня они осмелились остановиться возле какой-то хижины, но здесь их настигли индейские воины, возвращавшиеся из рейда, которых успели предупредить бегуны из Виткоса. Испанцы с боем забаррикадировались в хижине, но её подожгли, а тех, кто выбежал подстрелили из луков, остальных закололи копьями или сожгли заживо.

После смерти Манко можно сказать, что судьба инков была предрешена: да, не факт, что это бы произошло, но когда Манко общался с испанцами, появился призрачный шанс мирно уладить дела с испанской короной. Да, он был очень призрачным, и даже если бы всё прошло успешно, то главным явно был бы король Испании и его подчинённые. Фактически, он стал последним самостоятельным и полноправным правителем Инков, достойных славы своей династии, так как после него ни одному из вождей не удавалось поднять на борьбу столь много людей и объединить их хоть в тень великой империи. Кроме того, он обладал выдающимися качествами: целеустремленностью, упорством, способностью преодолевать препятствия и даже катастрофы, которыми заканчивались многие бесплодные попытки индейцев выбить европейцев со своих территорий. Он смог научиться многому у испанцев и перенять то, что считал нужным, но при этом сохранил достоинство, присущее правителям Инков и культурные традиции: религию, поклонение предкам и т. п. Манко прожил три дня после того, как его испанские гости нанесли ему удар в спину и успел узнать, что его убийцы были наказаны.

Также он назначил своим преемником старшего сына Сайри-Тупака. Это был пятилетний ребенок, чье имя означало «королевский табак»: инки использовали табак, «сайри», в качестве лекарства и для того, чтобы нюхать, но не курили его. Регентом при юном Сайри-Тупаке стал знатный инка по имени Аток-Сопа или Пуми-Сопа.

После смерти Инки активная фаза сопротивления конкисте почти прекратилась (если не считать Тупака, упомянутого ранее), и индейские вожди предпочли надеяться на удаленность и труднодоступность своих крепостей, чем на продолжение борьбы за свою свободу.

Как-то… грустно всё это стало, не находите?

20) Камень Солнца

Теперь предлагаю перейти по визуальным отсылкам.

В "Моменте обретения" можно увидеть характерные стрелки, которые имеются на Камне Солнца. И да, это не является календарём ацтеков, как вы могли подумать. Это монолитный базальтовый диск с символическим изображением ацтекской космогонии и солнечного культа. Вероятно, представляет собой ритуальный сосуд куаушикалли или алтарь для жертвоприношений темалакатль, изготовление которого не было закончено из-за глубокого разлома.

Однако, несмотря на это, камень, скорее всего, использовался во время церемонии тлакашипеуалистли. Вообще тлакашипеуалицтли — это второй двадцатидневный месяц ацтекского календаря шиупоуалли, длившийся примерно с 5 по 24 марта. Но также это название носит праздник сдирания кожи у ацтеков, каждый год проводившегося в этом месяце.

Дело в том, что на тлакашипеуалицтли ацтеки праздновали «недельник» Шипе-Тотека, Господина-с-Ободранной-Кожей, который был символом обновления природы. За сорок дней до фестиваля пленников, захваченных во время войны, переодевали в бога Шипе-Тотека. Это происходило в каждом районе города. Главнейшим элементом празднества было массовое гладиаторское жертвоприношение пленных воинов и рабов, с которых живьём сдирали кожу.

Мужчин привязывали к темалакатлю (алтарному камню). Устраивались своего рода гладиаторские бои между пленником и четырьмя хорошо вооружёнными воинами. С потерпевшей поражение жертвы сдирали кожу, потом жертву съедали.

По другим описаниям, жертв пронзали стрелами, и капающая на землю кровь символизировала дождь. У жертв вырезали сердце и снимали с них кожу целиком. Жрецы носили кожу в течение двадцати (по другим источникам — шестнадцати) дней, во время начинавшихся после жертвоприношения ритуалов и церемоний в честь урожая и дождей.

Во время фестиваля воины-победители, носящие содранные кожи, проходили через весь город и имитировали бои по всему Теночтитлану, прося милостыню. Те, кто давал им пищу или другие приношения, получали благословение.

По окончании двадцатидневного фестиваля кожи снимались и складывались в специальные ящики с плотной крышкой, чтобы избежать гниения и зловония. Затем эти ящики хранились в специальной камере под храмом.

Во время шествий танцевали жрецы, одетые в кожу принесённых в жертву людей. Согласно верованиям ацтеков, эта кожа обладала магической силой и давала плясавшему в ней жрецу силу восставшего из мёртвых (то есть силу жертвы, с которой кожу снимали). Кожу окрашивали в жёлтый цвет, чтобы она выглядела как золотой лист; это символизировало, что земля надевает «новую кожу» в начале сезона дождей, и, согласно верованиям ацтеков, заставляло прорастать новые всходы.

И вполне возможно, Камень Солнца использовался для подобных нужд.

C другой стороны, на языке науатль камень назывался «Оллин Тонатиу» («движение Тонатиу» или «обращение Солнца»), что свидетельствует о геоцентрических взглядах ацтеков, характерных для космологических систем древних народов. Также содержит пиктографическое изображение ацтекских представлений о времени.

А вообще Камень Солнца - это один из старейших памятников ацтекской культуры, датируемый примерно 1479 годом. Он находился в одном из храмов Темпло Майор и до обнаружения в 2006 году монолита Тлальтекутли, Камень Солнца считался крупнейшим из найденных в Темпло Майор.

После завоевания Мексики испанцами камень оказался погребен под землей, где и оставался сокрытым до 17 декабря 1790 года, когда был найден на площади Сокало в центре Мехико, в тот же год и почти в том же месте, что и статуя Коатликуэ. Первым исследователем камня был учёный Антонио де Леон-и-Гама, называемый отцом мексиканской археологии. В настоящее время камень занимает почетное место в ацтекском зале Национального музея антропологии, его изображение стало одним из символов ацтекской культуры и известно во всем мире.

На диске в краткой символической форме представлена ацтекская космология. По воззрениям ацтеков, до нашей вселенной существовали и погибли ещё четыре вселенные. В настоящее время мы живем в пятой эре (Четыре Землетрясение), верховным солнцем которой является бог солнца Тонатиу, чьё лицо и изображено в центре. В его честь следует регулярно приносить человеческие жертвы, дабы не допустить гибели мира.

Четыре квадрата, окружающие божество, олицетворяют четыре солнца — четыре эры, предшествовавшие теперешнему Пятому солнцу.

1) В верхнем правом квадрате изображена первая эра Четыре Ягуар, которая закончилась истреблением людей чудовищными ягуарами, появившимся из недр земли. Представляет стихию земли.
2) Слева находится эра Четыре Ветер, в конце которой налетели ураганы, а люди превратились в обезьян. Представляет стихию воздуха.
3) Под ней изображена эра Четыре Дождь, которая погибла в огненном дожде. Представляет стихию огня.
4) В нижнем правом квадрате находится эра Четыре Вода, закончившаяся тем, что мир был затоплен и люди превратились в рыб. Представляет стихию воды.

Поэтому порой Камень называют календарём, хотя это скорее символ современной эпохи.

Кроме того, на центральном диске между эрами изображены знаки сторон света: север со знаком Один Кремень; юг со знаком Один Дождь; восток с царским венцом и запад со знаком Семь Обезьяна. Указывающий на восток — место рождения солнца — венец и знак кремня символизируют верховную власть Теночтитлана и дату рождения Уицилопочтли, бога-покровителя ацтеков.

Следующее кольцо представляет символическое изображение ацтекского календаря, состоявшего из двух параллельных: священного и гражданского. Против часовой стрелки расположены пиктограммы двадцати дней священного календаря. Эти двадцать дней в комбинации с тринадцатью числами формировали ритуальный 260-дневный год (тональпоуалли). Также добавлены пять точек, обозначающие пять дополнительных дней по гражданскому календарю (шиупоуалли), который состоял из 18 периодов по 20 дней. Таким образом, в итоге получается 365-дневный гражданский год.
Названия дней (против часовой стрелки):

1. Сипактли — Крокодил
2. Ээкатль — Ветер
3. Калли — Дом
4. Куэцпаллин — Ящерица
5. Коатль — Змея
6. Микистли — Череп
7. Масатль — Олень
8. Точтли — Кролик
9. Атль — Вода
10. Ицкинтли — Собака
11. Осоматли — Обезьяна
12. Малиналли — Трава
13. Акатль — Тростник
14. Оцелотль — Ягуар
15. Куаутли — Орел
16. Коскакуаутли — Стервятник
17. Оллин — Движение
18. Текпатль — Кремнёвый нож
19. Киауитль — Дождь
20. Шочитль — Цветок

Второе кольцо состоит из квадратов с пятью точками, которые, видимо, символизируют пять дней недели. Кроме того, восемь углов делят камень на восемь частей. Считается, что это солнечные лучи, указывающие в направлении сторон света.

На внешнем кольце камень опоясывают две огненные змеи Шиукоатль лицом друг к другу (внизу). У одной лицо наполовину чёрное, у другой красное, что символизирует дуальность — вечную смену дня и ночи. Позади змеиных голов когтистые лапы с глазами, повторяющие руки-лапы Тонатиу на центральном диске. Их тела разделены на отрезки, которые, возможно, олицетворяют 52-летний цикл.

В верхней части диска между хвостами змей находится квадрат, внутри которого вырезана дата 13 Акатль (13 Тростник). Считается, что эта дата соответствует 1479 году, когда была закончена работа над монолитом, а именно во время правления Ашаякатля, по приказу которого он и был изваян.

По самому краю камня вырезаны восемь отверстий, удаленных друг от друга на равные расстояния. Возможно, что Камень Солнца также служил в качестве солнечных часов: в отверстия могли вставляться палки, тень от которых падала на символы диска и таким образом отмечала время суток. Но, опять же, это лишь догадки.

21) Корона ацтеков

Обратим ваше внимание на "Невенчанную корону".

Данный атрибут, который является диадемой под названием xiuhhuitzolli (шиуитцолли), которую можно встретить на изображениях многих тлатоани (титул правителя городов-государств у ацтеков и некоторых других племен на территории современной Мексики). Титул в дословном переводе означает «тот, кто хорошо говорит», «оратор» (вспоминаем то, почему оружие "Говорящая палица" так называется). В период расцвета империи ацтеков глава этой империи носил титул уэй-тлатоани, то есть великий тлатоани, чем отличался от других тлатоани городов, входящих в империю. Европейцы, с лёгкой руки Эрнана Кортеса, приравнивали этот титул к императорскому.

Увы, но корону, которую вы видите, найти или сохранить не удалось. Правда есть один головной убор, который некоторые приписывают последнему императору ацтеков - Монтесуме II.

По форме данный убор напоминает европейский веер 116 см в высоту и 175 см в диаметре. Предмет состоит из нескольких концентрических слоев перьев, расположенных полукругом. Самый маленький полукруг выполнен из голубых перьев синей котинги и покрыт маленькими золотыми пластинами. Этот слой обрамляет тонкая полоса розовых перьев фламинго и кетцаля. Следующий ряд выполнен из красновато-коричневых с белыми вкраплениями на кончиках перьев кукушки. Этот ряд окаймлен тремя рядами небольших золотых пластинок. Внешняя часть состоит из двух рядов 400 вплотную сложенных хвостовых перьев кетцаля, чья длина составляет до 55 см. Корона крепится к голове несколькими кожаными шнурками.

С самого начала исследователи не могли прийти к согласию в вопросе использования и функционирования короны. В инвентарном описании этот предмет значится как корона, но как и почему объект получил это обозначение точно не известно. Некоторое время корону Монтесумы принимали за накидку. Впервые гипотезу о том, что этот предмет является головным убором выдвинула американский антрополог Зелия Наттолл в 1892 году. Этой теории исследователи придерживаются до сих пор.

Явно, что корона Монтесумы не имеет отношения к знаку отличия правителей всех рангов у ацтеков. Ибо шиуитцолли было настолько типичным украшением и символом власти, что на всех изображениях правители носили именно его.

22) Щиты древних индейцев и ловцы снов

"Тёмный плод ярких цветов", возможно, является отсылкой на щиты, которые ранее делали индейцы.

На покрышку щита наносились видения из снов или другие знаки с каким-то сакральным посылом. Щиты были сугубо индивидуальные или родовые. Каждый щит означал персональный или родовой герб. Некоторые щиты имели набивку из шерсти между самим щитом и наружным чехлом. Кожаные щиты индейцев не имели каркаса из прутьев. Это был просто круг из толстой специально выделанной толстой ороговевшей сырой кожи, которая не только выдерживала удары холодным оружием, но и могла отразить рикошетный мушкетный выстрел.

Сделать такой щит было проще всего из кожи, и для этого у индейцев прерий тоже было все под руками. В частности – обработанная шкура бизона была идеальным материалом для изготовления такого щита. Причем именно со щитом у индейцев было связано множество ритуалов, поверий и обычаев, поскольку щит являлся главным их средством защиты. Юноша-индеец не мог стать воином, пока не имел щита. Но и выделывать щиты в неограниченном количестве индеец не мог. Не больше четырех за всю жизнь – таково было правило, поэтому потеря щита рассматривалась как величайшее несчастье.

Прежде всего, чтобы сделать щит, юный индеец должен был убить старого самца бизона, поскольку тот обладал самой прочной шкурой.

Делать щит он должен был самостоятельно, но мог и попросить шамана, чтобы его магическая сила сделала его более надежным. Технология изготовления была незамысловатой, но требовала навыка. Сначала в земле рыли яму, укладывали в неё камни и разжигали на них сильный огонь, чтобы они как следует раскалились. Над горячими камнями натягивали бизонью шкуру самой толстой её частью, которая находилась в районе холки, и лили на эти камни воду. Горячий пар уплотнял кожу, и она становилась ещё прочнее.

После этого с нее удаляли шерсть и вырезали круг будущего щита. Обычно он был диаметром около 50 см или немного больше. Плоскими камнями на коже разглаживались все складки и, если требовалось, то один слой кожи копытным клеем наклеивали на второй.

Толщина многих, дошедших до наших дней щитов, составляет около 5 см, то есть они обычно склеивались, потому что даже так называемая «подошвенная кожа» не бывает такой толщины. Впрочем, толстыми индейские щиты были ещё и потому, что имели обтяжку из более тонкой кожи антилопы или оленя, а в образовавшееся пространство набивали шерсть бизона или перья орла, что, по мнению индейцев, увеличивало защитные качества щита.

Изображения на щите были едва ли не столь же важны, как и основная часть щита. Изображать следовало священные символы: Солнце, Луну, Громовую птицу, а также всевозможных зверей, обладающих силой. Кроме рисунков, щит могли украшать перьями военного орла, ласточки, чучелами маленьких зверьков, когтями медведя гризли или «горного льва» (пумы), полосами цветного сукна, мешочками с «лекарствами» (магическими амулетами) – фантазия у индейцев тут была попросту безграничной.

У ацтеков, если уж говорить про Мексику или около того, данные щиты именовались чимальи.

Ну и по цветовой гамме стоит выделить щит из Януитлана, который изображает солнце, которое ассоциировалось с богом войны.

Но есть вероятность, что данный артефакт иллюстрирует чуть ли не самое известное, что у вас в голове ассоциируется с индейцами - ловец снов (c языка оджибве - asabikeshiinh, неодушевлённая форма слова «паук», или более современный вариант — bawaajige nagwaagan «силки для снов»). Это индейский амулет, защищающий спящего от злых духов и болезней. По преданиям, плохие сны запутываются в паутине, а хорошие проскальзывают сквозь отверстие в середине.

Круглая форма обруча ловца снов напоминает священный круг (магическое колесо) — один из самых важных символов индейцев. Перо, являющееся манифестацией сверхъестественной энергии Вселенной, символизирует путь, по которому должен следовать человек в пространстве сновидения. Считается, что каждый раз, когда снится хороший сон, ворсинки пера шевелятся по мере того, как сон пробирается по ним к спящему.

На протяжении долгого времени многие племена претендовали на авторство ловцов снов. Наиболее известными среди них были навахо, лакота сиу, гуроны, кри, мохоки, ирокезы и оджибве. В начале двухтысячных годов было достигнуто согласие в том, что изначальное авторство ловцов снов принадлежит племени оджибве. Но я расскажу две легенды: от племени лакота и от племени оджибве.

1) По одной из древних легенд, старейшина индейского народа лакота взошёл на гору, и там у него было видение, в котором к нему явился древний учитель мудрости в обличье паука. Пока они разговаривали, паук согнул ветвь старой ивы в кольцо и, украсив его пером птицы, стал плести внутри кольца паутину. Он говорил о том, что этот ивовый круг символизирует круг жизни человека: младенец рождается, вырастает, вступает во взрослую жизнь. Потом он начинает стареть и берёт на себя заботу о новых младенцах. Так круг замыкается. Обруч из лозы также символизирует жизненный путь человека. Говоря это, паук плёл свою паутину, и только в её центре осталось отверстие. Тогда он сказал:

«Есть множество дорог, по которым двигается человек — каждый сам выбирает свой путь. И в каждый момент жизни человеком владеют страсти. Если они добрые, то направляют его по верному пути, а если они злые, то человек идёт по ложному пути. Паутина — это совершенный круг, но в самом центре есть отверстие. Добрые мысли пройдут через центр к человеку. Злые мысли запутаются в паутине и исчезнут с рассветом».

2) Старики племени оджибве говорят о том, как Паучиха вернула Дедушку Солнце людям.

Паучиха всегда строит домик перед рассветом. Также нужно делать и вам. Посмотрите на её домик в рассветных лучах, и вы увидите, как она ловит рассветное солнце и оно сияет в капельках росы. Паучиха заботилась о своих детях, жителях земли. Давным-давно все они жили на Черепашьем Острове. Когда кланы оджибве разошлись по четырём сторонам света, Паучихе стало трудно путешествовать на далёкие расстояния, чтобы сплести паутину на ручке колыбели, потому она научила всех матерей, сестёр и бабушек плести волшебные сети из прута ивы и жил для маленьких детей. Круглый обруч символизирует ход Дедушки Солнца по небу. Плохие сны запутываются в паутине и не могут пробраться к нам, когда мы спим. С первыми лучами солнца они сгорят.

Если ты видишь Паучиху, не пугай её, а прояви уважение и позаботься о ней. У многих ловцов паутина крепится к обручу в восьми точках, поскольку у Паучихи восемь лапок. Некоторые привязывают пёрышко в центре, чтобы было видно, как движется воздух. Так ребёнок может наблюдать за движением воздуха и играть в колыбели.

Ловцы снов в их современном виде появляются в 60-х годах XX века на пау-вау (собрание племён) на волне «паниндейского» движения. Очень быстро они становятся символом единства и идентичности коренных американцев. Легенды о ловцах снов начинают фиксировать у различных племён Северной Америки. Их начинают изготавливать индейцы США и Канады. Из-за большой коммерциализации ловца снов, как популярного сувенира, некоторые индейцы считают современное использование амулета направленным на получение прибыли и нежелательным примером культурного заимствования.

Тем не менее для огромного числа индейцев ловец снов является примером и одним из истинных символов их культурных ценностей, верований и, в конечном итоге, их самоидентификации. Ловец снов является дорогим подарком при встречах племён. Ритуал дарения ловцов снов, проводимый на особых церемониях и межплеменных собраниях, отражает сильную веру в могущество ловца снов и передачу культурных ценностей дарящего. Принятие подобного дара усиливает и легитимизирует эти верования. В племени оджибве во время ритуала выхода из палатки девочкам дарят орлиное перо и ловец снов, как символ передачи культурных ценностей по материнской линии от бабушки, что символизирует передачу дара плести ловцы снов Бабушкой Паучихой. Как в США, так и в Канаде отмечались факты включения символа ловца снов в христианский ритуал Рождества, когда ловцы снов использовались в качестве украшения рождественской ёлки. Кроме того, ловцы снов стали источником вдохновения для многих людей, увлечённых романтизированным образом индейской культуры.

23) Кетцалькоатль

Также стоит обратить внимание на то, что во многих артефактах "Незаконченных грёз" имеются перья. Вполне возможно, что это связано с тем, что одним из самых почитаемых богов был Кетцалькоатль.

Кетцалькоатль считается сыном богини Чимальмы . По одной из легенд, она зачала Кетцалькоатля, проглотив драгоценный камень жадеит или нефрит.

Корни культа Змея в Мезоамерике уходят в глубокую древность; первые изображения птицеподобных змей датируются периодом 1150—500 до н. э. Змея олицетворяла землю и растительность, но впервые змеи были изображены с перьями кетцаля в Теотиуакане около 150 года до н. э. Более детальные изображения найдены в храме Кетцалькоатля, построенном около 200 года до н. э., на которых можно видеть гремучую змею с длинными зелёными перьями кетцаля.

В Теотиуакане поклонялись Тлалоку, богу воды, в то время как Кетцалькоатль, как змея, олицетворял плодородие земли и был подчинен Тлалоку. После развития культа он стал самостоятельным. Со временем Кетцалькоатль слился с другими божествами и перенял их свойства. Кетцалькоатль часто ассоциировался с Эхекатлем (Ээкатлем), богом воздуха, олицетворяя силы природы, а также ассоциировался с «Утренней звездой» (Венерой) (под именем Тлауицкальпантекухтли). Двойник (науаль, нагваль) и близнец Кетцалькоатля Шолотль — бог вечерней звезды, планеты Венера. Ночью он переправляет через глубины подземного мира с запада на восток солнечный диск. Кетцалькоатль стал воплощением дождя, божественных вод и ветров, в то время как Тлалок был богом подземных и озёрных вод, пещер и рек, а также растений. Кетцалькоатль стал одним из богов-создателей.

Влияние бога Теотиуакана распространилось и на майя, которые звали его Кукулькан (у юкатекских майя) или Кукумац (у горных майя (киче)) — эти имена тоже означают «Пернатый змей».

Поклонение Кетцалькоатлю первоначально противостояло человеческим жертвоприношениям и включало принесение в жертву бабочек и колибри. Только в поздний период культа (когда влияние Кетцалькоатля как политика сошло на нет) в жертву приносили и людей.

У тольтеков противником Пернатого Змея был Тецкатлипока, который отправил Кетцалькоатля в изгнание. По другой версии, Кетцалькоатль добровольно уплыл на плоту из змей, пообещав вернуться.

Когда ацтеки переняли культуру тольтеков, Тецкатлипока и Кетцалькоатль стали равными друг другу соперниками; Кетцалькоатля также звали Белым Тескатлипокой, в противоположность Чёрному Тескатлипоке. Вместе они создали мир, при этом Тецкатлипока потерял стопу.

В Шочикалько (700—900 годы н. э.) правители стали связывать свою власть с именем Кетцалькоатля, изображения бога обрели больше человеческих черт. Со временем религию переняли тольтеки, и их правители стали использовать имя Кетцалькоатля. Тольтеки изображали Пернатого Бога человеком, обладающим божественными чертами, которые также связывают с их правителями. Самым известным из этих правителей был Се-Акатль Накшитль Топильцин Кетцалькоатль (науатль — Один Тростник Наш Повелитель Пернатый Змей) (923—47 либо 947—1000-е годы), легенды о котором практически неотделимы от легенд о Боге. В настоящее время наиболее признанной датой появления Кетцалькоатля в Туле (Толлане) считается 980-й год.

Согласно легендам, Кетцалькоатль правил в Туле более 20 лет. Великий правитель научил народ математике, медицине, астрономии, письму, ювелирному делу, ткачеству. С его именем связывалось изобретение шоколадного напитка, введение календаря с циклом в 52 года, изобретение канонов музыки и танца. Его синкретическая и пацифистская доктрина «тольтекойотля» («тольтекского духа») предусматривала запрет человеческих жертвоприношений, что категорически не принималось жреческой верхушкой. Чтобы ослабить недовольство отсутствием прежних кровавых ритуалов, правитель Толлана совершал публичное кровопускание собственной крови из ранок от уколов агавой. Сам Кецалькоатль воздействовал на соотечественников личным примером: вёл аскетический способ жизни, не гнушался физического труда, не употреблял опьяняющие напитки и сохранял целомудрие.

Преобразования Се Акатля Топильцина Кетцалькоатля встретили сопротивление консервативно настроенных жрецов традиционных культов, которые добились его изгнания из Тулы. Согласно традиции, этот уход произошёл по вине желавших (в отличие от великого правителя) введения обязательных человеческих жертвоприношений жрецов Уицилопочтли, Титлакауан и Тлакауэпан. Они воспользовались тем, что Кетцалькоатль был болен и предложили ему одурманивающее «лекарство» — алкогольный напиток октли. Приняв его, он обезумел и вступил в половую связь со своей сестрой Кетцальтепетль.

По одному из бытовавших преданий, он бросился в костёр и превратился в «Утреннюю звезду» — Венеру. Более популярная версия утверждает, что Кетцалькоатль достиг побережья «божественных вод» (современного Мексиканского залива), где построил «змеиный плот» и отправился на восток, в «центр моря». Прожив двадцать лет в Чолуле, он повёл своих соратников, которым было опасно оставаться на подконтрольной тольтекам территории, на земли, в которой угадывается полуостров Юкатан, где цивилизация классических майя доживала свои последние дни. О вторжении тольтеков на полуостров известно и из майяских сведений; тольтекским предводителем мог быть Топильцин Кетцалькоатль или кто-то из его сподвижников. Согласно Бартоломе де Лас Касасу, все двадцать вождей тольтеков подчинялись вождю Кукулькану, которого Диего де Ланда описывает как человека «добродушного, без жены и детей, почитавшегося после своего исхода из Мексики как бог».

Последний правитель Тулы, находясь в сложном внешнеполитическом положении, также принял имя Кетцалькоатля; разрушение города чичимеками в 1116 или 1174 («Семь Кролик») стало концом и его правления. Тольтеки связали Кетцалькоатля с собственным богом, Тецкатлипокой , и сделали их равными соперниками и близнецами. В одной из легенд о Се Акатле говорится, что он считал своё лицо настолько безобразным, что отпустил длинную бороду, чтобы скрыть его, а позже стал носить белую маску. Легенда была несколько искажена, и Кетцалькоатля часто стали изображать белобородым человеком.

Во время прибытия в новые земли Эрнана Кортеса в 1519 году индейцы считали, что во второй раз снизошёл обиженный правитель. На эту мысль их натолкнули главные атрибуты европейцев: внешность (наличие бороды, которую носил Кетцалькоатль, а также белый оттенок кожи), неведомые животные (лошади). Что пошло на пользу конкистадору. Кортес использовал эту легенду, чтобы покорить ацтеков. Поэтому их покорил не какой-то испанец, а их же божество.

Так что вполне логично, что в артефактах встречаются перья.

Но также стоит выделить то, что:

1) Кецаль — небольшая птица с ярко-изумрудным оперением, которое высоко ценилось в традиционных культурах Америки. Кетцаль — древний символ свободолюбия: эта птица не живёт в неволе.

2) В честь божества назвали, вероятно, крупнейшего представителя как отряда птерозавров, так и летающих животных за всю историю планеты. Так что опять от динозавров или криптидов нам не избавиться.

24) Рептилоиды Зауриане

Достаточно часто я упоминал криптидов. И в лоре Натлана упоминаются такие существа как зауриане. И некоторые подумали о том, что данные существа были взяты из Mortal Kombat. Но, увы, тут кроличья нора куда глубже.

Да, стоит выделить то, что в оригинале они просто драконы - 龙 (lóng), но не рассказать историю про то, а откуда вообще корни про легенды о заурианах я не мог. Да и хочется показать, что локализация порой невольно создаёт надлор, который не имеет ничего общего с реальным. Хотя стоит отметить, что часть моментов могут вполне касаться Натлана.

На данную тему было создано неадекватное количество теорий заговора. Но есть момент, который многие слышали, но точно многие не знают, откуда.

Достаточно популярным относительно недавно стал тренд про "русов и ящеров". Но он является этакой пародией на вполне реальную теорию заговора на тему таких существ как рептилоиды (зауриане - один из непопулярных синонимов). К данной печально известной теории руки приложили американский писатель Захария Ситчин и британский футболист и комментатор Дэвид Айк.

Вообще стоит сказать, что теория о разумных человекоподобных рептилиях появилась не из пустого места. Подобные мотивы можно встретить в мифологиях различных народов мира. Плюс ранее уже были попытки что-то подобное описать. Майкл Баркун, профессор политологии из Сиракьюсского университета, считает, что происхождение современного образа рептилоидов в массовой культуре вообще и идеи об их «заговоре» против людей в частности базируется на фэнтезийных произведениях писателя Роберта Говарда, в первую очередь — на повести «Королевство теней» 1929 года, в которой рассказывалось о людях-змеях (имеющих человеческие тела и несколько змеиных голов), живущих в подземных туннелях, способных принимать человеческий облик и устанавливать контроль над сознанием людей.

Среди других первооснов для легенды называются упоминание Еленой Блаватской в её «Тайной доктрине» неких «людей-драконов», якобы обитавших когда-то на мифическом континенте Лемурия; статья писателя Морриса Дореаля «Тайны пустыни Гоби», опубликованная в 1940 году, в которой он описывал слухи о том, что в этой пустыне якобы есть существа, выглядящие как гигантские змеи, но идентичные людям по внутреннему строению и способные принимать человеческий облик; или даже «Мифы Ктулху» Лавкрафта, где есть люди-гибриды.

Но мы остановимся именно на идеях Ситчина и Айка, т.к. они и стали основой.

Для начала стоит сказать, что данные теории строятся на весьма нечётких моментах даже по меркам мифологии. К примеру, пресловутая планета под названием Нибиру. Она вполне себе была в шумеро-аккадских писаниях, правда есть большая проблема - упоминания Нибиру в месопотамских табличках отрывочны. Из того, что удалось найти и расшифровать, трудно понять, какое значение данный объект имеет. В известных нам писания, по типу космогонического эпоса «Энума элиш», Нибиру ассоциируется с верховным богом Мардуком, который был шумерским вариантом Зевса, Одина и прочих.

Он [Мардук] устроил стоянки богам великим. Звёзды-планеты, подобья богов, он сделал. Он год разделил — начертил рисунок: Двенадцать месяцев звёздных расставил он по три [зодиак]. 5 Когда ж начертил он на небе рисунок дней года, Закрепил он стоянку Нибиру, дабы центр указать всем звёздам. Никто бы не погрешил, не стал бы небрежен! По сторонам Нибиру он сделал стоянки Энлилю (бог ветра) и Эйе (вариант Осириса). С обеих небесных сторон открыл он ворота, 10 Он затворы поставил справа и слева. Он зенит во чреве Тиамат поставил. Дал сияние Месяцу — хранителю ночи! Научил его сотворению дня — для распознания суток!

Астрономические ассоциации затруднены тем, что из-за предварения равноденствий расположение звёзд на небе отличалось от современного. В частности, в эпоху шумеров полярной звездой был Тубан, α созвездия Дракона (в отрывке из эпоса выше данная звезда отождествлялась с женским олицетворением первобытного океана-хаоса солёных вод, из которого родилось всё Тиамат). Другой нюанс в том, что в Древнем мире Земля считалась плоской, омываемой океаном (морем Тиамат), в частности так трактуются понятие «двух небесных ворот» по сторонам горизонта, в которые «уходят» звёзды на закате, и по «подземному миру» «переправляются» (так и переводится термин «нибиру» с шумерского) на восход.

Согласно гипотезе, что Нибиру, являясь «местом пересечения», делит не горизонт, а небесный экватор, — Тиамат является Млечным Путём, или тёмной полосой в его середине, а Нибиру расположена на Млечном Пути.

Если считать Нибиру астрономическим телом, то другая сложность состоит в том, что существуют реконструированные списки звёзд, почитаемых в шумеро-аккадской культуре. Так что небесные объекты, которые могут быть похожи по ряду теорий на Нибиру, уже упомянуты в этих списках как отдельные объекты. Также древние делили небо на несколько «путей», связанных с главными богами. Нибиру располагалась на пути бога Ану (бог ветров) во и была видна в месяц Адар (февраль - март), что тоже отбрасывает ряд гипотез.

Нибиру несколько раз связывается с планетой Юпитер, единожды ассоциируется с Меркурием. Некоторые учёные считают Нибиру непосредственно Юпитером, хотя это противоречит спискам. Есть гипотеза, указывающая на пояс Ориона, однако звезда Бетельгейзе не видна в месяц Адар. Есть гипотеза, связывающая Нибиру со звездой Сириус — ярчайшей звездой ночного неба.

В эпосе Нибиру описывается отдельно от планет и звёзд. Описание («закреплённая стоянка» в «центре» «двенадцати месяцев звёздных») позволяет толковать понятие как фиксированную точку на оси мира или оси эклиптики небесной сферы. Следующая 11-я строфа о «зените во чреве Тиамат» также описывает ось эклиптики. Дело в том, что северный полюс оси эклиптики находился в созвездии Дракона, называвшимся в шумеро-аккадской космологии драконом Тиамат.

Исследователи мифологии отмечают родственность мифов Древнего мира о драконе Тиамат, убитой Мардуком. В частности с греческим мифом, по которому названо созвездие «Дракон», этот дракон был убит Гераклом (соседнее созвездие) во время Титаномахии. Во схожем соседнем индийском мифе бог-громовержец Индра убивает и расчленяет тело змея Вритры. В индийской мифологии Индре посвящено созвездие Овна. А в соседнем Иране у персов имя планеты Марс (астрологический управитель Овна) было «Веретрагна», что означает «убийца Вритры». По этой гипотезе маловероятно, что Нибиру — это Марс, поскольку он уже упомянут в астролябиях помимо Нибиру. Но в Овне также имеется яркая звезда Гамаль, которая могла быть маркером точки весеннего равноденствия и, следовательно, могла быть звездой Мардука Нибиру.

Другие исследователи считают Нибиру любым видимым астрономическим объектом, отмечающим равноденствие, происходившее в конце месяца Адар. Или так могла называться небесная точка, отмечающая равноденствие; поскольку 1-2 тысячи лет ранее на этом месте был Альдебаран, который мог считаться Нибиру, потом сместился, но точка могла сохранить название по традиции.

В общем, догадок по поводу того, чем именно является Нибиру - масса. И точный ответ мы найдем явно не скоро. И во многом поэтому и создаются маргинальные теории по поводу того, что Нибиру является загадочной планетой Солнечной системы, которая то ли населена пришельцами, то ли является большой угрозой для Земли (особенно 21 декабря 2012 года).

Так вот, по Ситчину Нибиру была 12-м объектом Солнечной системы (если считать в составе системы 10 планет плюс Солнце и Луна). По его гипотезе, Нибиру — планета с очень вытянутой, эллиптической орбитой, в перигелии пересекающей Солнечную систему между Марсом и Юпитером примерно каждые 3 600 лет. Также он утверждал, что оттуда на Землю прилетали инопланетяне, известные у шумеров как «ануннаки» и в Библии как «нефилимы» или «исполины» и вошедшие в мировую историю как боги различных древних культур. Тиамат же является планетой, существовавшей в древности, но после столкновения с одним из спутников планеты Нибиру была расколота на две части. По гипотезе Ситчина, во времена формирования Солнечной системы планета Нибиру, или её спутник, столкнулась с протопланетой, находившейся между Марсом и Юпитером, в результате этого Нибиру приобрела эллиптическую орбиту, сформировалась планета Земля, Луна, пояс астероидов и комет. Ситчин считал шумерское божество Тиамат персонификацией пропланеты, находившейся на месте пояса астероидов. Хотя эта теория и схожа с гипотезой о существовании планеты на месте пояса астероидов и теорией гигантского столкновения об образовании Луны, астрономы не разделяют взглядов автора.

Несмотря на то, что учёные убеждены в невозможности подобного сценария, сторонники Ситчина уверены, что это объясняет причину разделения континентов и природу слоёв в осадочных породах.

Аннунаки же были развитым внеземным гуманоидным видом с планеты Нибиру, чьи представители прибыли на Землю около 500 тыс. лет назад и построили на ней базу для добычи золота, так как планета была богата драгоценными металлами. Сначала они сами добывали руду, но 300 тысычи лет назад среди них возник мятеж из-за непосильного труда в шахтах. Трое верховных аннунаков решали эту проблему: бог Энлиль предложил уничтожить мятежников, бог Ану сжалился над аннунаками, а бог Энки предложил создать им помощников, в результате чего они создали «примитивных рабочих» — людей homo sapiens при помощи генной инженерии, скрестив внеземные гены с генами homo erectus, он же "человек прямоходящий". Кроме того, сами аннунаки могут жить несколько сотен тысяч лет с помощью неких биотехнологий, для чего ими тоже используется золото. Далее, автор предполагает, что Аннунаки были вынуждены временно покинуть поверхность Земли и выйти на орбиту планеты в тот момент, когда антарктические ледники начали таять, вызвав Всемирный потоп, также разрушивший базы ануннаков на Земле. Их требовалось построить заново, и ануннаки, нуждаясь в большем количестве людей, были вынуждены научить человечество сельскому хозяйству.

В общем, такой вот фанфик был у Ситчина. И его решил развить Айк.

По его теории существует особый вид разумных рептилий, которые могут принимать облик человека. Они в разных трактатах упоминаются и как рептилоиды, и как зауриане, и как драконианцы, ну или просто ящеры.

По мнению Айка, на Землю рептилоиды прибыли со звезды Тубан. Они якобы живут на Земле тысячи лет, находясь здесь ещё со времён древнешумерской цивилизации. Да, роль аннунаков у Дэвида выполняют рептилоиды. Подтверждением этой точки зрения, по его мнению, являются некоторые персонажи шумеро-аккадской мифологии, наги из древнеиндийской мифологии, драконы из китайской мифологии и змееподобные существа из легенд майя.

Основополагающей идеей Айка является идея о том, что люди якобы живут в иллюзорном, «нетвёрдом» мире, напоминающем чем-то компьютерную симуляцию или голограмму, и люди лишь сознание, испытывающее опыт в этой реальности (по Айку, всё является сознанием в той или иной форме). Согласно этой идее, мозг человека является своеобразным декодером волновой реальности, позволяющим нам ощущать этот мир как «реальный». В книге «Perception Deception» (Обман восприятия) Айк, пытаясь найти источник этой волновой информационной симуляции, приходит к выводам о якобы существующей глубокой связи данного источника с Сатурном и Луной. По мнению Айка, Сатурн является невероятной мощности межгалактическим транслятором «Матрицы» в виде звуковых волн, а Луна при этом работает как своеобразный усилитель сигнала. Айк также неоднократно в своих выступлениях показывает искусственный характер Луны как космического объекта, ссылаясь, в частности, на работы русских математиков Михаила Васина и Александра Щербакова из Академии наук СССР, — по их расчётам Луна пустотелая.

Также Айк показывает, как звук и звуковые волны определённой частоты якобы позволяют настраивать человеческую ДНК (аналог антенны радиоприемника в человеческом организме) на определённую «волну», которая и несёт «матричную» информацию о мире в обход исходной . Айк назвал это «взлом». Этот взлом работает как информационный шум, который забивает источник настоящей информации.

Ключевое положение в философии Айка занимает понятие Бесконечной Любви. По мнению Дэвида Айка, Любовь — это единственное, что существует объективно, всё остальное является иллюзией. Человек должен стремиться осознать себя Единым или Всем Сущим по отношению к Вселенной (а не к Матрице), то есть осознать себя Бесконечным Сознанием. Айк вводит эти понятия для описания истинной сути человека, освобождённого от плена, в котором находится его сознание. Любовь является тем источником и одновременно той целью, к которой всё человечеств

Айк называет рептильной расой рептилоидов и тех, кто стоит за ними, — Архонтов (Archons). В качестве силы, стоящей за Архонтами, Айк использует понятие гностиков — Демиург. Для более точного описания этой скрытой силы Айк вводит понятие «Distortion» (искажение). По мнению Айка, Демиург или Архонты и их порождения («серые» и «рептилоиды») — это «сознание в крайней степени искажения». По Айку, всё является сознанием, и «дисторшн» тоже является сознанием. Архонты — это дисторшн, который стал самосознанием. Этому самосознанию свойственны патетика и отсутствие творческого мышления. «Дисторшн» (Архонты) не могут ничего создавать с чистого листа, только копировать и извращать. Это фундаментальное свойство Архонтов. Именно потрясающая способность к манипуляции позволяет Архонтам существовать за счёт людей (и других рас), паразитируя на их творческих способностях. Тотальный контроль является следствием такого манипулирования и его обязательным элементом. Это объясняет, в частности, пирамидальную структуру, по которой искусственно выстраивается человеческое общество в тех сферах, где им наиболее легко манипулировать — это религия и государственное и корпоративное управление.

Манипуляция осуществляется в том числе и за счёт культивации в обществе «страха не выжить». По мнению Айка, благодаря скрещиванию человека с рептильной расой наш мозг имеет в своём составе так называемый «R-комплекс» (рептильный мозг), который отвечает за инстинкты размножения, защиты своей территории, агрессии, желании всем обладать и всё контролировать, следования шаблонам, имитации, обмана, борьбы за власть, стремления к иерархическим структурам, ритуального поведения.

Второе фундаментальное свойство Архонтов — симуляция («HAL» у гностиков). Архонты — мастера симуляции. Они создали наш мир путём симуляции уже существующего мира (путём его взлома и замещения). По Айку — мы живем в искусственной симуляции с определённым пределом возможностей, определяемой «законами физики». Настоящий мир по-прежнему существует за пределами симуляции.

Описывая мир Архонтов, Айк использует выражение «механический». Архонты — механические, по своей сути, существа, киборги — синергия биологического и механического, биологические роботы. Это связано с тем, что мир Архонтов небиологический. В описаниях гностиков можно встретить определение Архонтов как ‘demented’ («безумные», «сумасшедшие»).

По Айку, когда по каким-то причинам «Дисторшн» стал самосознанием, произошло его отключение от более высоких материй и знаний. Из-за этого Архонты считают себя Богами, создателями Мира, тогда как являются лишь небольшой фракцией всего сущего. Появление Архонтов (Дисторшн) и создание симуляции якобы подтверждается катастрофическими катаклизмами на Земле. Однако катаклизм был создан на энергетическом уровне (информационный дисторшн), а не на «физическом», голографическом уровне. На «физическом» уровне это выглядело как геологические катаклизмы на Земле и планетарные — во Вселенной. Дэвид Тэлботт в ходе исследований пришёл к выводу, что до катастрофы (прибытия Архонтов по Айку) — Земля, Марс, Венера и Сатурн находились на одной орбите. Превращение Сатурна в «межгалактический транслятор Матрицы» и смещение планет с их изначальных орбит, по Айку, является результатом этой катастрофы.

Одно из главных мест в книгах Айка занимает не только исследование мира симуляции, но и то, каким образом эту симуляцию можно «удалить». Называя основной психологической проблемой Архонтов страх не выжить, Айк утверждает, что, избавляясь постепенно от этого страха, человечество способно увидеть себя и этот мир в другом свете. Именно манипуляция обществом и массовым сознанием путём нагнетания страха является основным методом Архонтов и их гибридов на Земле. На энергетическом уровне «Матрица» (симуляция) является волновым (звуковым), энергетическим конструктом и может быть удалена путём слома, так называемого «feedback loop» — процесса, основанного на том, что мы «посылаем в „Матрицу“ веру в то, что этот мир реален, а обратно получаем эту веру в качестве реальности, в которой мы живём». Удаление «Матрицы» также происходит и путём «отключения» своего сознания от той информации, которую нам скармливает симуляция, и следования за знанием о мире интуитивным путём, а не путём мышления, которое является продуктом симуляции.

В конце 2015 года Дэвид Айк выпустил книгу «Phantom Self» (Призрачное Я), где, помимо прочего, приходит к выводу, что Архонты оперируют в мирах, на которых они паразитируют, как «вирус» и «искусственный интеллект». Подталкивание людей к созданию искусственного интеллекта, а также сращиванию человека с компьютером является манипуляцией людьми, способствующей тотальному захвату этого мира Архонтами.

Также по словам Дэвида Айка, есть т.н. «Вавилонское братство» — тайная организация, созданная рептилоидами (или одной из их рас) с целью централизовать их власть на Земле. Такое название она имеет якобы потому, что возникла ещё во времена Древнего Востока. Эта организация якобы управляла миром на протяжении всей истории человечества, включая в себя всех влиятельных людей: политиков, монархов, бизнесменов и журналистов. Отличительными чертами их и связанных с ними политиков якобы являются отсутствие моральных норм, стремление к господству, расизм, фашизм и увлечение древними ритуалами. Человечеством члены этой организации якобы управляют с помощью религии, развязыванием войн между народами, науки, утверждающей, что «этот мир — единственный существующий», и подходом «проблема-реакция-решение», то есть созданием фиктивных проблем, вызовом ответной реакции у людей, заключающейся в первую очередь в стремлении решить эту проблему, предложением решения и последующим вовлечением человечества в реализацию этого решения с целью отвлечения внимания. «Вавилонское братство» также якобы несёт ответственность за охоту на людей, изнасилования женщин и детей, сатанизм, ритуальное питьё человеческой крови, Холокост и террористические акты 11 сентября 2001 года. Члены этой организации якобы внесли вклад в создание других тайных обществ или реально существующих организаций, таких как иллюминаты, совет по международным отношениям, международный валютный фонд, Chatham House (Королевский институт международных отношений) и Организация Объединённых Наций. Штаб-квартира этой организации якобы всегда находилась в том месте, откуда легче всего было контролировать весь известный мир; сначала это был Шумер, затем в разное время Египет, Рим и Париж. Айк считает, что в настоящее время «Вавилонское братство» базируется в Лондоне.

Надеюсь, что после данного потока сознания вы не успели уверовать в данную ересь.

Правда стоит отметить, что, возможно, разработчики могли опираться на какие-то идеи, т.к. в мире действительно достаточно много легенд, где главными героями являлись ящероподобные существа. Дэйл Рассел, канадский палеонтолог, в 1982 году опубликовал эссе в жанре мысленного эксперимента о гипотетических разумных существах, которые могли бы эволюционировать из троодонов — динозавров с относительно большим размером головного мозга. Такие динозавры, по мнению Рассела, могли бы пережить падение астероида и последовавшее затем изменение климата (эти обстоятельства обычно рассматриваются как главная причина вымирания динозавров) так же, как те, из которых впоследствии эволюционировали птицы, что в итоге дало бы им больше времени на развитие интеллекта и в конечном итоге — создание цивилизации. В соответствии с другими теориями, рептилии изначально сумели достичь куда более высокого уровня интеллекта, чем утверждает современная наука, и выжили благодаря передовым технологиям.

Но опять же, стоит сказать, что каких-то реально научных выводов нет.

И у меня прям возник вопрос: чем думали локализаторы, когда решили использовать такой вот сомнительный термин? Как наши, так и англичане. Да, со стороны он кажется ещё ок, но если вдумываться и копать значение термина, то в смех хочется впасть.

Это реально то же самое, если бы драконов назвали "рептилоидами".
Если что, то рептилоиды в китайском - это 爬虫人 (páchóngrén), где 爬虫 (páchóng) - пресмыкающееся или рептилия.
Ну и иероглиф человека стоит, т.е. дословно "человек-рептилия".

Как говорится, теперь живите с тем, что Натлан полон рептилоидами.

Мини-итог по заурианам

В качестве мини-итога стоит заметить одну интересную вещь. Я уже успел перечислить криптидов, которые упоминались в "Палице" - Кайеке, Нгубу, Махамба, Конгамато и Мухуру. И, скорее всего, все они являются главными заурианами в племенах, которые нам показали в трейлере Натлана. Т.е. люди и заурианы бок о бок в Натлане. И можно поспекулировать на тему того, что каждая зверушка имеет свою стихию, а заурианы, если верить граффити, являются то ли потомками, то ли просто соплеменниками.

И да, не удивляйтесь, что тут много граффити. Если брать современный мир, то в Бразилии, как ни в какой другой стране Южной Америки, граффити имеет значительные традиции и долгую историю. В настоящее время Сан-Паулу считается столицей граффити и местом вдохновения для райтеров со всего мира.

Бразилия «гордится уникальным и богатым граффити-наследием. Она приобрела международную репутацию места, куда стоит поехать за творческим вдохновением». Граффити «буквально цветёт в любом возможном уголке бразильских городов». Часто проводят параллель «между современным Сан-Паулу и Нью-Йорком 1970-х годов». «Быстро разрастающийся Сан-Паулу стал новой Меккой для граффитчиков»; известный граффити-художник и создатель трафаретов Тристан Манко говорит, что основными источниками, которые разжигают в Бразилии «живую, энергичную культуру граффити», являются «хронические бедность и безработица Бразилии, постоянная борьба и плохие условия жизни обездоленных людей». По сравнению с другими странами, «в Бразилии наблюдается самое нестабильное распределение доходов. Законы и налоги меняются очень часто» Все эти факторы, добавляет Manco, приводят к тому, что экономические барьеры и социальная напряжённость, раскалывающие и без того нестабильное общество, поддерживают и способствуют процветанию «фольклорного вандализма и городского спорта низших слоёв населения», то есть южноамериканского граффити.

Правда есть несколько "но":

1) Нам раскрыли лишь три стихии: Гео, Гидро и Дендро. По поводу остальных нам приходится гадать. Ну и по графике видно лишь шесть зверушек, а стихий семь. Возможно, что выпадающей является Пиро, т.к. эта стихия главная в Натлане. А может и нет.

2) Нам известны лишь пять имён-криптидов, которые задействованы в "Палице". Возможно, что шестое мы узнаем позже. Но возможно, что данным криптидом является уже упомянутый Мокеле-мбембе, т.к. это достаточно попсовый криптид. Но это пока лишь мысли.

Если же говорить по схожести показанных зауриан с криптидами, то, скорее всего, Гео-зауриан похож на Нгубу, какой-то дракон, скорее всего, имеет что-то общее с Конгамато (или это со

Остаётся лишь гадать, для чего нам рассказали не только про героев, но и про, возможно, заурианов в "Палице".

25) Источники информации от HoYo

Кстати, HoYo показали один из источников, которым они пользовались при создании Натлана - это книга Шона Уильяма Миллера "История окружающей среды Латинской Америки" (An Environmental History of Latin America).

Профессор Миллер присоединился к кафедре истории в 1997 году после получения степени доктора философии в Колумбийском университете. Он специализируется на экологической истории Бразилии и Латинской Америки. Его публикации включают: Экологическая история Латинской Америки (Кембридж, 2007 г.), получившая в 2008 г. книжную премию Мелвилла; Бесплодные деревья: Португальская охрана природы и колониальная древесина Бразилии (Стэнфорд, 2000) и так далее. Его текущие исследования посвящены недостроенному Панамериканскому шоссе и экологическим последствиям развития инфраструктуры в развивающихся странах. Он занимал должность председателя исторического факультета и помощника декана по исследованиям в Колледже семьи и социальных наук. В настоящее время он возглавляет сельскохозяйственную комиссию города Прово, которая занимается сохранением местных фермерских земель.

Т.е. можно сказать, что источники, которыми пользуются HoYo, можно считать вполне серьёзными. Поэтому надеемся на то, что легенд по типу "кукол вуду" будет по минимуму.

26) "Мурата"

Одно из самых популярных заблуждений комьюнити - это то, что нам известно имя Бога Войны - Мурата. Во многом проблема в манге, а точнее - в переводах, где пишется как раз "Мурата".
Но есть аж три проблемы:

1) В оригинале нам не называли имени Пиро Архонта. К ней обращались как к "богу огня" (火之神 - huǒzhīshén) или к "богу войны" (战争之神 - zhànzhēngzhīshén). Всё. Чёткого имени нам не давали.

2) Момент, который принято считать за имя Мураты идёт в оригинальной манге с выражением 穆纳塔人 (mùnàtǎrén) - "люди Мураты", когда речь шла о народе. Это важно понимать, т.к. это буквально единственный момент, где упоминается хотя был косвенно этот момент. И то - это технически может быть и не имя вообще, пускай такая вероятность не такая большая.

3) Самое весёлое, в китайском Натлан именуется как 纳塔 (Nàtǎ). Эти иероглифы встречаются в выражении, которое часто считают за имя Мураты - 穆纳塔 (Mùnàtǎ). Т.е. это то ли Муната, то ли Мунацтлан, то ли ещё что-то иное.

А возможно имя вообще другое, т.к. 穆 (mù) переводится как мирный или величественный. Т.е. "люди Мураты" можно перевести как "величественные натлановцы".

И мне прям очень интересно, что выйдет в будущем, т.к. тут прям может быть сценарий как с Зеле/Сееле, правда тут ошибка локализаторов не просто массовая, но и очень грубая. Т.к. если с Зеле можно прикрыться нечёткостью произношения, то вот тут прям многое говорит на то, что локализаторы без причины решили вспомнить Химеко. Ну или этот момент вообще станет не каноном.

Часть II. Трейлер Натлана.

Теперь же давайте проанализируем то, что нам показали и рассказали в трейлере Натлана. А показали нам многое. Причём я бы сказал, что местами какие-то моменты раскрыты даже больше, чем в "Лаццо" или "Пире". Потом объясню почему.

1) Название и описание трейлера

Но, как и в прошлый раз, пройдёмся по названию. Причём оно максимально пафосное. Не просто трейлер, а "Воспламеняющийся трейлер: «Имя, выкованное в огне»". В оригинале это 引燃PV——「以燔燎铸名」. И да, пусть вас не смущают басурманские PV. Это означает "promotional video", т.е. видео для продвижения.

引燃 (yǐnrán) - воспламенение, зажигание; воспламенять. Так что пафос был уместен.

以 (yǐ) - с помощью, посредством.

燔燎 (fánliào) - жечь, сжигать, совершать жертвоприношение на костре

铸 (zhù) - отливать, чеканить.

名 (míng) - имя, но и слава.

Т.е. можно ещё перевести как "Слава, выкованная в огне".

Описание гласит следующее:

О божество яркого пламени, губительного огня и пожаров войны, твоя судьба ковалась в распрях, твой путь покрыт славой, твоё сияние пылает могуществом заходящего солнца. Мы собрались во пламени звёзд, чтобы узреть триумфы и поражения этого турнира.

炽焰、焚燔与战火之神， 你的命因纷争而起， 你的路以英名铺就， 你的光如烈阳烧尽。 ‌ 我们汇集于群星之火， 见证这场角逐的胜负。

Что именно имеется в виду тут мы разберём позже, т.к. история занимательная.

2) Беглый пересказ и догадки

Начинается всё, судя по всему, с телерепортажа, который ведут новые для нас персонажи - Муалани и Качина. Чтобы открыть турнир, нужно кинуть мяч, о символизме которого мы говорили в разделе про Шбаланке. Так что данная вещь тут не просто так.

Стоит обратить внимание на задний фон, где есть любопытное здание - о нём мы также поговорим позже.

И тут сразу стоит сказать одну вещь - Яэ Мико явно предсказала сюжет Натлана на свой день рождения. Вновь:

Дружочек, что же ты последнее время совсем не заглядываешь ко мне в святилище? Стало быть, в странствиях тебе благоволит удача, у тебя появилось много новых друзей, и благословение госпожи Яэ Мико тебе больше не надо? Ай-яй-яй. Если так и есть, мой день рождения должен пройти настолько интересно, чтобы тебе при всём желании не получилось бы забыть его. Поэтому в этом году по моему велению издательский дом Яэ и ресторан «Киминами» устраивают состязание по поеданию рамэна, в котором примет участие немало «мастеров-тяжеловесов».

Награды, разумеется, будут щедрыми. Победители первого раунда получат экземпляр хитового романа издательского дома Яэ с автографом автора. Дошедшие до полуфинала получат полугодовой купон на бесплатный рамэн ресторана «Киминами».

Ну а вознаграждение чемпиона... я, конечно же, подготовила собственноручно, хе-хе.

Дружочек. вы с Паймон ведь не упустите такую возможность?

Да, тут завуалировано всё, но смысл ясен: арка Натлана будет турнирной. Но примем ли мы сами участие в нём аки Гарри Поттер из "Кубка огня" - Вопрос Вопросович.

Дальше идёт представление персонажей посредством перепасовок:

а) Первым мяч в полёте достигает Кинича и его партнёра - Его (самопровозглашённого) драконьего величества Кухул Ахава, которого данный мячик чуть раздражал. Почему он так именуется мы позже подумаем.

Небольшой забавный момент. Если вы смотрели английскую версию, то слышали то, что Ахав чуть не сказал "Son of a bitch" (сукин сын). Его прервал Кинич. Но вот в оригинале Ахав таки выругался. Причём ругательство синонимично с английским "son of a bitch" - 王八蛋 (wángbādàn). Если переводить дословно, то будет это "черепашье яйцо", где 王八 (wángbā) - черепаха, что на сленге синонимично слову "сволочь".

Почему бедным черепахам так досталось? Версий много. Одна из моих любимых - это искажённое от выражения 忘八端 (wàng bā duān), что переводится как "забыть восемь конфуцианских добродетелей". Это аналог наших десяти заповедей. Но из-за созвучия это как-то мутировало в то, что имеем.

Также черепахе в китайском фольклоре порой приписывается беспорядочная половая жизнь. Возможно поэтому один из «Девяти сыновей дракона» - Биси, помесь дракона и черепахи. И возможно поэтому некоторых работников борделей (в частности, мужчин) называли "черепахами"

Как говорится, HoYo, ай-яй-яй, мыла не хватает :)

К слову, любопытно ещё две вещи:

1) Вполне возможно, что Ахав станет первым 2D-компаньоном персонажа. По крайней мере, большинство персонажей имели 3D-модельки.

2) Сейю у Ахава и Кинича подобрали максимально органично. Ибо они озвучивали Наруто Узумаки и Саске Утиха соответственно. Так что... советую прям заинтересоваться японской озвучкой.

Также не совсем ясно - это творение Кинича или такой вот необычный зауриан?

И да, раз тут мяч - главный герой, то стоит отметить на нём какие-то граффити. Умельцам удалось расшифровать, что там написаны имена Кинича, Качины и Муалани. Может ли это быть каким-то символизмом? Как было сказано выше, это типично для Натлана, но что они обозначают в данном случае?

б) Второй следует Ситлали. На ней виден Крио Глаз Бога, так что она точно будет Крио. Причём у неё любопытная реакция на мяч:

А-а-а-а! Это ещё что такое? Эх... Неужели мне придётся?! Убирайся... оставь меня в покое!

咿呀啊啊啊什么鬼东西！啧……我也要？拿走拿走，别烦我了！

Вполне возможно, что для неё это будет первый турнир, как вы думаете?

в) Далее идёт Шилонен, которая является очередной кошкодевочкой. Правда в этот раз Гео. Скорее всего это ягуар, т.к. ягуары очень почитаются. Но об этом позже.

Скорее всего, для неё турнир уже не первый, ну или это просто намёк на то, что он ежегодный:

*Зевает* ...Опять наступила эта пора?

哈啊……又到这个季节了？

г) Далее мельком встречается Иансан. Её мячиком стукает по черепу животного, который, кстати, чуть изменили. Особо интересного нет, просто нам старый знакомый персонаж. Но любопытно то, что у неё эльфийские уши

д) Мячик останавливается на Часке. Она также Крио, как и Ситлали. Любопытно то, как она одета. У неё имеются шпоры, которые часто носили конкистадоры. Да и в целом тогда носить шпоры было модно. Также у неё эльфийские уши.

Далее нам показывают либо главный город, либо просто какое-то важное строение. Под тот же турнир, к примеру.

Но нас интересует Мавуика, которую многие уже успели окрестить Пиро Архонтом. Не без оснований, о которых позже, но пока нам она просто представляется как девушка в чёрном костюме аки байкер и в очках.

Именно она будет пихать основной лор трейлера:

Скоро начнётся турнир. Друзья, займите позиции. Проявите свой боевой дух и сделайте всё возможное! Это сражение только для победителей. Чемпион... получит всё.

比赛就要开始了。各就各位，亲爱的朋友们. 遵循崇高的竞技精神，赌上所有！战场只对赢家开放，最后的冠军......将得到一切.

А вот тут интересно: что именно он получит? Всеплеменную славу? Какое-то управление Натланом? Просто иметь право взаимодействовать с Пиро Архонтом? Как-то контактировать с Первозданным огнём? Всё вместе взятое?

И тут возникает проблема: учитывая то, что, казалось бы, победитель получает эфемерное "всё", далеко не все заинтересованы в турнире и заполучить это самое "всё". Та же Шилонен. Ей скорее поспать хочется. Да и вспомните реакцию Ситлали. И тут возникает вывод, что это "всё" не что-то значительное. Точнее как, возможно оно имело смысл раньше, но сейчас вряд ли. Но по поводу смыслов ты также поговорим попозже. Для этого нам предстоит вспомнить то, с чего мы и начинали.

Важно отметить, что перед началом турнира, на фоне слышится стук барабанов, что возможно является традицией в проведении турнира. Это мы затронем позже.

После анонса Мавуики нам показывают всё, что было до Мавуики, но задом наперёд. И всё вышло 6 кадров. Символизм ли в том, что все они - из каких-то племён? Но это исключает то, что Качина и Муалани представлены на стриме 4.8. как что-то разное и они не могут быть из одного племени? Или всё-таки могут? Или это просто аллюзия на количество племён?

Плюс стоит заметить немаловажную деталь - если сравнивать с тизером на стриме, трейлер Натлана выглядит чуть мрачнее. Это видно по второй части, которая почти не имеет радостных ноток. Возможно ли то, что у Натлана будут проблемы или будут затронуты важные темы?

Далее нас ожидает то, что Мавуика может принимать форму огненной птицы. Вполне возможно, что это феникс, о символизме которого мы также поговорим позже. Или же это её компаньон? Это важный момент, о котором мы поговорим чуть позже.

Далее нас ожидают моменты, над которыми стоит подумать. В стене мы видим не только Капитано, который ещё при Мике отправился в Натлан. Поэтому его появление было ожидаемым. С ним рядом находится другой персонаж - Оророн, парень в мрачных цветах и гетерохромией (один глаз розовый, другой - зелёный). Является ли он советником Мавуики, как это заведено по традиции Архонтов, или же он просто гид Капитано? Ну или вдруг он является Фатуи?

Кстати, о Капитано. В артбуке уже показывали то, что под маской можно увидеть его нос. В трейлере Натлана мы также чётко видим его рот, но пока всё затемнено.

Кстати, безумная идея.. а может ли Капитано быть как СЭМ? Но это уже безумные идеи. Также Мика в четвёртой истории нам говорил, что у него тёмно-голубые глаза.

"В кромешной тьме ночи Мика смутно различал шеренгу солдат, безмолвно стоявших, словно безжизненные боевые механизмы. А прямо в центре вражеского строя возвышался тёмный силуэт. Факелы освещали местность, но Мика не мог разглядеть ничего, кроме жутких тёмно-синих глаз, которые, казалось, светились неведомым светом. Благодаря подсказке своего товарища по отряду, Мика узнал, что это был Предвестник Фатуи Капитано и его подчинённые..."

Далее - немногословный диалог Мавуики с Капитано:

Мавуика: Хватит ли тебе смелости сражаться? (你敢参与这场角逐吗?)

Капитано: Хм... (哼…)

Возникает вопрос: как именно будет выступать Капитано? Ясное дело, что Пиро Сердце Бога будет взято, но каким способом? Учитывая то, что о нём говорят коллеги и окружающие, Капитано не то, чтобы прям гнусный. Да, он сильный. Да, он мощный. Да, возможно именно он ранг номер 1, но это показывает его как человека, которого ценят и он отвечает взаимностью.

Плюс есть момент, который сказал Нёвиллет о нём в финальном задании Архонтов Фонтейна:

...Предвестник по имени Капитано тоже вступил в эту безостановочную войну.

Т.е. скорее всего Капитано будет участвовать в турнире. И от этого выходит то, что это может быть как-то связано с Пиро Сердцем Бога. Капитано хочет его выиграть?

Причём стоит заметить, что Капитано не оборачивается и спокойно открывает спину Мавуики. Т.е. возможно данный разговор либо может быть связан с дипломатическим чем-то или же это вообще не относится к турниру, а к какой-то проблеме.

Плюс реплика Мавуики про "хватит ли тебе смелости сражаться" может показывать то, что Капитан мог сразиться с Пиро Архонтом. Или же это направлено на деятельность Фатуи против Небесного порядка. Точно сказать нельзя.

Ну и закончить беглый анализ хочется финальной сценой, где Мавуика разговаривает с кем-то, что представлен пламенем и шестью рунами племён, которые горят.

Всё было видно? Что видят наши глаза, станет нашей судьбой. Но сейчас... закрой глаза и прислушайся к чувствам. Ибо нашей кровью мы выкуем истинную судьбу.

C кем именно говорит Мавуика? Вариантов не так много, и, учитывая то, что нам показывают руны племён и это прям связано с Мавуикой, а Мавуика, возможно, Пиро Архонт, то скорее всего это Шбаланке. Причём вспоминаем его титул - Шбаланке, Погребённый первозданным огнём. А "кольцо огня" (данное сочетание тоже имеет символизм) пока ни с чем не ассоциируется, кроме как с Первозданным огнём. Ну и также вспоминаем про то, что Шбаланке говорил про Нёвиллета: "Однажды они вернутся, и начнётся настоящее испытание". А Нёвиллет является перерождением Гидро дракона. А учитывая то, что Мавуика может быть как-то связана с птицей феникс, то идея о перерождении Шбаланке звучит не так бредово. Т.е. получается, что Мавуика знает старую историю Тейвата, о которой не так часто вспоминают?

Также стоит заметить, что руны племён пылают огнём. А если вы помните из тизера Натлана, то там персонажи светились какой-то странной энергией. Может ли это быть как-то связано?

Также интересна фраза "мы выкуем истинную судьбу". В Натлане есть гадание по пламени. Почти у каждого персонажа в мире Тейвата имеется такая концепция как "созвездия", а именно через созвездия выражается "судьба". Архонты этим не ограничены. Но мы также знаем, что Тейват пропитан ложью: фальшивое небо, к примеру. Выходит, что Мавуика также знает про это, точнее не боится про это думать, в отличие от Чжун Ли.

Выходит, что целью Мавуики и Шбаланке является то, чтобы освободится от данной фальши. К слову, стоит вспомнить камни, которые связаны с Пиро Архонтом:

«Паломничество за желанием, битва за имя... Сгоревшие дотла за мечту. Намерения никуда не делись, и он добился истины ██».

Возможно, что под "он" имеется в виду Шбаланке, который смог избавиться от фальши. Но опять же, это лишь теории.

Также в конце слышны барабаны. А это означает, что даже Пиро Архонта коснётся битва. И вполне возможно, что диалог с Капитано имел контекст с точки зрения борьбы с ложью.

Причём вспомните ещё один факт: Орден Бездны закончил с планом по созданию своих Артерий земли, которые не будут зависимы от Ирминсуля. Т.е. будет своя судьба, которая не будет зависима от этой лжи. Совпадение ли?

Однако после трейлера остаётся два главных вопроса: является ли Мавуика Архонтом и кто такой Шбаланке? Казалось бы, вопросы риторические, но не всё так просто.

С одной стороны, у Мавуики слишком много всего, чтобы могло говорить о статусе Архонта: именно она объявляет начало турнира, у неё очень красочный дизайн и много символизмов + плюс именно она общается с Капитано и странным пламенем.

Но мы уже достаточно часто сталкивались с тем, что HoYo нас ведёт за нос. Так что абсолютно легко может оказаться так, что Пиро Архонтом может оказаться совсем другой персонаж. Вполне возможно, что птица, которую мы видели, является не формой Мавуики, а её компаньоном, который уже может иметь отношение к Пиро Архонту. Или же пламя, которое мы видели, может относиться не к Шбаланке, а к Пиро Архонту.

Кстати, о Шбаланке. Я уже успел сказать о том, что, возможно, Шбаланке является Пиро Драконом, т.к. у него была реплика в сторону Нёвиллета о том, что они вернутся и будет настоящее испытание.

А что если развернуть данную реплику на 180 градусов? Фразу Шбаланке из анонса Нёвиллета можно рассмотреть и с другой стороны: его слова скорее предупреждение о том, что когда властители вернутся, начнётся очень серьёзное испытание. Т.е. возможно, Шбаланке сам сражался против Драконов или же знает о них то, чего не знаем мы. И тогда выходит то, что Шбаланке является очень древним богом, и, возможно, даже Пиро Архонтом.

К слову, первозданный огонь лишь раз упоминался в игре Жакобом, когда он солгал остальным членам Ордо Нарциссенкрейц, что Рене проводит церемонию перерождения с помощью небесных тел и первозданного огня:

...Господин Ингольд говорит, что Мастер сейчас проводит «великий ритуал». И всё это как-то связано с небесными телами и первозданным огнём...

Т.е. с помощью Первозданного огня (если это не ложь Жакоба) можно как-то переродиться. Что сочетается с тем, что я писал о Пяти солнцах.

3) Этимология имён

Продолжим нашем любимым - откуда были взяты имена персонажей. Но Иансан трогать не будем, т.к. мы её уже разбирали.

а) Муалани

Начнём с Муалани, которая представляет отличную культуру от того, что мы видели - Гавайи. Причём мы будем ещё касаться всяких полинезийских культур, так что готовьтесь.

Если брать имя, то в истории Гавайских островов была такая девушка, которая занимала должность Верховного вождя, живя на острове Оаху (именно там располагается столица штата Гавайи - Гонолулу) и совмещая пост вождя с титулом принцессы Коолау (есть такой хребет, хотя это не совсем хребет, а название спящего фрагментированного остатка восточного или наветренного (koʻolau означает «наветренный» на гавайском языке) щитового вулкана гавайского острова Оаху).

Из интересного стоит отметить то, что она была дочерью принцессы Хинакаимаули (Hinakaimauliʻawa), которая была дочерью вождя Калехенуи. Отца Муалани звали Кахивака (Kahiwakaʻapu).

Я расписываю данную вещь потому, что Муалани являлась потомком легендарнейшей личности. Она является внучкой Мавеке. А Мввеке был вождем самого высокого ранга, жившим в XI веке. В легендах он описывается как колдун (или жрец, «кахуна» (kahuna) на гавайском языке) и али (ali'i - благородный) «голубой крови» (гавайский дворянин высшего ранга). Он был предком королевской семьи острова Оаху.

Он не был гавайцем по происхождению, а прибыл на Гавайи с Таити и прославился своими познаниями в черной магии (отсюда и "kahuna").

К слову, имя у нашей девушки переводное. Mua с гавайского означает "первый, идти вперёд, будущее", а lani - небеса.

Хотя у некоторых вождей на древних Гавайях была популярна моногамия (многожёнство или многомужество), единственным известным супругом Муалани был мужчина по имени Каомеалани, чьи родители до сих пор неизвестны нам, поскольку их имена не записаны в древних песнопениях (он также известен как Kaʻomea или Kaomealani I). У Муалани и её мужа родились сын и дочь. Сына звали Куа-о-Муа («Куа, сын Муа»), и он стал преемником своей матери, женившись на своей сестре Капуа-а-Муа. Их союз считался священным, а их ребенком был Кавалевалеоку, вождь, считавшийся божеством в Коолау (niau piʻo.) Его жену звали Уна'ула (Unaʻula), а их сына, который также станет вождём - Каулаулаокалани.

б) Качина

В своём тг-канале я как-то писал про такой народ как хопи, язык которого был использован для названия трилогии "Каци", которую я рекомендую посмотреть всем.

Теперь мы встречаемся с существами, которые встречаются в том числе и в их мифологии. Точнее более правильным названием будет в данном случает пуэбло (с испанского pueblo - «народ», «селение») — группа индейских народов Юго-запада США (Аризона и Нью-Мексико, между реками Рио-Гранде и Колорадо), т.к. мы будем не только о хопи говорить. Косвенно мы также будем затрагивать и шошонов, и хопи-тева, и зуни, и кересан, и прочих.

Качина (или кацина) в мифологии пуэбло - это собирательное название различных духов. Концепция качины имеет три различных аспекта: сверхъестественное существо, танцовщицы качины и куклы качины (маленькие куклы, которые дарят только тем, кто несет или будет нести ответственность за уважительный уход и благополучие куклы, например, матери, жене или сестре). И раз я затронул хопи, то качин из хопи мы и разберём. Плюс именно качины хопи самые известные.

В верованиях хопи существует два разных объяснения происхождения качин. Согласно одной из версий, качины были добродушными духами, которые пришли вместе с хопи из подземного мира. Качины странствовали вместе с хопи по миру, пока не прибыли в Каса-Гранде (городок в Аризоне), где поселились и хопи, и качины. Благодаря своим могущественным церемониям качины приносили много пользы и утешения, например, вызывали дождь для посевов. Однако все качины были убиты, когда на хопи напали, и души качин вернулись в подземный мир. Поскольку священная атрибутика качин осталась, хопи стали выдавать себя за качин, носить их маски и костюмы, имитировать их церемонии, чтобы принести дождь, хороший урожай и счастье в жизни.

По другой версии, хопи стали воспринимать качинов как должное, потеряли к ним всякое уважение и почтение, и качины вернулись в подземный мир. Однако перед уходом качины научили нескольким верным юношам некоторым своим церемониям и показали им, как делать маски и костюмы. Когда остальные хопи поняли свою ошибку, они с раскаянием обратились к человеческим заменителям качин, и с тех пор церемонии продолжаются.

Во многих отношениях обряды качины являются самыми важными церемониями в религиозном календаре хопи. В религии хопи считается, что качины живут на пиках Сан-Франциско вблизи Флагстаффа, штат Аризона. Для хопи качины - это существа, которые посещают деревни, чтобы помочь им в повседневных делах и выступают в качестве связующего звена между богами и смертными (грубо говоря, это что-то типа святых в христианстве).

Согласно Сюзанне и Джейку Пейджу, кацинам - это «духи всех вещей во вселенной, камней, звезд, животных, растений и предков, проживших хорошую жизнь».

Первая церемония года, Поваму, проходит в феврале и связана с посадкой бобов, сезоном роста и наступлением совершеннолетия. Последняя церемония кацина, Ниман, проходит в июле и связана с уборкой урожая, после чего кацинам возвращаются в свой дом на пиках Сан-Франциско.

Существует четыре общепринятые формы фигурок кацины; каждая форма предназначена для представления различных стадий постнатального развития.

1) Пуцкатиху - эти фигурки делаются специально для младенцев; это просто плоские фигурки, которые содержат достаточно характеристик кацины, чтобы ее можно было опознать.
2) Путстиху тайва'йла - эти фигурки с плоскими телами и трехмерными лицами обычно предназначены для малышей.
3) Мурингпутиху - эти фигурки имеют цилиндрические тела, полностью вырезанные головы и предназначены специально для девочек младшего возраста.
4) Титху (или тихю) - традиционные полнотелые фигурки кацина, которые дарят девочкам хопи в возрасте от двух лет на церемониях хопи. Эти фигурки представляют собой последнюю стадию постнатального развития.

В дополнение к этим традиционным формам сейчас создается современная вариация: миниатюрная фигурка кацина. Они в основном создаются женщинами хопи, производятся только для торговли и не всегда считаются фигурками кацина.

Самые важные качины хопи известны как вуйя. В языке хопи термин «вуйя» часто относится к самим духовным существам (считается, что они связаны с Пятым миром, Таалавсоху), куклам или людям, которые переодеваются в качин для церемониальных танцев. Все они, как считается, воплощают все аспекты одной и той же системы верований.

Про пятый мир я вкратце упоминал при разборе Камня солнца, но у хопи данная концепция отличается. Хопи считают, что в настоящее время мы живем в Четвертом мире, но стоим на пороге Пятого мира.

В каждом из трех предыдущих миров человечество было уничтожено в результате разрушительных практик и войн. В наиболее распространенной версии этой истории Бабушка-паучиха (Kookyangso'wuuti) заставила тростник вырасти в небо, и он появился в Четвертом мире у сипапу, небольшого туннеля или межпространственного прохода. Когда приближается конец одного мира, появляется сипапу, чтобы провести хопи в следующую фазу мира. К слову, ничего не напоминает?

У многих индейцев пуэбло, особенно у хопи и зуни, есть церемонии, в которых важную роль играют люди в масках, называемые качинами. Члены племени наряжаются в маски качин для религиозных церемоний, которые проходят много раз в течение года. Эти церемонии являются общественными событиями для деревни, когда друзья и родственники могут приехать из соседних городов, чтобы посмотреть на танцы и принять участие в пиршествах, которые всегда готовятся. Когда мужчина хопи надевает на голову маску, облачается в соответствующий костюм и раскрашивает тело, его личность теряется, а на ее место приходит дух качины, которую он должен представлять. Помимо качин-мужчин существует множество качин-женщин, называемых качин-манас, но женщины никогда не принимают на себя роль качин-мужчин или качин-женщин.

Самым широко разрекламированным обрядом качины у хопи является «Танец змеи», ежегодное мероприятие, во время которого исполнители танцуют с живыми змеями.

Каждый символ, цвет и рисунок на фигурке качины имеет определенное значение в связи с религией, обычаями, историей и образом жизни хопи. Следы животных, следы птиц, небесные символы и растительные символы представляют тех или иных духов. Другие символы и их значения следующие:

1) Пара вертикальных линий под глазами символизирует отпечатки ног воина.

2) Перевернутая буква «V» обозначает некоторых чиновников кацина.
3) Фаллические символы символизируют плодородие.

Определенные цвета на фигурках качин также имеют важное значение для направления:

Желтый = север или северо-запад
Сине-зеленый = запад или юго-запад
Красный = юг или юго-восток
Белый = восток или северо-восток
Все цвета вместе = Зенит (небо) и верх
Черный = надир (подземный мир) или вниз

Ну и также стоит отметить, что окрас Качины был сделан явно в стиле флага хопи.

в) Кинич и Ахав

Далее нас ожидает Кинич. И тут нас ожидают двойные отсылки.

т Для первой нам придётся перенестись в район полуострова Юкатан, где находятся такие страны как Мексика, Белиз и Гватемала. Про последнее не забывайте, т.к. нам придётся вспомнить Шбаланке.

Так вот, Кинич Ахау (Kʼinich Ajau) — бог солнца юкатекских майя и лакандонов (близкий к первым народ) в мифологии майя. Изображается как мужчина средних лет с орлиным носом, большими квадратными глазами, косоглазием и заточенным резцом в верхнем ряду зубов. Кинич имеет общие характеристики с Ицамной, иногда их сливали вместе. Если что, то Ицамна (Itzamna — «дом ящерицы», «дом игуаны», к слову - запомните перевод данного имени) - имя одного из верховных божеств в мифологии индейцев майя. Создатель мира и письменности, основатель жречества, покровитель майяских правителей и владыка неба (его голова земля, а туловище — небо). Но богом неба он стал только в ольмекскую эпоху. В доольмекские же времена изображался кайманом и почитался как владыка съедобных улиток и водорослей. Изображался беззубым стариком с римским носом или же небесным драконом с чертами птицы и ягуара.

Ну и оба делят в разных трактовках мифа жену Иш-Чель - в мифологии майя богиня плодородия, радуги, деторождения, медицины и ткачества. В доклассический период Ишчель изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны. Позже изображалась в виде старухи со змеями в волосах, с глазами и клыками ягуара. Иш-Чель была объектом поклонения женщин. Также известна под именем Иш-Канлеом (паутина, которая ловит утреннюю росу). В жертву богине приносили красивых девушек.

Элемент «kʼinich», обычно означающий «солнцеглазый», по-видимому, широко использовался в качестве королевского титула в классический период.

Кинич Ахау был покровителем одного из четырех лет 52-летнего цикла (Ланда).

Появление Кинича в классическом искусстве майя, пожалуй, наиболее известно по большим лепным маскам, украшающим пирамиды. Однако по сравнению с божествами, связанными с плодородием в сельском хозяйстве, Кинич-Ахау довольно редко появляется на других носителях, кроме лепнины, и редко является частью повествовательных событий. Можно отметить, что близнецы-герои, Хунахпу и Шбаланке, хотя и утверждают, что они превратились в Солнце и Луну, никогда не показываются ассимилированными с Киничем. Однако некоторые трактовки мифа о Шбаланке и Хупапху приписывают родственную связь.

И хоть есть вероятность, что и Кинич, и Ахав, произошли от одного персонажа - Кинич-Ахау (т.к. Ахау = Ахав), но всё же стоит прояснить, что такое "ахав" и почему у нас Ахав - Кухул-Ахав.

Как вы поняли, Ахав (ajaw - правитель) - это дворянский титул у майя. Он может означать «лидер», «правитель», «господин», «король» или «королева», в зависимости от человека. Поскольку Ахав занимался религиозной деятельностью, он также назначался членом духовенства майя. Вариант кухул ахав (kʼuhul ajaw - «божественный правитель») указывает на суверенного лидера государства, хотя размеры территории и влияние очень сильно варьировались. Кухул ахав также мог применяться к лицам, которые теоретически признавали верховную власть другого человека, династии или государства. Когда титул присваивался к женщинам-правителям, к термину прибавлялся знак Иш (Ix «женщина»), для указания пола.

Но не всё так просто, ведь термин "ахав" также встречается в календаре цолькин - ритуальный период в 260 дней, являющийся комбинацией периодов по 20 и 13 дней. Каждый день имеет номер от 1 до 13, кроме того, у дней есть названия, повторяющиеся с периодом 20. Каждому названию дня соответствует свой символ, так называемая Солнечная Печать. И вот, ахав - это 20-й день, на который приходилось завершение катуна (а катун, если что, равен 20 тунов (или 360 уиналей) = 7200 кинов (дней) (19 лет 265 дней)). Тогда тот, кто имел титул "ахав", проводил ритуалы.

К слову, Кухул-Ахав наш носит титул "Его (самопровозглашённое) драконье величество". И тут перевод вполне себе точный -「伟大圣龙（自称）」

伟大 (wěidà) - великий, важный.

圣 (shèng) - гениальный, совершенный, но тут - императорский, монарший, высочайший (эпитет, которым снабжалось из почтения всё, что относилось к особе императора)

龙 (lóng) - дракон, и данное слово также может быть каким-то монаршим эпитетом.

自称 (zìchēng) - называть себя; прозвище для самого себя; самоназвание.

И из-за этого в комьюнити возникла теория, что Ахав может быть связан с Шбаланке. Но пока это лишь домыслы.

Кстати, те, кто жалуются на пиксельность Кинича - советую обратить внимание на народности Анд, где подобные околопиксельные узоры и строения - норма.

В особенности хотелось бы выделить народ аймара - индейский народ в Андах, на западе Южной Америки. Живут главным образом в высокогорных областях в районе озера Титикака на западе Боливии, юге Перу, севере Чили и Аргентины. Часть аймара живёт в городах, составляя большинство шахтерского населения Боливии (возможно поэтому у Кинича такая вот одежда). Дело в том, что у них очень любопытный флаг - випала.

Конституция Боливии 2009 года (статья 6, раздел II) даже установила южную вифалу в качестве еще одного национального символа Боливии, наряду с красно-желто-зеленым триколором.

В наше время випалу путают с семиполосным радужным флагом, который ошибочно ассоциируется с Тавантинсуйю (империей инков). Ведутся споры о том, существовал ли флаг инков или Тавантисуйю. Самый древний сохранившийся пример дизайна типа випала соответствует чуспе или мешочку для коки, относящемуся к культуре Тиуанако (1580 г. до н. э. - 1187 г. н. э.). В настоящее время эта чуспа находится в Бруклинском музее, и в ней дизайн випхала смешивается с несколькими другими, поэтому невозможно установить его значение или использование в рамках андской космогонии того времени.

В Музее мировой культуры в Гетеборге (Швеция) хранится випала, которая, согласно радиоуглеродному датированию, была создана в XI веке. Он происходит из региона Тиуанако и является частью коллекции, основанной на могиле знахаря каллавайя.

Семь цветов випалы означают цвета радуги. Но согласно катаризму (политическое движение в Боливии) значения цветов следующие:

Красный: Земля и человек Анд;
Оранжевый: общество и культура;
Жёлтый: энергия и сила;
Белый: время и перемены;
Зелёный: природные ресурсы и богатство;
Синий: космос;
Фиолетовый: андское правительство и самоопределение.

К слову не лишним будет упомянуть современный флаг столицы инков - ныне перуанского города Куско.

Этот радужный флаг иногда выставляется как символ империи инков, хотя перуанские историографы и Перуанский конгресс утверждают, что у империи никогда не было флага. В то время как випала - это эмблема, связанная в основном с народом аймара, инки ведут свое происхождение от народа кечуа.

Также стоит сказать, что образ Кинича не такой уж и далёкий от Натлана. В той же Боливии есть городок Эль-Альто - самый высоко расположенный мегаполис мира. И там в последнее время сформировался т.н. неоандский стиль. В последние 20 лет в этом стиле сооружены несколько десятков чолетов, или мини-особняков, и танцевальных залов. Инициатором движения является боливийский архитектор-самоучка Фредди Мамани, который с 2005 года построил в Эль-Альто более 60 построек в неоандском стиле. Вот одно из них. Ничего не напоминает? К слову, основным вдохновением являются как раз цвета випалы.

Стиль стал активно внедряться в новых построек с тех пор, как в 2006 году к власти пришел президент Эво Моралес, выходец из племени аймара, который был заинтересован в поддержке гордости индейцев аймара за свою культуру и прошлое, что частично компенсировало тяжёлое экономическое положение аймара.

Термин впервые был использован в архитектурном журнале для обозначения стиля здания посольства США в Лиме, Перу, сооружённого компанией Arquitectonica в 1996 году. Стиль описывался как «черпавший вдохновение из перуанской истории, причём прообразом здания послужили сооружения из древних городов Куско и Мачу-Пикчу».

Неоандская архитектура в целом получила высокую оценку жителей города Эль-Альто (города-спутника столицы Боливии Ла-Пас). Паола Флорес отмечает, что Альтеньос, то есть жители Эль-Альто, «в целом довольны вкладом их города в современную архитектуру» Здания были показаны в фильме Фредерико Эстола Shine Heroes, рассказывающем о тысячах чистильщиков обуви из Ла-Паса и Эль-Альто.

Люди, не знакомые с андской культурой, описывают здания как «футуристические» и «причудливые». Но их понять можно.

г) Ситлали

Тут, кстати, особо говорить не придётся, т.к. когда мы разбирали тринадцать небес, то уже вкратце упоминали про создателей Млечного пути. А именно про - Ситлаликуе. Стоит ещё добавить то, что слово "citlalli" с науатля переводится как звезда.

д) Шилонен

Весьма любопытный кадр. Для начала стоит сказать, что у ацтеков есть такая богиня как Чикомекоатль (7 змей), которую порой называют Шилонен (Xilonen — «мать молодого маиса»). Она была богиней кукурузы, изобилия, еды, питья домашнего очага, покровительница бедняков. А также женой уже упомянутого ранее Тескатлипоки.

Имя Чикомекоатль, «Семь змей», считается ссылкой на двойственность этого божества. Хотя она символизирует сбор маиса и сельскохозяйственное процветание, она также считается вредной для ацтеков, так как считалось, что она виновата в неурожайных годах. Как говорится, не только кнут, но и пряник.

На праздник в честь Шилонен 5 апреля дома украшались окроплённым кровью камышом, а домашние алтари и статуи богини — цветами. В середине лета в её честь приносили в жертву людей (даже детей), чтобы умилостивить её и собрать хороший урожай маиса. Каждый сентябрь приносилась в жертву девушка. Жрецы обезглавливали её, собирали кровь и поливали ею статую богини. Далее с трупа снимали кожу, которую надевал на себя жрец.

Ее внешний вид представлен в основном красной охрой на лице, бумажным головным убором сверху, рубашкой с узором из водяных цветов и сандалиями из пены снизу. Она также описывается как носительница щита из солнечных цветов.

Шилонен также часто появляется с атрибутами Чальчиухтликуэ, такими как ее головной убор и короткие линии, проходящие по щекам. Чикомекоатль обычно отличается тем, что изображается с колосьями маиса. Она изображается в трех разных формах:

1) Как молодая девушка, несущая цветы
2) Как женщина, приносящая смерть своими объятиями.
3) Как мать, использующая солнце в качестве щита.

Высушенные семена маиса, собранные и сохраненные на следующий год, носили название Чикомекоатль, а маис, потребляемый после сезона сбора урожая, обычно назывался Синтеотль. Дело в том, что у ацтеков был ещё один бог кукурузы, которого я и назвал - Синтеотль (или Центеотль, что при переводе буквально даёт "бога кукурузы", «Cintli» означает „высушенная кукуруза в початках“, а „teōtl“ - „божество“.). Причём Шилонен позиционировалась либо как его двойник, либо же вообще была воплощением Синтеотля.

Синтеотль - сын богини земли Тлазолтеотль и солнечного божества Пильцинтекухтли, планеты Меркурий. Другой миф утверждает, что он был сыном богини любви и красоты Шочикетцаль. Большинство собранных свидетельств о Синтеотле говорят о том, что его обычно изображают молодым человеком (хотя споры об этом продолжаются), с желтой окраской тела. Синтеотль считался одним из самых важных божеств эпохи ацтеков. В изображениях у него есть много отличительны черт. Например, в его головном уборе часто изображается маис. Еще одна яркая черта - черная линия, проходящая по брови, по щеке и заканчивающаяся у основания челюсти.

В Тоналпохуалли (260-дневном священном календаре, использовавшемся во многих древних культурах Мезоамерики) Центеотль - владыка дня для дней с числом семь, и он же - четвертый владыка ночи. В мифологии ацтеков маис (который на языке науатль, разговорном языке ацтеков, назывался Цинтли) был принесен в этот мир Кецалькоатлем и ассоциируется с группой звезд, известной сегодня как Плеяды.

В начале года (скорее всего, примерно в феврале) ацтекские рабочие сажали молодой маис. Эти молодые растения маиса потенциально использовались в качестве символики красивой богини, скорее всего, Чикомекоатль, принцессы недозрелого маиса. Чикомекоатль обычно изображают несущей в руках свежий маис, с обнаженной грудью и скромно сидящей. Интересный конфликт заключается в том, что некоторые историки считают Чикомекоатль, известную также как «волосатая», и Центеотль одним и тем же божеством. Когда семена были посажены, исполнялся ритуальный танец, чтобы поблагодарить Мать-Землю и, в частности, Центеотль. Эти танцы становились все более заметными по мере того, как тепло солнца приносило ацтекам большое процветание в виде прорастающих маисовых тростников. Этот фестиваль сравнивают с более западным фестивалем майских столбов из-за сходства их празднования (танцы в честь весны, пиршества и т.д.). Вероятно, эти праздники были очень приятными для ацтеков, если судить по аналогичным праздникам в других цивилизациях. Главным обычаем в Мексике в период этого фестиваля было то, что женщины-ацтеки, независимо от семейного положения, распускали пончо и распускали волосы. Они пускались в пляс с обнаженной грудью на маисовых полях, чтобы поблагодарить Центеотля за его работу. Затем каждая женщина собирала пять колосьев кукурузы с поля и приносила их обратно в грандиозной процессии, распевая и танцуя. Женщины в этих процессиях были обещаниями еды и жизни в мире ацтеков. Традиционно возникали массовые драки, когда люди пытались обмакнуть друг друга в цветочную пыльцу или ароматную кукурузную муку. Кроме того, лепестки цветов церемониально бросали в людей, которые несли колосья кукурузы.

Кукуруза была очень важна для жизни ацтеков, поэтому значение Центеотля нельзя упускать из виду. Из бесчисленных исторических источников видно, что большая часть кукурузы, которую выращивали ацтеки, использовалась для жертвоприношений богам. Обычно старшие ацтекские женщины собирали не менее пяти только что созревших початков кукурузы. Их несли на спине женщины, тщательно укутав, как мать укутывает новорожденного ребенка. Когда початки доходили до места назначения, обычно возле дома, их клали в специальную кукурузную корзину, и они оставались там до следующего года. Это должно было символизировать покой духов кукурузы до следующего периода сбора урожая.

Также стоит обратить внимание на то, что Шилонен - ягуар. К слову, одним из символов супруга Шилонен - Тескатлипоки - ягуар. Изображения и упоминания ягуаров в мезоамериканских культурах имеют долгую историю, а иконографические примеры относятся, по крайней мере, к середине предклассической эры мезоамериканской хронологии.

Ягуар (Panthera onca) — одно из самых упоминаемых животных в культуре и системах верований доколумбовых мезоамериканских обществ Нового Света, подобно льву (Panthera leo) и тигру (Panthera tigris) в Старом Свете. Ягуар — крупнейшее животное из семейства кошачьих в Центральной и Южной Америке и один из самых эффективных и агрессивных хищников. Быстрый, подвижный и достаточно мощный, чтобы сразить самую крупную добычу в джунглях, с пятнистой шкурой, отлично его маскирующей, приспособленный к охоте на деревьях и даже в воде (ягуар — один из немногих кошачьих, не боящихся к воды), он был и остаётся почитаемым среди коренных американцев животным.

Во всех основных мезоамериканских цивилизациях бог-ягуар занимал видное место, и для многих, таких как ольмеки, ягуар был важной частью религиозной практики. Тем, кто проживал в тропических джунглях или рядом с ними, ягуары были хорошо знакомы и стали для них неотъемлемой частью жизни. Крупный размер ягуара, репутация безжалостного хищника и его развитая способность выживать в джунглях сделали его животным, которое обожествляли. Ольмеки и майя восхищались силой и повадками ягуара, в их мифологии ягуар — символ власти и войны.

Интеграция ягуара в священные и светские сферы деятельности майя подтверждается археологическими данными. Майя, территория которых простиралась от полуострова Юкатан до тихоокеанского побережья Гватемалы, были обществом, обладавшим письменностью и оставившим свидетельства о своей жизни (в основном о жизни аристократии) и системе верований в виде книг, скульптур и барельефных изображений на храмах, стелах и керамике. На этих артефактах часто изображались боги, которых почитали майя, и многие из них имеют атрибуты ягуара. Майя считали, ягуар обладает способностью пересекать миры (для майя день и ночь представляли собой два разных мира: жизнь и земля были связаны с днём, а мир духов и предков — с ночью). Поскольку ягуар — ночной хищник, считалось, что ягуар является частью подземного мира; таким образом, «боги майя с атрибутами ягуара являются богами подземного мира». Одним из таких богов являлся Шбаланке, один из близнецов-героев майя, спустившихся в подземный мир, всё тело которого было покрыто пятнами как шкура ягуара. Другой — бог L (его имя доподлинно неизвестно), который являлся «главным владыкой подземного мира» и часто изображался с ушами ягуара или в шкуре ягуара и на троне, вырезанном в форме ягуара. Ягуар также ассоциировался у майя с растительностью и плодородием. Подземный мир был не только связан с предками, но и понимался как место происхождения растений и источников пресной воды из подземных бассейнов в пористом известняке, из которого состоит Юкатан. Ассоциации с водой и растениями еще больше укрепляли представление о ягуаре как о боге плодородия.
Без сомнения, красивая шкура ягуара делала его весьма желанным объектом охоты, однако не всем разрешалось надевать его шкуру, поскольку она стала для майя идентификацией правящего класса. Короли майя не только носили шкуры ягуаров, они также использовали название ягуара как часть своего правящего имени, как символ своей мощи и власти. Одна такая семья, правившая городом майя Тикаль в IV веке, известна как Лапа Ягуара. Лапа Ягуара I был изгнан ацтеками из Теотиуакана, и только в конце V века клан Лапы Ягуара вернулся к власти. Другие правители майя, носившие имя ягуара: Свиток ягуара, Птичий ягуар, Лунный ягуар — и это лишь некоторые из них. Помимо правящего класса, ягуар также ассоциировался с воинами и охотниками. Те, кто преуспел в охоте и военном деле, часто украшали себя шкурами ягуара, зубами или когтями и «считались обладателями кошачьих душ» .

Археологи нашли в Гватемале кувшин, приписываемый майя послеклассической эры (600—900 гг. н. э.), на котором изображён некий музыкальный инструмент. Этот инструмент удивителен как минимум в двух отношениях. Во-первых, это единственный струнный инструмент, известный в Америке до появления европейских музыкальных инструментов. Во-вторых, при воспроизведении он издает звук, практически идентичный рыку ягуара.

В городе-государстве Теотиуакан кости ягуара были найдены в тайниках с драгоценностями как в Пирамиде Солнца, так и в Пирамиде Луны. Эти тайники были помещены в пирамиды во время их строительства, вероятно, как часть церемонии освящения. Анализ костей животных показал, что, хотя некоторые из ягуаров были дикими незадолго до захоронения, но многие жили в неволе в течение длительного времени, прежде чем их кости были помещены в тайник.

Культура ольмеков впервые была определена как особый художественный стиль на рубеже XIX века. Различные скульптуры, статуэтки и поделки, относящиеся к их культуре, обнаруженные на южном побережье Мексиканского залива, показывают, что ягуары были включены в мифологию ольмеков.

В сохранившихся археологических записях ольмеков ягуары редко изображаются натуралистично, чаще с комбинацией кошачьих и человеческих характеристик. Эти антропоморфные фигуры могут варьироваться от человеческих с лёгкими чертами ягуара до изображений в так называемой трансформирующей позе (стоящих или сидящих с руками на коленях) и фигур, которые почти полностью кошачьи.

Одним из самых выдающихся, характерных и загадочных рисунков ольмеков, фигурирующих в археологических записях, был «ягуар-оборотень». Этот мотив можно увидеть вырезанным на нефритовых топорах и других изделиях, выгравированным на различных переносных фигурках из нефрита и изображённым на нескольких алтарях, например, в Ла-Венте. Младенцев оборотней-ягуаров часто держит на руках сидящий взрослый мужчина. Фигура ягуара-оборотня характеризуется опущенным ртом с мясистыми губами, миндалевидными глазами и формой головы, напоминающей голову самца ягуара. Неизвестно, какими функциями для ольмеков обладал ягуар-оборотень, и вполне возможно, что в разное время этот символ наделялся разным значением.

Ягуар во многих мезоамериканских культурах ассоциируется с духовным компаньоном или нагвалем, который защищает человека от злых духов и служит проводником между землёй и подземным царством. Ягуар является нагвалем из-за своей силы, поскольку верующие в него «доминировали над духами так же, как хищник доминирует над своей добычей». Считалось, что ягуар обладает способностью мгновенно перемещаться между мирами из-за своего умения охотиться как на деревьях, так и в воде, как ночью, так и днём, и привычки спать в пещерах (местах, связанных с с умершими предками). Концепция трансформации человека в ягуара в Мезоамерике хорошо задокументирована и, в частности, продемонстрирована в различных ольмекских фигурках.

Ну и также стоит отметить, что у сапотеков (индейский народ в Мексике, расселенный ныне в штате Оахака и в некоторых районах штатов Чьяпас, Герреро, Веракрус) есть бог Питао-Шоо - божество земли, пещер и землетрясений, бог-ягуар, держащий на своих плечах мир. Божества, аналогичные Питао-Шоо, известны большинству народов Мезоамерики и наделяются эпитетами «сердце гор», «сердце земли». Питао-Шоо считается богом-пророком, голосом которого является горное эхо. По утверждению Ф. Бургоа, сапотеки представляли его в виде атланта, держащего на плечах землю; телодвижения Питао-Шоо вызывают землетрясения.

е) Часка

Продолжаем пополнять количество задействованных стран и культур. Причём нам вновь придётся задействовать несколько культур разом, ведь Часка встречается не только у инков, но и в культуре Сальвадора. Да, той самой страны, которая развязала "футбольную войну" с Гондурасом.

Начну с Сальвадора. Стоит сделать уточнение, что я буду говорить про мифологию цутухили, которые так-то живут не только в Сальвадоре, но и в той же Гватемале.

Часка, также известная как «la virgen del agua» («дева воды»), - имя вымышленного персонажа сальвадорского фольклора. Согласно устной традиции, в местности Барра де Сантьяго (Сальвадор) жил человек по имени Пачакутек, который договорился о браке между своей дочерью Чаской и принцем из племени цутухили.

Однако Часка уже была влюблена в молодого рыбака по имени Акаятль. Она тайком от отца уходила на пляж, где Акаятль пел ей серенады.

В один ужасный день кто-то пустил стрелу в Акаятля, когда он возвращался с рыбалки. Убийца был послан Пачакутеком. Часка, увидев убийство, закричала от ужаса и решила присоединиться к своему возлюбленному в смерти. Она обвязала камень вокруг талии и бросилась в воду.

В следующую ночь полнолуния дух Часки впервые появился в белом каноэ рядом с Акаятлем, и с тех пор она продолжает появляться таким образом. Всякий раз, когда рыбаки замечают полнолуние, они не выходят на ловлю, потому что хотят уважать и не беспокоить Деву Воды и ее возлюбленного, которые в ответ на это уважение благословляют рыбаков щедрой рыбой.

Весьма любопытная легенда, не так ли? Но, как я и сказал, у инков также была своя Часка. У инков Ч'аска (Ch'aska Quyllur - утренняя звезда) была богиней рассвета, сумерек и заката, а также богиней красоты, девственниц и цветов. Ее считали «звездой Венеры» из-за сходства с римской богиней Венерой, а также из-за того, что ее светимость приравнивалась к одноименной планете.

Какая из легенд выстрелит - покажет время.

ж) Оророн (хотя скорее он на деле Олорун).

Увы, но никак мы не обходимся без рубрики "неточности локализации". Причём многие моменты возникают как раз по тому, что китайский язык отличается от европейских. Так вот, в международных версиях данный парень носит имя Оророн, т.к. в китайском достаточно часто проглатывается "р" - 欧洛伦 (Ōuluòlún).

Но, скорее всего, тут имелся в виду Олорун из мифологии йоруба (возможно, что они из одного племени, что не факт). Я про него уже мельком упоминал, но настало время поговорить чуть подробнее.

Само имя Олорун в языке йоруба представляет собой сокращение слов oní (обозначающего владение или управление) и ọ̀run (означающего Небеса, обитель духов). Другое имя, Олодумаре, происходит от фразы «O ní odù mà rè», означающей «владелец источника творения, который не пустеет», «или Вседостаточный».

Как вы успели понять, Олорун является верховным богом у народа йоруба. В культуре йоруба Ọlọrun считается создателем вселенной и всех живых существ. Олорун часто воспринимается как сострадательная сущность, которая защищает свои творения и считается всемогущей, всезнающей и вездесущей. Люди не поклоняются Олоруну напрямую; у него нет ни священных мест поклонения, ни иконографии, ни посвященных в сан людей. Олорун находится вдали от людей и не участвует в их ритуалах. Не существует святилищ или жертвоприношений, посвященных непосредственно ему, хотя последователи могут посылать молитвы в его сторону.

Олорун не имеет пола в литературном корпусе Ифа, и всегда упоминается как сущность, существующая только в духовной форме. Христианские миссионеры, такие как Боладжи Идову, стремились переосмыслить традиционную культуру йоруба в соответствии с христианской теологией, чтобы подтолкнуть к обращению. Первый перевод Библии на язык йоруба, сделанный в конце 1800-х годов Сэмюэлем Аджайи Кроутером, неоднозначно воспринял традиционные имена йоруба, такие как «Олодумаре/Олорун» для «Бога» и «Эшу» для дьявола, и таким образом начал ассоциировать Олорун с мужским полом.

В традициях йоруба не существует централизованной власти, поэтому народ йоруба и его потомки, а также верования, основанные на ориса, могут по-разному понимать идею Олоруна.

Исторически сложилось так, что йоруба поклоняются Олоруну через посредство ориша (напомню, что ориша - это сверхъестественные существа, как добрые (эгунгун), так и злые (аджогун), которые представляют собой человеческую деятельность и природные силы, все одновременно, и все гармонично, все обладает равновесием и ценностью) ; таким образом, нет ни одного изображения, святилища или жертвоприношения, принесенного непосредственно Олоруну, поскольку Олорун, как известно, бывает везде и во всем. Существуют некоторые разногласия по поводу того, поклоняются ли Олодумаре напрямую, из-за их отстраненности от человечества, или из-за веры в то, что Олорун уже является всем проявлением жизни и существования, и верующий обязан быть благодарным и любящим по отношению ко всему существованию и всем существам, поскольку Олорун - это все. Однако есть и те, кто поклоняется Олодумаре напрямую. Олодумаре является источником добродетели и смертности и дарует знание вещей всем людям при их рождении. Олорун - всемогущий, трансцендентный, уникальный, всезнающий, добрый и злой. Вот такой вот важный персонаж.

Кстати, за это время в комьюнити уже успели соорудить теорию о том, что Олорун - не просто какой-то мутный персонаж, а посланник Селестии, оперируя следующим. В его образе достаточно часто встречается некое изображение глаза: на татуировках и в его одеянии.

И всё бы ничего, но такой же глаз был изображён на кубиках Неизвестной Богини из начала игры, а, значит, он как-то связан с Небесным порядком и Селестией. Ну и теоретики также заметили то, что в подземельях также имеются подобные изображения.

Ну и то, что я рассказал про реального Олоруна, также многие приплетают как доказательство, ведь это не просто какой-то персонаж мифологии, а верховный бог йоруба. Однако это всё лишь догадки и теории, ведь, как мы помним, многие считали, что Арлекино - это хиличурл. И хоть правда оказалось не такой далёкой, но полностью данный факт не является. Поэтому я предлагаю подождать.

з) Мавуика

Ну и закончим мы Мавуикой - самой любопытной историей, которая, как и Муалани, расширяет географию Натлана до народов Полинезии.

Полинезия (πολύς и νῆσος — много островов) — субрегион Океании, состоящий из более чем 1000 островов, рассредоточенных по центральной и южной части Тихого океана между 23°30’с. ш. — 28°ю. ш. и 176°в. д. — 109°20’з. д.

Коренные народы, населяющие острова Полинезии, называют полинезийцами. Они имеют много схожих черт, в том числе язык, культуру и верования. Исторически сложилось так, что они являются опытными мореплавателями, способными плавать в ночное время и ориентироваться по звёздам.

Так вот, Мавуика, скорее всего, отсылает сразу на двух персонажей из мифологии народа Новой Зеландии - маори - Махуика (или Мауика) и Мауи. И если вам имя "Мауи" кажется знакомым, то да - имя действительно встречается в мультфильме "Моана". Да и сам Дуэйн "Скала" Джонсон является самоанцем, т.е. его персонаж очень близок по крови, ведь Самоа - это тоже Полинезия.

Так вот, Махауика, богиня огня и супруга бога Ауахитуроа, который был связан также с огнём и падающими небесными телами по типу комет. По разным чтениям она то сестра богини смерти Хине-нуи-те-по (Hine-nui-te-pō, буквально Великая женщина ночи), которая является правительницей мира мёртвых. Хине-нуи-те-по — дочь бога лесов и птиц Тане. Тут стоит сказать интересный момент.

Дело в том, что Тане является сыном отца-неба Ранги и матери-земли Папа (они же Рангинуи и Папатуануку). Существует множество версий легенд, в которых рассказывается о происхождении и жизни Ранги и Папа. Согласно легенде племени нгаи-таху с острова Южный, Ранги является сыном Маку и его жены Ма-хора-нуи-а-теа. Впоследствии Ранги, у которого было несколько жён, стал отцом множества отпрысков, большинство из которых были божествами. Одной из его супруг стала Папа, сбежавшая жена бога моря Тангароа, который, разозлившись на Ранги, ранил его бедро копьём. Согласно второй версии, Ранги-потики (вероятно, имеется в виду Ранги) был сыном Маку и Махора-нуи-а-ранги. Взяв в жёны Папа, Ранги-потики стал отцом многочисленных божеств. Сама же Папа появилась из первозданного моря.

Но важно другое: все дети бога-отца Ранги и богини-матери Папы были мужского пола. И Тане первым из братьев ощутил необходимость найти себе жену. Его мать показала ему, как создать женщину из красной земли. Тане вдохнул жизнь в землю и затем женился на этой женщине. Когда Хине узнала, что её муж одновременно приходится её отцом, она от стыда и отвращения сбежала в мир духов. Когда Тане пришёл за ней в подземное царство, она велела ему отправиться назад и воспитывать их детей (людей), а она будет ждать их всех в подземном царстве. Хине-нуи-те-по, согласно повериям маори, также создала красный цвет заката и насекомых. К данной богине мы вернёмся позже, т.к. инцест - это лишь верхушка айсберга.

Так вот, Мавуика вышла замуж за Ауахитуроа, и у них родилось пятеро детей, названных в честь пяти пальцев на человеческой руке, которых все вместе называли Нга Манава (Ngā Mānawa). Их звали:

1) Таконуи (большой)

2) Такороа (указательный)

3) Мапере (средний)

4) Манава (безымянный)

5) Тоити (мизинец)

Имена различаются, но всё же это самые популярные версии. Символизм этой связи между торопуку (пальцами) и огнем раскрывается в историях, где Мауи, по некоторым легендам внук Махуики, получает огонь от Махуики.

Также считается, что она сыграла роль в образовании острова Рангитото, попросив Руаумоко, бога землетрясений и извержений, уничтожить пару, которая ее прокляла.

В некоторых районах Новой Зеландии Махуика - мужское божество. Так же обстоит дело и в некоторых частях тропической Полинезии; например, на архипелаге Туамоту и Маркизских островах Маху-ика - бог огня, живущий в подземном мире, а также дед Мауи. Мауи боролся с ним, чтобы получить секрет создания огня.

Мауи хотел узнать, откуда берется огонь, поэтому однажды ночью он отправился по деревням своего народа и потушил все костры. Мать Мауи, Таранга, которая была их рангатирой (вождём), сказала, что кто-то должен попросить Махуику, богиню огня, о большем. Тогда Мауи (внук Махуики) предложил пойти и найти ее. Махуика жила в пещере в горящей горе на краю Земли. Она дала Мауи один из своих горящих ногтей, чтобы он снова зажег огонь, но Мауи гасил ноготь за ногтем, пока Махуика не рассердилась и не послала огонь в погоню за Мауи. Чтобы спастись, Мауи превратился в ястреба, но безрезультатно: Махуика подожгла и сушу, и море. Мауи взмолился своим великим предкам Таухириматеа, богу погоды, и Уайтири-матакатака, богине грома, которые в ответ пролили дождь, чтобы погасить огонь. Махуика бросила в Мауи свой последний ноготь, но он не попал в него и разлетелся на несколько деревьев, включая махо и кайкомако. Мауи принес сухие палки этих деревьев в свою деревню и показал своим людям, как растирать палки вместе и добывать огонь. Вот такой вот Прометей на полинезийский лад.

А вообще - стоит подробнее поговорить про Мауи. Да, возможно это лишнее, но мы уже поняли, что если HoYo взяли кого-то одного, то они возьмут и другого.

Мауи - культурный герой и трикстер, прославившийся своими подвигами и ловкостью. Он обладал сверхчеловеческой силой и мог превращаться в животных, таких как птицы и черви. Он присутствует у многих полинезийцев, но т.к. мы разбираем маори, то затронем исключительно истории маори.

Мауи - сын Таранги, жены Макеатутары, стража подземного мира. Он родился чудесным образом - его мать бросила недоношенного младенца в море, завернув его в локон волос из своего верхнего узла (тикитики) - отсюда полное имя Мауи: Мауи-тикитики-а-Таранга. Океанские духи нашли и завернули ребенка в водоросли и медуз.  Затем его дед Тама-нуи-ки-те-Ранги нашел ребенка на пляже, облепленного стаями мух и чаек, и вскармливал его до подросткового возраста.

Когда Мауи стал достаточно взрослым, он отправился в дом своей семьи и нашел там четырех своих братьев - Мауи-таха, Мауи-рото, Мауи-паэ и Мауи-вахо, а также сестру Хину. Поначалу братья отнеслись к пришельцу настороженно.

Позже ночью Мауи пришел к своим родственникам, когда они собрались в мараэ, танцевали и веселились. Он прокрался внутрь и сел позади братьев, а вскоре Таранга позвала детей и обнаружила странного ребенка, которого сначала не узнала и попыталась выгнать из дома, но он оказался ее сыном. Таким образом, Мауи был принят в семью.  Некоторые из братьев ревновали, но старший обратился к остальным следующим образом:

Не обращайте внимания; пусть он будет нашим дорогим братом. В мирные дни помните пословицу: «Когда вы в дружеских отношениях, решайте свои споры по-дружески; когда вы на войне, вы должны возмещать свои обиды насилием». Для нас, братья, лучше быть добрыми к другим людям. Таковы способы, с помощью которых люди приобретают влияние: трудясь, они добывают изобилие пищи, чтобы накормить других, собирая имущество, чтобы отдать его другим, и другие подобные способы, с помощью которых вы способствуете благу других.

После того как Мауи совершил такие подвиги, как превращение в разных птиц, его братья признали его силу и восхищались им.  Ему стало досадно, что его мать всегда уходила до рассвета и возвращалась на следующую ночь, и однажды он заблокировал входы и источники света в их доме, чтобы удержать ее там, и украл ее одежду. Когда взошло солнце, он смог увидеть, куда она ходит каждый день, и оказалось, что она вытаскивает из земли клок тассока и спускается по большому туннелю в подземный мир.

Мауи было предложено последовать за матерью в подземный мир в виде новозеландского голубя. Прибыв туда, он обнаружил группу людей, сидящих на траве в роще деревьев манапау, с которых он сбрасывал ягоды на головы своих родителей.

Когда Мауи снова превратился в человека, его мать узнала в нем ребенка, который раньше жил с другими ее сыновьями. Затем его отец, Макеатутара, отнес его к воде, чтобы провести крещение, но по ошибке поспешил, что вызвало не совсем приятные последствия. Но об этом позже.

В прежние времена солнце быстро перемещалось по небосводу, оставляя недостаточно светлого времени для работы и еды. Мауи предложил поймать солнце и замедлить его движение. Вооружившись челюстной костью Мурирангавенуа и большим количеством веревки, которую в некоторых сказаниях делают из волос его сестры Хины, Мауи и его братья отправились на восток и нашли яму, где спал ночью бог солнца Тама-нуи-те-ра. Там они связали веревки в петлю вокруг ямы и построили глиняную стену, чтобы укрыться за ней. Тама-нуи-те-ра попался в петлю, и Мауи сильно бил его челюстной костью, пока он не сдался и не согласился медленно путешествовать по небу.

Старшие братья Мауи всегда отказывались отпускать его с ними на рыбалку. Однажды ночью он сплел для себя льняную леску и заколдовал ее каракией, чтобы придать ей силу; к ней он прикрепил волшебный рыболовный крючок, сделанный из челюстной кости, который дала ему бабушка Мурирангавенуа. Затем он спрятался в корпусе вака (каноэ) своих братьев. На следующее утро, когда вака была слишком далеко от суши, чтобы вернуться, он вышел из своего укрытия. Братья не дали ему наживки, и тогда он ударил себя по носу и наживил крючок своей кровью. Мауи вытащил из глубин огромную рыбу, известную как Хахау-венуа. Поэтому Северный остров Новой Зеландии известен как Те Ика-а-Мауи («Рыба Мауи»).

Выйдя из воды, Мауи отправился на поиски тохунга для совершения соответствующих церемоний и молитв, оставив своих братьев за старших. Однако они не стали дожидаться возвращения Мауи, а принялись разделывать рыбу, которая корчилась в агонии, в результате чего она распалась на горы, скалы и долины. Если бы братья послушали Мауи, остров стал бы ровной равниной, и люди могли бы с легкостью передвигаться по его поверхности.

В традициях северных маори Новой Зеландии вака Мауи стала Южным островом, а полуостров Бэнкс обозначил место, на которое опиралась его нога, когда он вытаскивал чрезвычайно тяжелую рыбу. Помимо официального названия Те Вайпунаму, другое название Южного острова у маори - Те Вака-а-Мауи, каноэ Мауи. В южных традициях Южный остров известен под названием Те Вака-о-Аораки и возник еще до экспедиции Мауи. Мауи плыл на каноэ, которое называлось Махаануи, и после того, как он подплыл к Северному острову (Те Ика а Мауи), он оставил Махаануи на вершине горы в предгорьях за тем местом, где сейчас находится Эшбертон. Теперь эта гора носит имя Махаануи, а побережье между полуостровом Банкс и рекой Вайтаки называется Те тай о Махаануи (Приливы Махаануи).

Но не всегда подвиги Мауи шли на благо. Однажды он отправился на рыбалку с Иравару, мужем своей сестры Хины. Во время экспедиции он стал раздражаться на Иравару; версии о причине этого расходятся. По одним из них, Мауи завидовал успехам Иравару в рыбной ловле; по другим - они разошлись во мнениях, когда их лески запутались; по третьим - Мауи был разгневан отказом Иравару дать ему плащ или испытывал отвращение к жадности Иравару. Что бы ни послужило причиной, когда Мауи и Иравару вернулись на берег, Мауи вытянул конечности Иравару и превратил его в первую собаку. Когда Хина спросила Мауи, не видел ли он ее мужа, Мауи велел ей позвать: «Мой! Мой!», и тогда Иравару, принявший облик собаки, прибежал. Хина в печали бросилась в океан, чтобы больше ее не видели.

C Мауи связано вообще достаточно много легенд, которые поражают своей фантазией и это можно продолжать до бесконечности. Но закончим мы одной из самых популярных и абсурдных является легенда о том, почему люди смертны. И именно тогда Мауи умер, причём не самым умным способом. Сразу скажу, что контент 18+.

Вспоминаем момент с крещением. После своих ранних подвигов Мауи считал себя готовым завоевать бессмертие для человечества. Отец пытался отговорить его, предсказывая, что он потерпит неудачу из-за ошибок в церемонии крещения. Отец говорит ему:

- Сын мой, я знаю, что ты храбрый парень и что тебе все по плечу. Но я боюсь, что есть кто-то, кто победит тебя.

- Кто это может быть?, - ответил Мауи.

- Твоя прародительница Хине-нуи-те-по. Ты можешь увидеть ее вспышку на горизонте».

- Она такая же сильная, как солнце?, - спросил Мауи. - Я поймал его в ловушку и победил. Неужели она больше моря, которое больше суши? И все же я вытащил из него сушу. Теперь посмотрим, что мы найдем - жизнь или смерть.

Его отец ответил: «Ты прав, мой последний ребёнок и сила моей старости. Иди, найди свою прародительницу, которая живет на краю неба.

- Как она выглядит?

- От нее исходит красная вспышка на западном небе. Телом она похожа на человека, но глаза у нее из зеленого камня, волосы - из морской капусты, а рот - как рот барракуды.

Не падая духом, Мауи вместе со своими спутниками отправился на запад, к дому Хине. В некоторых версиях его спутниками являются самые маленькие лесные птицы: петроика, малиновка, серая пеночка и веерохвост. В других версиях его спутниками являются его братья. Мауи разыскал Хине, которая спала с раздвинутыми ногами, и обнаружил острые обсидиановые зубы вокруг её вагины (не спрашивайте почему, но данный шаблон, который известен как "Vagina dentata" («зубастая вагина») имеется во многих культурах).

«Теперь, - говорит Мауи своим друзьям, - когда я войду в тело этой старухи, не смейтесь надо мной. Подождите, пока я снова выйду из ее рта. Тогда вы можете смеяться сколько угодно».

«Ты будешь убит!» - только и смогли сказать спутники.

«Если вы будете смеяться, я действительно буду убит. Но если я пройду сквозь ее тело, я останусь жив, а она умрет».

Затем он приготовился, туго обмотал шнур боевой дубинки вокруг запястья и отбросил одежду. Когда Мауи приступил к выполнению задания, превратившись в червя, щеки наблюдавших за ним друзей порозовели от сдерживаемого смеха. Когда его голова и руки исчезают, один из братьев - или веерохвостая птица - не может больше сдерживаться и разражается хохотом. Старуха просыпается, открывает глаза, смыкает вагину и разрезает Мауи на две части. Тем самым Мауи стал первым умершим человеком в целом. С того момента все люди смертны, а Хине остаётся у портала в подземный мир, через который проходят все умирающие. Выводы делайте сами и почему не стоит лезть в половые органы.

Как бы то ни было, Мауи является настоящим героем Полинезии, и я прям уверен, что его образ будет хотя бы частично, но воплощён. Ну слишком жирный кусок лора и идентичности это, раз его даже Дисней использовал. В плане Мавуики-Махуики, к тому же, данный пласт легенд не то, чтобы большой.

Кстати, у многих возник вопрос, почему у Мавуики чёрный кожаный костюм и почему в её дизайне много аллюзий на зубы + застёжка-молния аж до причинного места? Возможно это связано с:

а) с тем, что Мавуика связана с Сипактли, о котором я писал ранее + это намёк на то, что Натлан - страна драконов. Поэтому и много зубчиков.

б) с тем, что Мавуика ещё и взяла часть элементов у Шипе-Тотека, который обновляет кожу + возможно, это связано с тем, что самое первое солнце - Тескатлипока - был чёрным. Плюс обратите внимание на узоры и серьги Мавуики. Напоминают Камень солнца, не так ли?

Кстати, о Тескатлипоки в Fate: Grand Order похожий облик.

4) Другие темы из трейлера

Теперь стоит остановится на темах, которые не вошли в три прошлых пункта, но они не менее важные. Плюс это будет этаким "Вопрос - ответом".

а) Почему Натлан не кажется регионом войны?

У многих немалость пригорело от того, что в тизерах Натлана нам не показали "крови и кишок", хотя это вроде бы регион войны, хотя в той же Инадзуме была гражданская война. Но на мой взгляд, тут стоит понять концепт, который нам хотят показать.

Для начала - поговорим о символизме мяча. Мезоамериканская игра в мяч, или тлачтли (juego de pelota, ullamaliztli), — совмещённая с ритуалами спортивная игра, распространённая среди народов доколумбовской Мезоамерики. В разных местах в игру играли по-разному, причём американские индейцы и сейчас играют в современный вариант, который называется улама.

Доколумбовские стадионы для игры в мяч были найдены на территории всей Мезоамерики от Никарагуа на юге до штата Аризона на севере. Обнаруженные стадионы сильно отличаются в размерах, но все имеют длинные узкие поля, ограниченные стенами, от которых может отскакивать мяч.

Правила игры неизвестны, однако, если судить по производным играм, то они были похожи на правила ракетбола или волейбола, где целью является удержание мяча в игре. Каменные кольца на стенах являются поздним добавлением к игре.

В наиболее распространённой версии игры игроки должны были бить по мячу бёдрами, хотя в некоторых версиях также разрешалось использовать локти, ракетки, биты и камни. Мяч был сделан из цельного куска каучука и весил четыре и более килограммов. Размер мяча сильно зависел от времени и версии игры.

Доподлинно неизвестно, где и когда появилась мезоамериканская игра в мяч, но вероятно это произошло до 1400 года до н. э. и областью возникновения явились тропические зоны, в которых произрастает каучуковое дерево — территория современных мексиканских штатов Веракрус и Табаско.

Одним из кандидатов на место возникновения игры являются прибрежные низины Соконуско, расположенные вдоль Тихого океана. Здесь, в Пасо-де-ла-Амада, археологи нашли самый древний из известных стадионов, датируемый приблизительно 1400 годом до н. э.

Ещё одна область возможного появления игры — земля народа ольмека-шикаланка, расположена по другую сторону перешейка Теуантепек, на берегу Мексиканского залива. Ацтеки называли народ, населивший этот регион, «Ольмека» (Olmeca — «житель страны каучука»), поскольку регион ассоциировался с производством каучука. Этих обитателей побережья залива, которых современные историки обозначают как «ольмека-шикаланка», не следует путать с более ранними ольмеками — названием, которое было дано археологами XX века народу мощной цивилизации, управлявшей регионом 3 тыс. лет назад.

Самые древние из известных каучуковых мячей были найдены на юге штата Веракрус, в религиозном центре ольмеков Эль-Манати, расположенном во внутренних областях бассейна реки Коацакоалькос. Местные жители и затем археологи обнаружили десятки мячей размером от 10 до 22 см в диаметре. Пять из этих мячей были датированы самым ранним периодом заселения данного района, приблизительно 1700—1600 года до н. э. Эти мячи находились в погребениях, что говорит об их религиозной и ритуальной значимости даже в столь древний период. Раскопки, произведённые в поселении Сан Лоренцо Теночтитлан, также позволили обнаружить несколько статуэток игроков в мяч, датированных радиоуглеродным способом 1250—1150 годом до н. э.

Из тропических низменностей игра, очевидно, распространилась в центральную Мексику. Начиная с 1000 года до н. э. статуэтки игроков клались в захоронения в Татилько и около поселения Тлапакоя. Однако найти стадионы для игры в мяч в этих местах не удалось.

По археологическим свидетельствам к 300 году до н. э. игра в мяч распространилась по большей части Мезоамерики — в долине центрального Чьяпаса были найдены вторые по древности стадионы после Пасо-де-ла-Амада, стадионы в долине Оахаки, а также керамические картинки с изображением игры в западной Мексике.

Неудивительно, что правила игры, в которую играли столь продолжительное время представители различных культур, различаются в зависимости от времени и места. Правильнее рассматривать мезоамериканскую игру в мяч как целое семейство похожих игр. Различные типы игры — «бедро-мяч», «локоть-мяч», «палка-мяч» и «рука-мяч» — различались не только правилами, но и размерами мяча, обликом стадионов и характером экипировки. Наиболее ранней и популярной версией игры можно назвать «бедро-мяч».

В игре участвовали два игрока или две команды игроков. Даже если не учитывать человеческие жертвоприношения, ассоциированные с игрой, игра могла быть довольно жестокой из-за тяжёлого мяча. Игроки современной игры улама «постоянно в синяках», в то время как почти 500 лет назад испанский летописец Диего Муньос Камарго свидетельствовал, что некоторые травмы были настолько серьёзны, что их приходилось вскрывать. Другие испанские источники XVI века утверждали, что игроки могли быть убиты, если мяч попадал им в рот или в живот.

Рисунки, каменные рельефы и статуэтки являются основным источником информации о том, как одевались древние игроки в мяч. Одежда и экипировка была весьма разнообразна — например, на гравюрах в Дайнцу изображены игроки в плащах и масках, а во времена ацтеков использовались перчатки.
Основной набор игрока при игре бёдрами состоял из набедренной повязки, иногда с кожаной защитой бёдер. Такие повязки изображены на статуэтках игроков Тлатилько, Тлапакоя и культуры ольмеков. Во многих культурах для дополнительной защиты использовался пояс-корсет. На поясе также крепился «хомут» весом до 30 кг, который использовался для более сильного удара по мячу. Многие игроки также использовали наколенники.

На изображениях игроков можно также найти шлемы (имеющие утилитарную функцию) и пышные головные уборы (используемые в ритуальных целях), причём головные уборы особенно часто встречаются на вазах майя и на статуэтках с острова Хайна. Многие игроки классического периода изображены только с правым наколенником и замотанным правым предплечьем (как игрок на иллюстрации).

Полностью правила древней игры неизвестны. Современная версия — улама — напоминает волейбол без сетки, где каждая команда располагается в своей половине поля. В уламе мяч перекидывается между игроками до его выхода за пределы площадки или до его падения на землю. В постклассический период индейцы майя стали размещать каменные кольца на противоположных сторонах стадионов. Это нововведение распространилось в более поздние культуры тольтеков и ацтеков.

В игре у ацтеков, свидетелями которой в XVI веке были испанцы, игрок терял очки, если ему приходилось дважды бить по мячу перед возвращением его противникам, а также если он бил мяч в кольцо, но не попадал в него, или если от его удара мяч покидал пределы поля. Торибио Мотолиния, который был хронографом ацтеков в XVI веке, писал, что если мяч стукался о противоположную стену, то команда получала очки, а если мяч попадал в кольцо, то забившая его команда побеждала. Однако такой исход был редок, поскольку кольца висели довольно высоко (в Чичен-Ице, например, на высоте 6 м), поэтому бо́льшая часть игр выигрывалась по очкам.

Истинные размеры и вес мячей, использовавшихся в игре, неизвестны. Несмотря на то, что учёные нашли несколько десятков мячей, которые были положены в священных болотах и источниках как подношения, нет возможности определить, использовались ли они в игре. Базируясь на параметрах современных мячей для игры и археологических свидетельствах, можно утверждать, что древние мячи были примерно 20 см в диаметре (примерно размер волейбольного мяча) и весили 3-4 кг.

Древние жители Мезоамерики играли в мяч внутри больших каменных сооружений, форма которых мало изменилась за 2700 лет. Всего было обнаружено более 1300 стадионов для игры в мяч.

Размер стадионов сильно различается, однако их форма одинакова — длинное узкое пространство между горизонтальными и наклонными стенами (изредка вертикальными). Стены были оштукатурены и ярко раскрашены. Ранние версии стадионов были открыты по краям, позже с двух сторон были добавлены замкнутые пространства, из-за чего при виде сверху стадион был похож на букву I. Отношение длины к ширине довольно постоянно и составляет 4 : 1. Размеры крупнейшего стадиона в Чичен-Ица — 96,5 на 30 м, а стадиона в Тикале — всего 16 на 5 м.

Хоть стадионы для игры в мяч найдены в большей части древних мезоамериканских поселений, их распределение по времени создания и местоположению довольно неравномерно. Например, в городе Эль-Тахин, который был центром классической культуры веракрус, насчитывается как минимум 18 стадионов, в то время как на севере Чьяпаса и на севере низин майя их совсем немного. Площадки для игры в мяч совсем отсутствуют в некоторых крупных поселениях, таких как Теотиуакан, Бонампак и Тортугуэро, хотя связанная с игрой иконография была найдена и в них.

Кроме игр на стадионах проходили другие культурные и ритуальные мероприятия, музыкальные представления и фестивали. Вотивные предметы, закопанные на главном стадионе Теночтитлана, включают миниатюрные свистульки, окарины и барабаны. На доколумбовых керамических изделиях из западной Мексики изображён матч по борьбе, проходящий на стадионе для игры в мяч.

Связь мезоамериканской игры в мяч с человеческими жертвоприношениями появилась не раньше классического периода (200—900 годы н. э.). Данная особенность игры сильнее всего проявилась в классическом веракрусе и в культуре майя, которые оставили наиболее полные изображения жертвоприношений. Среди последних — фрески на стенах стадионов, например, в Эль-Тахине (850—1100 гг.) и Чичен-Ица (900—1200 гг.), а также известная каменная плита с изображением обезглавленного игрока. Религиозный и полу-исторический источник постклассического периода Пополь-Вух также свидетельствуют о человеческих жертвоприношениях.

В искусстве цивилизации майя жертвы изображались довольно часто, что позволяет предположить их священный статус, который они получали после выигрыша в ритуальном матче, так как считалось почётным быть принесёнными в жертву богам (особенно капитанов выигравших команд как самых достойных). С игрой наиболее сильно ассоциируется обезглавливание — отрезанные головы можно часто встретить в искусстве позднего классического периода, а также в «Пополь-Вухе». Предполагалось также, что головы и черепа использовались в игре в качестве мяча. Однако археологами пока не были найдены захоронения, связанные с игрой в мяч, поэтому, вероятно, жертвоприношения носили на самом деле редкий характер. Ещё более сомнительными представляются предположения о жертвоприношениях целых команд. Плюс стоит отметить то, что обычно в игру играли всё же просто для развлечения, в том числе дети и иногда даже женщины.

А теперь давайте вспомним первые слова Мавуики и сопоставим их с тем, что в регионе войны нет войн и тем, что я написал про игру в мяч.

У нас есть 6 племён, где люди и зверушки спокойно живут между собой. И вот-вот стартует турнир, который был придуман, скорее всего, для регулирования отношений между племенами, чтобы как раз не было междоусобиц. Из анализа Натлана, думаю, вы поняли, что распри даже между членами одной династии могут быть нехилыми.

Не могу не провести аллюзию на Олимпийские игры, к тому же они скоро будут в Париже. Олимпийские игры Древней Греции представляли собой религиозный и спортивный праздник, проводившийся в Олимпии (по легенде их придумал Геракл). На время проведения Игр объявляли священное перемирие, в это время нельзя было вести войну, хотя данное правило неоднократно нарушали. Плюс многие спортивные состязания, которые мы знаем (особенно это касается американцев), связаны с культами. Ну и Олимпиада тоже имела этакий религиозный подтекст, ведь в первый день атлеты (участники) клялись и приносили жертвы богам перед статуей Зевса + судьи тоже клялись, что будут честно судить.

Причём стоит также сказать, что не просто так Мавуика сказала, что победитель получает всё. В древности на Олимпиаде победитель удостаивался такой славы, которую ни один обычный человек не сможет получить. Это и памятники, и хвалебные оды, и человек становится гордостью своей страны. Он получал буквально всё за то, что прославил свою нацию.

Т.е. можно предположить, что Натлан действительно край, где были междоусобицы. А их нет сейчас потому, что сейчас всё +/- мирно, хотя не исключено, что по сюжету выйдет всё коту под хвост.

Ну и вспомните, как люди Натлана любят бои. Так что если говорить о том, что трейлер выходит мультяшным, а не мрачным, то могу сказать одно: и слава Богу!

б) Символизм птицы-феникс

Феникс (φοῖνιξ, phoenix) — мифологическая долгоживущая птица, возрождающаяся после гибели. Возможно, что именно с ней связана либо Мавуика, либо её зауриан. Представлялась по величине и виду схожей с орлом, с ярко-красным или золотисто-красным оперением. По распространённой версии мифа, предвидя свою смерть, феникс осуществлял самосожжение, после чего появлялся вновь из пепла, праха (в той или иной вариации миф связывался с египетским Гелиополем). Считалось, что феникс — единственная, уникальная особь своего вида. В метафорическом истолковании феникс — символ вечного обновления, бессмертия.

Первое письменное упоминание мифа о Фениксе встречается у Геродота (V век до н. э.), который явно использовал образ египетской птицы бенну- душой бога солнца Ра. Он сообщает, что это птица из Аравии, живёт 500 лет вместе со своим родителем, а когда тот умирает, прилетает в храм бога Солнца в египетском городе Гелиополе и там хоронит тело родителя. О самосожжении феникса и последующем возрождении Геродот не упоминает, а сам миф характеризует как неправдоподобный. Тацит также считает легенду в целом вымыслом, однако пишет, что в консульство Павла Фабия и Луция Вителлия (около 35 года н. э.) многие в Египте видели прилёт феникса. В пересказе Тацита феникс раз в 500 лет рождает птенца, после чего умирает. Легенда упоминается и другими античными авторами, большинство которых уже включает в изложение акт самосожжения феникса. В некоторых древних источниках есть информация про то, что фениксы могут исчезнуть во вспышке света, а потом появиться в любом другом месте.

В христианском мире феникс символизирует триумф вечной жизни, воскрешение, веру, постоянство; это символ Христа. В раннем христианстве феникс постоянно встречается на погребальных плитах: здесь его значение — победа над смертью, воскрешение из мёртвых. На Руси у феникса были аналоги: жар-птица и финист.

В иудейской каббале есть некоторые толкования событий, произошедших в Ган Эдене (Райском Саду), где говорится, что Хава (Ева) накормила плодом от дерева познаний добра и зла мужа Адама и всех животных. Не поддалась искушению только птица Феникс, сохранившая впоследствии из-за этого своё относительное бессмертие. Эта птица живёт вечно, через каждые тысячу лет сгорая в пламени выходящем из её гнезда, и вновь возрождается из пепла. Здесь же упоминается и о гигантской птице Зиз, которая одним своим крылом способна закрыть всё солнце. Обе эти птицы, по преданиям, были обитателями Ган Эдена (Райского Сада) во времена пребывания там Адама и Евы (Хавы).

Существует и другое предание о бессмертной птице. Во время 12-месячного пребывания праведного Ноя в Ковчеге во время потопа он кормил пребывающих там животных. Из всех обитателей ковчега только феникс лежал, скромно прикорнув в уголке, и на вопрос Ноя: «Отчего ты не требуешь себе пищи?» — отвечал: «— Я видел, как много у тебя хлопот с другими, и не решился беспокоить тебя.» — Тронутый этими словами, Ной сказал: «— Ты пожалел моего труда, соболезнуя моим огорчениям. Да пошлёт тебе Всевышний жизнь вечную!»

Но какое отношение феникс может иметь к культуре Америки и Африки? Да простое. Если вспоминать легенду про пять солнц, можно сказать, что мир перерождался как птица феникс и над каждым новым миром появляется новое солнце. Поэтому тождественность между фениксом и американскими культурами вполне обоснована. Плюс это, возможно, ещё факт в копилку того, что Натлан будет краеугольным камнем в сюжете.

в) Откуда взялась Полинезия в Америке и Африке?

Ну и последний момент - ответ на вопрос, почему среди культур Африки и Америки затесались Гавайи и Океания, хотя они по идее не должны сочетатся вот никак.

На это есть один простой ответ. И Океанию, и Гавайи, и побережье Америки объединяет один весьма опасный и неспокойный район - Тихоокеанское вулканическое огненное кольцо, или "Кольцо огня". Именно в этом районе находится большинство действующих вулканов и происходит множество землетрясений (в т.ч. сливных). Всего в этой зоне насчитывается примерно 328 действующих наземных вулканов из 540 известных на Земле. Т.е более 3/5. И если посмотреть на область, то там как раз касается всё и Океании, и Америки.

Причина таких катаклизмов проста. Тут находится несколько зон разрастания литосферы. И так уж вышло, что в этом районе достаточно много стыков между литосферными плитами, при движении которых и возникают бедствия. А на местах стыков часто располагаются вулканы.

Думаю, что теперь стало немного понятнее.

Что по итогу?

Вообще - история весьма занимательная. Мы провели лишь пару аналогий с разными племенами из Африки и Америки, но именно благодаря данным аналогиям мы чуть ли не объяснили то, что нам успели дать HoYo. Да, стоит сказать, что многое, на что давались отсылки, имеет крайне недостоверную почву и скорее всего является простой сказочкой для сна. Но эта информация показывает то, что всё только начинается.

А что вас заинтересовало больше всего? И стоит ли продолжать вести разборы в таком формате?

Ну и также не забудьте про мой телеграм-канал, если вам интересно что-то из моего творчества, кроме Геншина. Плюс там будут выходить статьи в docx-формате и в Teletype, чтобы никакой HoYoLAB в следующий раз не снёс мне статью.

Также подписывайтесь на мой телеграм-канал о франшизе Honkai. Совсем скоро там выйдут перезаливы с форума.

Всем благ и удачной гачи! И помните, что самообразование - это залог к победе над этим пластмассовым миром, чтобы люди не говорили о том, что "расширение кругозора ради саморазвития - это удел ограниченных людей".

Если вы хотите с удобством ознакомиться с моим творчеством, советую обратиться к Серебряному сборнику Арклайтов, где приведена большая часть ссылок на мои статьи.

Ну и советую почитать мою коллегу по цеху.