Преемственность и изменения в аристотелевской традиции.
Книга: The Cambridge Companion to Renaissance Philosophy
Глава 4: Преемственность и изменения в аристотелевской традиции
Некогда преобладало мнение историков, что философия Аристотеля, распространившись по латинскому христианскому миру вслед за великой волной переводов с греческого и арабского, начавшейся около 1125 года, достигла наибольшего распространения в тринадцатом веке, пережила глубокий кризис в четырнадцатом, а затем в пятнадцатом столетии пострадала под натиском платонизма. В результате аристотелизм в эпоху Возрождения выжил лишь в нескольких "консервативных" оплотах – таких, как университеты Падуи, Коимбры и Кракова – прежде чем был окончательно сметен приходом современной философии и науки. Благодаря работам таких историков, как Джон Герман Рэндалл, Эудженио Гарин, Пол Оскар Кристеллер, Чарльз Шмитт и Чарльз Лор, исследования последних шестидесяти лет показали, что такой образ развития европейской мысли настолько односторонен, что является по существу ложным. Дело здесь не просто в том, чтобы настаивать на заметном расширении аристотелизма в четырнадцатом веке – ибо в этом столетии аристотелевская философия не только не пришла в упадок, но укрепила свои позиции, консолидировав свою фундаментальную роль в университетском обучении, связав свою судьбу с влиятельными философскими и теологическими школами и впервые получив явную поддержку папства. Нужно пойти еще дальше и утверждать, что, даже если величайшей интеллектуальной новизной Ренессанса было переоткрытие малоизвестных и забытых философских традиций, аристотелизм тем не менее оставался преобладающей традицией вплоть до конца шестнадцатого и в семнадцатом веке.
Это утверждение не является заявлением о высшей философской ценности аристотелевской традиции – суждение, которое едва ли можно было бы доказать. Сказать, что аристотелизм был преобладающей философской традицией, не значит сказать, что он был самым оригинальным, самым новаторским или даже самым важным (что бы эти термины ни значили), а только то, что он оказывал влияние, количественно превосходящее влияние любой другой традиции. Чтобы подтвердить это, достаточно вспомнить, что в эпоху Возрождения существовало гораздо большее количество рукописей, печатных изданий, переводов и комментариев к Аристотелю, чем к любому другому философу. Только в шестнадцатом веке было выполнено больше переводов Аристотеля и его комментаторов, как на латынь, так и на народные языки, чем за все предыдущие столетия. Между изобретением книгопечатания и 1600 годом было опубликовано более трех тысяч изданий его работ, из которых сотни датируются пятнадцатым веком; для сравнения, существовало только четырнадцать инкунабул, содержащих работы Платона. Что касается комментариев, то комментариев к Аристотелю по крайней мере в двадцать раз больше, чем к диалогам Платона.²
Сами по себе эти данные могут показаться не особенно значительными. Можно было бы возразить против включения псевдо-аристотелевских работ, таких как Problemata и Secretum secretorum, чьи переводы на народные языки стали бестселлерами, или Oeconomica, которая в латинском переводе Леонардо Бруни пользовалась огромной популярностью среди гуманистов, государственных чиновников, купцов и банкиров.³ И даже если отбросить псевдоэпиграфические сочинения, подавляющее количественное превосходство, которым пользовались основные труды Аристотеля в эпоху Возрождения, можно было бы отнести просто к очевидному следствию той почти монополии, которую они продолжали иметь в университетских программах вплоть до середины семнадцатого века. Действительно, это привилегированное положение часто считается выражением консерватизма высших учебных заведений и их неспособности воспринимать новые философские авторитеты и идеи. Несомненно, университеты долго сопротивлялись любой попытке реформировать преподавание философии, которая требовала вытеснения Аристотеля или хотя бы ограничения его главенствующей роли. Достаточно вспомнить реакции в Париже на предложение Петра Рамуса реформировать программу по логике на факультете искусств, или запоздалое и вызвавшее споры введение Платона в некоторых итальянских университетах. Тем не менее, приверженность Аристотелю проистекала не просто из инерции. Часто это было результатом осознанного выбора, основанного на религиозных, теоретических и, прежде всего, педагогических соображениях. Правильно это или нет, но труды Стагирита казались большинству профессиональных преподавателей философии наиболее подходящими для изучения логики, философии и науки. Следовательно, они не только продолжали составлять основу обучения на факультетах искусств в университетах по всей Европе, но также были приняты в новых гуманистических школах, в реформированных университетах и в колледжах иезуитов. В 1519 году Агостино Нифо открыто поставил вопрос: "Почему труды Аристотеля преподаются у всех народов и уже много столетий в школах философии?" Выражая широко распространенное мнение, Нифо ответил, что эти труды заслуживают своего статуса благодаря превосходной внутренней организации, доказательной строгости, ясности изложения и терминологической точности. Эти качества делали их гораздо более дидактически полезными, чем труды Платона, которого он критиковал за "плохой метод обучения". Это суждение тем более значительно, что после юношеского увлечения аверроизмом Нифо открылся влиянию платонизма. Хотя и не признавая теоретического превосходства философии Аристотеля над философией Платона, Нифо был готов признать исторические причины ее непреходящего успеха.⁴
Новые переводы и "ренессанс" Аристотеля
Множество различных причин, отдельных, но частично взаимозависимых, лежали в основе мощного импульса, данного изучению Corpus Aristotelicum в эпоху Возрождения. Важными факторами были приток греческих ученых в Италию и Европу, расширение знания классических языков, основание крупных библиотек, как публичных, так и частных, и изобретение книгопечатания. Однако главной причиной было то, что не только схоластические профессора философии, но и многие гуманисты посвятили свои силы Аристотелю и его последователям. Как итальянские гуманисты, так и их греческие учителя, недавно прибывшие в Италию из Византии, предприняли новые латинские переводы его трудов, часто сопровождаемые глоссами и комментариями. Эти усилия резко отличались от средневекового подхода к текстам, и поэтому правомерно говорить о "ренессансе" Аристотеля. Это возрождение, однако, глубоко отличается от современного ему "ренессанса" Платона, атомизма и античного скептицизма, все из которых были вызваны переоткрытием ранее недоступных текстов. Безусловно, некоторые сочинения Аристотеля или приписываемые ему, неизвестные или лишь частично известные в Средние века, вернулись в обращение в эпоху Возрождения, такие как Эвдемова этика, Большая этика и Механические проблемы. Тем не менее, в подавляющем большинстве случаев "ренессанс" Аристотеля состоял не столько в переоткрытии неизвестных текстов, сколько в возобновлении интереса к текстам, давно переведенным на латынь, но мало изучавшимся, и особенно в "восстановлении" хорошо известных текстов, которые теперь следовало читать по-новому, чтобы обрести их подлинный смысл.
В первую очередь гуманисты стремились облагородить сочинения Аристотеля той литературной элегантностью, которая, согласно убеждению, восходящему к Цицерону и Квинтилиану и возрожденному Петраркой, предположительно характеризовала оригинальный греческий текст. Их проект перевести заново весь корпус сочинений Стагирита родился, таким образом, из убеждения, что представить Аристотеля в элегантном латинском облачении равносильно воскрешению истинного Аристотеля. Благодаря трудам Леонардо Бруни, Джанноццо Манетти, Франческо Филельфо, Джорджо Валлы и Эрмолао Барбаро, а также таких греческих ученых, как Иоанн Аргиропул, Георгий Трапезундский, Феодор Газа и кардинал Виссарион, это плодотворное заблуждение переросло в грандиозное переводческое движение, которое уже в пятнадцатом веке привело к замене якобы уродливых и неточных средневековых переводов гуманистическими.⁵ Под покровительством князей и пап это движение пережило необычайное расширение в следующем столетии. Его центр активности также переместился за Альпы, в умелые руки французских и швейцарских гуманистов, таких как Жак Лефевр д'Этапль, Франсуа Ватабль, Жоашен Перийон, Дени Ламбен, Жак д'Эстребе и Исаак Казобон, а также итальянских ученых, работавших за границей, таких как Симоне Симони, Франческо Вимеркати и Джулио Паче.⁶
Согласно гуманистам, пословный перевод (verbum e verbo или ad verbum), техника, по-разному применявшаяся средневековыми переводчиками, страдала тремя серьезными недостатками: она настаивала на верности оригинальному греческому тексту вплоть до искажения латинской грамматики и синтаксиса; она компенсировала предполагаемую лексическую бедность латыни неологизмами, гибридными словами и транслитерациями; тем самым она превращала прозу Аристотеля – которая, как мы видели, считалась весьма элегантной – в варварский язык, невыносимый для слуха любого, кто был посвящен в тайны латинской классики. Чтобы избежать таких несообразностей, переводчик должен был воспроизводить на латыни как содержание (rerum doctrina), так и стиль (scribendi ornatus) Аристотеля посредством сложного перевода ad sensum (или ad sententiam). Метод ad sensum был теоретически обоснован около 1420 года Леонардо Бруни в его трактате О правильном переводе (De interpretatione recta), который был частью его ожесточенной полемики с хулителями его нового перевода Никомаховой этики.⁷ На практике он применялся совершенно по-разному. В то время как одни превыше всего ценили красивый стиль, даже ценой неточных переводов, другие пытались достичь равновесия между читабельностью и точностью. Тем не менее, средневековые переводы, хотя и широко презираемые, сохранялись на протяжении всего пятнадцатого века в качестве стандартных текстов, и гуманисты-переводчики часто лишь украшали, пересматривали и исправляли их.
Труд гуманистов-переводчиков был в значительной степени обусловлен их классицистическими предрассудками, которые заставляли их считать стилистически ущербными слова, не одобренные такими авторами, как Цицерон и Квинтилиан. Эта тенденция прослеживается уже у Бруни. Хотя он все еще был готов допустить неологизмы Боэция шестого века, он отвергал терминологию, разработанную великими переводчиками тринадцатого века, такими как Роберт Гроссетест и Вильгельм Мербеке. Он не только отвергал их грубые транслитерации, такие как eutrapelia или bomolochia, но и избегал терминов, которые уже вошли в обиход в латыни и народных языках. Так, politica была заменена неуклюжим перифразом scientia gubernandarum rerum publicarum, а democraia – вводящим в заблуждение popularis potestas. Другие итальянские и византийские переводчики, в том числе Аргиропул и Барбаро, двигались в аналогичном направлении, вызывая путаницу в значении многих философских технических терминов. К началу шестнадцатого века даже названия трудов Аристотеля были изменены в соответствии с новой классицизирующей чувствительностью. De generatione et corruptione, например, было переименовано Ватаблем в De ortu et interitu в 1519 году.⁸
Своим монументальным усилием перевести почти все труды Аристотеля на чистую цицероновскую латынь французский бенедиктинец Жоашен Перийон продемонстрировал разрушительные последствия, которые могли иметь методы, пионерами которых были гуманисты. Идя далеко за пределами Бруни, Перийон в своем трактате De optimo genere interpretandi (1540) утверждал, что буквальное следование текстам Аристотеля невозможно, и не только из-за глубокого несходства грамматики и синтаксиса латыни и греческого. По его мнению, требовалась иная структура предложения, чтобы приспособиться к относительной лексической бедности латыни. Поскольку многие греческие слова не имеют точного соответствия в латыни, необходимо было разлагать их на длинные парафразы. И поскольку только контекст может определить значение слов, нужно было каждый раз находить новые латинские соответствия для данного термина, а не механически подставлять стандартный перевод. Эта скрупулезная сосредоточенность на конкретном употреблении языка в сочетании с жестким классицизмом заставила Перийона отвергнуть весь лексикон, который латинский Запад использовал в течение тысячи лет для обсуждения логики, метафизики, физики и психологии. Очистив ключевые термины, такие как homonymum, ens, substantia, generatio, reminiscentia и intelligibile, Перийон попытался пополнить лексический запас выражениями, столь же элегантными, сколь и запутанными и – слишком часто – двусмысленными. Хотя коммерчески успешные, его версии были непригодны для использования учеными-философами. Те немногие, кто все же пытался их использовать, например испанец Педро Нуньес и итальянец Агостино Фаба, были вынуждены снабжать своих читателей глоссариями, указывающими, какие термины традиционного жаргона соответствуют цицеронизмам Перийона.⁹
Переводы Перийона вызвали ожесточенную полемику (в которой участвовали, среди прочих, Жак Луи д'Эстребе и Дени Ламбен) и спровоцировали новую волну переводов трудов Аристотеля во второй половине шестнадцатого века. Франческо Вимеркати, Симоне Симони, Михаил Софианос, Антонио Риккобоно и Джулио Паче отреагировали на излишества Перийона, вновь введя постклассические термины, в конечном счете признанные необходимыми, такие как ens и substantia, и способствуя осторожному возврату к пословному переводу.¹⁰ Высокое качество было отличительной чертой большинства этих переводов, но их количество, их быстрое распространение (ставшее возможным благодаря высококонкурентной полиграфической промышленности) и практика публикации двух или трех переводов в быстрой последовательности или даже одновременно в параллельных колонках создавали множество проблем. Возьмем лишь один пример: в конце шестнадцатого века Никомахова этика была доступна в часто переиздаваемых средневековых и пятнадцатого века версиях, рядом с которыми выстроились дюжина новых, плюс многочисленные переводы и парафразы на народных языках. Можно легко представить себе интерпретационные и философские проблемы, вызванные множественностью и разнообразием широко доступных версий одного и того же текста. С одной стороны, безусловно, это является одной из причин богатого разнообразия интерпретаций мысли Аристотеля, которое побудило Чарльза Шмитта говорить о многих "ренессансных аристотелизмах". Но с другой стороны, это делало общение между учеными-аристотелианцами все более трудным и, разрушая его лингвистическое и концептуальное единство, решительно способствовало кризису аристотелевской традиции.
Издания и текстологическая критика
Для гуманистов обновление "варварских" схоластических переводов Аристотеля было лишь первым из трех шагов, необходимых для переоткрытия подлинного смысла его мысли. Двумя другими были чтение его трудов в оригинале на греческом и анализ их с помощью филологических методов. Одним из важнейших аспектов ренессансного аристотелизма является именно этот постепенный сдвиг фокуса от доктрин Аристотеля к сложному составу и традиции его текстов. Многие факторы определили это развитие. Преподавание греческих эмигрантов в Италии в четырнадцатом и пятнадцатом веках привлекло большое внимание к терминологии Аристотеля и к различным чтениям, зафиксированным в рукописях. Testimonia Диогена Лаэртского, Плутарха и Страбона обратили внимание на текстуальную традицию сочинений Стагирита. Под влиянием этих факторов Corpus Aristotelicum стал рассматриваться как исторический артефакт, форма которого была создана редакторской деятельностью великих эллинистических ученых, которые теперь сами стали объектами подражания. Важнейшее значение имели гораздо лучшее понимание греческого языка и более широкая доступность греческих рукописей Аристотеля.
Известно, что более глубокий контакт с византийским миром, иммиграция его ученых и писцов в латинское христианство, а также финансовая поддержка библиофилов, коллекционеров и меценатов способствовали изучению и копированию огромного числа литературных и философских рукописей, привезенных в Италию в течение пятнадцатого века. Большое их количество содержало труды Аристотеля и его эллинистических и византийских комментаторов. Этот процесс продолжался более столетия, расширяя свои масштабы на всю Европу, и достиг ошеломляющих результатов. Достаточно упомянуть, что почти половина из более чем 2700 известных сегодня греческих рукописей Аристотеля датируется пятнадцатым и шестнадцатым веками. Однако именно изобретение книгопечатания позволило осуществить беспрецедентное распространение греческого текста Аристотеля.
Editio princeps полного собрания сочинений Аристотеля на греческом языке увидела свет в Венеции между 1495 и 1498 годами благодаря инициативе Альда Мануция, самого знаменитого ученого-издателя Возрождения, и работе международной команды ученых под руководством итальянца Франческо Кавалли и англичанина Томаса Линакра. Этот исключительный результат долгое время не имел себе равных: "пять томов ин-фолио, насчитывающих более двух тысяч страниц, в то время, когда было напечатано лишь несколько греческих книг, украшенных уникальной типографской элегантностью, великолепной бумагой, переплетом, тщательным набором, отличной корректурой – всеми качествами, которые удовлетворили бы современного издателя греческих текстов".¹³
Это предприятие получило широкий резонанс, но ему пришлось долго ждать подражателей. До 1520/30 годов печатание Аристотеля ограничивалось латинскими изданиями и средневековыми комментариями, производившимися почти исключительно для университетской аудитории. Однако к 1530 году печатание больших собраний аристотелевских текстов на греческом языке начало занимать ученых и издателей во многих странах. Издание Эразма было напечатано в Базеле (1531, 1539, 1550), так называемая aldina minor Джованни Баттисты Камоцци в Венеции (1551–3), издание Фридриха Сильбурга во Франкфурте (1584–7) и великолепное двуязычное греко-латинское издание Исаака Казобона в Лионе (1590), которое представило Аристотеля как типичного классического автора. Из Женевы вышло чрезвычайно успешное издание Паче (1597), а из Парижа – издание Гийома Дюваля (1619), которое стало стандартным двуязычным изданием на весь семнадцатый век.¹⁴ Движение в сторону Северной Европы очевидно и часто отмечалось учеными. Тем не менее, Италия не полностью утратила свой прежний новаторский статус. Ибо именно там некоторые отдельные труды Аристотеля были подготовлены в изданиях с большой филологической изощренностью, такие как издание Этики Пьетро Веттори (1547 и 1560) и издание Поэтики Лодовико Кастельветро (1570), последнее было украшено переводом и новаторским комментарием на итальянском языке.¹⁵
Систематический анализ книгоиздания Аристотеля в этот период, его принципов и техники, еще предстоит провести. Немногие, но превосходные доступные исследования показывают, что гуманистическая филология, часто чрезмерно восхваляемая, обнаруживала многие методологические слабости при столкновении с обширной и сложной текстуальной традицией Аристотеля. На ранних этапах рукописи для установления текстов разыскивались довольно случайно, идентифицировались расплывчато и использовались без изучения их генетических взаимосвязей. Они служили лишь хранилищами вариантов, из которых ученый позволял себе выбирать "правильные". Анджело Полициано был первым, кто вышел за рамки этого подхода и осознал необходимость рассматривать рукописную традицию исторически. Но процедуры, которые предполагал этот подход – перепись и описание всех кодексов, их коллация и критическая оценка – не применялись и не могли быть применены к Corpus Aristotelicum из-за отсутствия строгих методов датировки, сравнения и установления взаимосвязи между огромным множеством рукописей. Даже величайшие аристотелеведы шестнадцатого и семнадцатого веков часто нечетко различали различные кодексы и использовали расплывчатую хронологическую терминологию (antiquus, vetus, vetustissimus). Они имели лишь приблизительное знание истории греческого письма и использовали палеографию для целей датировки в гораздо меньшей степени, чем это делалось contemporaneously с латинскими рукописями. Однако, за редкими исключениями, такими как Веттори, они сохраняли чрезмерную веру в надежность более старых рукописей; они не проводили систематической коллации и сообщали чтения из вторых рук; они не разрабатывали строгих и последовательных методов оценки ценности conflicting свидетельств; и они вводили многочисленные конъектуры, часто правдоподобные, но иногда не имеющие никакой текстологической основы.¹⁶
Было бы, очевидно, анахронизмом судить ученых Возрождения по методологическим стандартам современной филологии, разработанным, как они были, в девятнадцатом веке Лахманом. Тем не менее, стоит отметить, что эти ученые по крайней мере пытались описать используемые ими процедуры, тем самым часто подчеркивая и объясняя сделанный ими выбор. Они не только способствовали расцвету жанра аристотелевской литературы – филологических глосс – от которого Средневековье оставило мало образцов, но и сыграли решающую роль в формировании нового осознания неизбежной субъективности текстовой реконструкции и, следовательно, необходимости интерсубъективного сотрудничества. Неудивительно, что именно Педро Нуньес, человек, близко знакомый с ренессансной редакторской работой над Аристотелем, был одним из первых, кто развил зачаточное понимание критического аппарата. Будучи убежден, что "разнообразие греческого текста" является основной причиной "темноты Аристотеля", он предложил поручить группе экспертов задачу изучения и сравнения "различных exemplarов" сочинений философа. Они должны установить в каждом спорном месте, "используя аргументы и догадки", какое является "наиболее правильным чтением", но все варианты, даже те, которые считаются "менее вероятными", должны "быть записаны в отдельную тетрадь, чтобы каждый читатель мог свободно следовать тому чтению, которое он считает правильным".¹⁷
Новые герменевтические принципы и поиск "исторического Аристотеля"
В 1499 году статут Пизанского университета требовал от преподавателей "читать и толковать тексты книг Аристотеля, но не разъяснять комментарии к таким книгам" и разрешал использовать комментарии как вспомогательные средства для обучения только "после представления данного текста". Двадцать лет спустя статут Лейпцигского университета призвал авторитет Сенеки, чтобы критиковать тех "софистов", которые пренебрегали изучением текстов Аристотеля и утверждали, что "знают его только через комментарии", и предписал им использовать новые гуманистические переводы.¹⁸ Эти предписания показывают, как между концом пятнадцатого и началом шестнадцатого века даже университеты наконец вняли одному из призывов, выдвинутых Бруни, Барбаро, Полициано и Лефевром д'Этаплем: читать не комментарии или парафразы, а сами труды Аристотеля, чтобы "непосредственно из источника" черпать его мысль.¹⁹
Сам по себе призыв восстановить прямой контакт с текстами Аристотеля, минуя множественные слои традиционной экзегезы, был менее оригинальным, чем могло бы показаться. Однако гуманисты придали ему точный полемический смысл, направленный против схоластических комментаторов. Их они обвиняли в том, что те читают его тексты, чтобы идентифицировать набор доктрин, подлежащих оценке согласно критерию вневременной истины, или даже как предлог для поднятия вопросов, имеющих мало или ничего общего с Аристотелем. Сами же они были убеждены, что любое прошлое произведение должно изучаться как документирующее иной способ понимания человека и мира, понятный только если рассматривать его в точном историческом контексте. Они резко критиковали схоластический вопрос-комментарий, который был стандартным в университетах с середины тринадцатого века, видя в нем эмблему исторически нечувствительного и "софистического" подхода к мысли Аристотеля. За редкими исключениями, эта критика была направлена не против жанра комментария как такового. Вместо этого она стремилась переопределить его смысл, сферу и методы в соответствии с новыми герменевтическими принципами. Важнейшим из них было, несомненно, то, что каждый автор является лучшим интерпретатором самого себя, и, следовательно, двусмысленные утверждения и испорченные места должны пониматься в свете других мест того же автора. Возникнув у александрийских грамматиков, этот принцип был вновь подхвачен в пятнадцатом веке и открыто применен к Стагириту Педро Нуньесом и его учеником Бартоломе Паскуалем, которые в речах, произнесенных в 1553 и 1565 годах в университете Валенсии, объясняли, как можно "интерпретировать Аристотеля через Аристотеля".²⁰
Апеллировали они к этому принципу или нет, все аристотелианцы гуманистического склада верили, что идеальный комментатор должен принять простой, ясный, но элегантный стиль. Он должен поэтому избегать разреженного философского жаргона, свободно иллюстрируя доктринальное содержание рассматриваемых отрывков примерами из литературы, истории и изобразительного искусства. Он должен изучить весь корпус трудов Аристотеля, предпочтительно на языке оригинала. Он должен проверить точность многочисленных переводов и чтений, идентифицировать испорченные места и отличать подлинные произведения от подложных. Наконец, он должен отдавать предпочтение греческим толкователям, считающимся наиболее надежными проводниками из-за их хронологической и культурной близости к Аристотелю. Несмотря на сильное сопротивление, особенно со стороны некоторых схоластов, этот новый подход становился все более распространенным, пока к концу пятнадцатого века не был освоен в университетах. Это произошло сначала в Италии. Назначение Никколо Леонико Томео в Падуе в 1497 году для чтения лекций на основе греческого текста Аристотеля часто считается символом торжества "гуманистического аристотелизма". Однако это могло и не быть настоящим новшеством, поскольку несколькими годами ранее Анджело Полициано начал делать то же самое во Флорентийском studium.²¹
Обозначают ли они начало преподавания Аристотеля на основе греческого текста или нет, курсы Полициано о Философе представляют собой поворотный пункт. Ранее комментировавший Этику, Полициано открыл свои курсы по Органону двумя знаменитыми речами, Введением в логику (Praelectio de dialectica) 1491 года и Ламией 1492 года. В них он наметил подход, который, помимо звучания доминирующих мотивов гуманистической полемики против схоластических комментаторов – отказа от метода quaestio disputata, критики специализированного жаргона, стремления к элегантности и ясности изложения – настаивал на том, что к Corpus Aristotelicum следует подходить с использованием тех же филологических методов, успешно применявшихся к другим античным текстам. Полициано хорошо знал, что его предложение не понравится тем, кто продолжал рассматривать Стагирита как вневременного мыслителя, которому можно задавать современные вопросы, и кто враждебно относился к тому, чтобы видеть в нем "классика", автора, которого следует помещать в его исторический контекст. Предвидя их реакцию, в Ламии он иронически отказывается от титула философа и называет себя вместо этого philosophaster, простым философом-дилетантом, который довольствуется тем, что интерпретирует Аристотеля на манер эллинистических грамматиков – т.е. сочетает филологическую экспертизу с солидным знанием греческого языка и культуры.²²
Эхо методологических рекомендаций Полициано разнеслось далеко. По мере того как преподавание аристотелевской философии с помощью греческих текстов распространялось за пределы Италии (начиная с Парижа, где это было обычной практикой lecteurs royals), ученые-аристотелеведы уделяли все больше внимания реконструкции текста, оценке вариантных чтений кодексов, обсуждению правильного написания и точного значения греческих терминов и сравнению многочисленных латинских переводов. В то же время проблемы, связанные с развитием, структурой и передачей Corpus Aristotelicum, приобрели большое значение. Были ли труды, ходившие под именем Стагирита, действительно его? Каковы были их первоначальные названия? Как они были внутренне разделены и каков был их логический порядок? Каков был их хронологический порядок? Каково было значение традиционного различия между его эзотерическими и экзотерическими книгами? Эти вопросы, часто поднимаемые в предисловиях к печатным изданиям, в переводах и комментариях, стали предметом отдельных трактатов. О числе и порядке частей и книг аристотелевского учения о физике (De numero et ordine partium ac librorum physicae doctrinae Aristotelis) Франческо Кавалли, опубликованный в конце пятнадцатого века, положил начало новому жанру аристотелевской литературы, которому в следующем столетии способствовали такие философы, как Федерико Пендазио и Маркантонио Дженова, такие ученые, как Франческо Сторелла, Целио Секондо Курионе и Оттавиано Феррари, и такие переводчики, как Жоашен Перийон.²³
Было бы, безусловно, ошибкой видеть во всем этом выражение современного историографического подхода. Достаточно вспомнить длительную полемику о порядке трудов Аристотеля (de ordine librorum), которая никогда не достигала "генетической" реконструкции его мысли, а скорее отражала спекулятивную и дидактическую потребность установить критерии для упорядочения отраслей знания в иерархию. Тем не менее, мастерство ученых шестнадцатого века в нахождении, расшифровке и контекстуализации источников, а также их внимание к лабиринтным путям передачи текстов и их чувствительность к терминологическим и стилистическим элементам заложили основы метода и проявили образцовый критический дух. Как бы сомнительно ни было утверждение, что они поймали "исторического" Аристотеля в сети филологии, нельзя отрицать, что их наследие включало решительный отказ от образа Аристотеля, унаследованного от их средневековых предшественников.
Переоткрытие греческих комментаторов и продолжающееся влияние средневековых комментариев
О пристрастии гуманистов к греческим толкователям Аристотеля уже упоминалось. Феодор Газа первым обратил на них внимание своим переводом Problemata Александра Афродисийского в 1452/3 году. Вдохновленный этим усилием, в 1472/3 году Эрмолао Барбаро перевел парафразы Фемистия к Второй аналитике, Физике и О душе, которые, однако, были опубликованы только в 1481 году. Джироламо Донато, друг и ученик Барбаро, последовал его примеру, переведя на латынь различные фрагменты Александра Афродисийского. Среди них была первая книга его комментария к О душе, которую искали такие философы, как Николетто Верниа и Агостино Нифо еще до ее публикации (1495). Теперь началась новая фаза в истории аристотелевской традиции, в которой все сохранившиеся греческие комментарии, лишь частично известные в Средние века, были переоткрыты, переведены и опубликованы. И здесь Альд Мануций сыграл решающую роль. Завершив в 1495 году первый том своего греческого издания полных трудов Аристотеля, он объявил о своем дальнейшем намерении опубликовать комментарии Александра Афродисийского, Порфирия, Фемистия, Симпликия и Филопона. Этот амбициозный проект, расширенный в предисловиях к последующим томам и спонсируемый Альберто Пио, князем Карпи, был начат Мануцием, но смог быть завершен только его преемниками между 1520 и 1530 годами. В следующем десятилетии латинские переводы греческих комментаторов Аристотеля начали множиться. Некоторые переводчики, как Джованни Баттиста Камоцци, и издатели, как Оттавиано и Джироламо Скотто в Венеции, даже специализировались в этой области, давая еще один пример уже отмеченной конкуренции переводов. Вскоре внимание было обращено и к византийским комментариям, которые, за важным исключением комментариев к Никомаховой этике, переведенных Гроссетестом, оставались более или менее неизвестными латинскому Средневековью. Начиная с середины шестнадцатого века византийские комментаторы, такие как Михаил Пселл и Феодор Метохит, стали доступны в латинском мире.²⁴
Доступность этих новых интерпретационных инструментов оказала большое влияние на философские дебаты. Чтобы привести лишь два примера, восстановление комментариев Александра Афродисийского и Симпликия к О душе усилило и без того ожесточенные споры о правильной интерпретации аристотелевской психологии, в то время как лучшее знание комментариев Филопона, которые были резко критичны к учениям Физики и О небе, вызвало глубокий пересмотр натурфилософии Аристотеля, отголоски которого еще слышны у Галилея.²⁸ Тем не менее, средневековые комментарии, как арабские, так и латинские, не утратили своего влияния. Верно, что репутация Аверроэса, с тринадцатого века известного как Комментатор, подверглась сильным нападкам. Многие считали его чтение Аристотеля ненадежным, потому что основанным на неточных арабских версиях, в то время как то немногое хорошее, что можно было найти в его трудах, отвергалось как "украденное" у греческих толкователей.²⁹ Тем не менее, интерес не только к комментариям Аверроэса, но и ко всему его творчеству огромно вырос с конца пятнадцатого века и вовлек самых прославленных преподавателей Падуи и Болоньи, таких как Верниа, Нифо, Помпонацци, Алессандро Акиллини и Маркантонио Дзимара, а также мыслителей совсем иного склада, таких как Пико делла Мирандола. Таким образом, в шестнадцатом веке аверроистический аристотелизм получил широчайшее распространение, особенно в Италии, отчасти благодаря новым переводам текстов, уже доступных в Средние века, отчасти благодаря переводу ранее неизвестных текстов, а отчасти благодаря грандиозным изданиям, таким как знаменитое и до сих пор незаменимое Джинтиновское издание 1550-2 годов, содержавшее труды Аристотеля, комментарии Аверроэса и богатый аппарат указателей, tabulae и пояснительных глосс.³⁰
Судьба великих латинских толкователей Аристотеля, таких как Альберт Великий, Фома Аквинский, Эгидий Римский, Иоанн Жандунский, Уолтер Берли и Иоанн Буридан, была аналогичной. Во второй половине пятнадцатого века их комментарии продолжали печататься, изучаться и использоваться, и не только схоластическими аристотелианцами. Гуманисты тоже, несмотря на их инвективы против университетских "варваров" тринадцатого и четырнадцатого веков, часто прибегали к их идеям, обычно без указания авторства. Поразительно, например, что такой великий греческий ученый, как Георгий Трапезундский, решал одну из немногих проблем, рассмотренных в его схолиях к Физике – проблему движения в пустоте – с помощью парафраза взглядов Фомы Аквинского по этому вопросу.³¹ Ф. Эдвард Кранц подчеркивал, что печатание средневековых латинских комментариев претерпело заметное сокращение после 1535 года,³² но значение этого явления не следует преувеличивать. С одной стороны, были заметные исключения из этой тенденции, такие как непреходящий успех комментариев Фомы Аквинского и Иоанна Жандунского. С другой стороны, упадок в печатании средневековых экспозиций и quaestiones скорее связан с насыщением книжного рынка, чем с отсутствием интереса, учитывая, что великие аристотелевские философы шестнадцатого века демонстрируют превосходное знание средневековой экзегезы.
Глубокую трансформацию "перипатетической библиотеки" в эпоху Возрождения не следует рассматривать как равнозначную ниспровержению средневековой традиции, как радостно предсказывал Полициано, взирая на свои книжные полки, уставленные Феофрастом, Александром Афродисийским, Фемистием, Аммонием, Симпликием и Филопоном.³³ Это привело, скорее, к обогащению экзегетической среды. Различные интерпретационные традиции, созданные на протяжении пятнадцати веков в разных культурных, языковых и религиозных контекстах, стали доступны и сравнимы. Если одни были озадачены широкими расхождениями, возникшими в результате этого умножения критических перспектив, другие (как иезуиты из Коимбры) решили примирить и объединить их, в то время как третьи (как Джон Кейс) были полны решимости отобрать наиболее существенные источники для репрезентативного синтеза аристотелевской философии, сделав, таким образом, важный шаг в эволюции комментария в учебник.³⁴
Конкуренция с другими философскими традициями
Изобилие материалов, ставших доступными благодаря энергичному печатанию Аристотеля, безусловно, открывало замечательные возможности, но оно также создавало непредвиденные трудности. Уже едва ли через сто лет после изобретения печатного станка количество работ, посвященных Аристотелю – переводов как на латынь, так и на народные языки, комментариев, парафраз, компендиумов и флорилегиев – исчислялось многими тысячами названий. Только растущая практика составления "аристотелевских библиографий", которые сообщали, иногда с тонкой разборчивостью, об основных изданиях, переводах и комментариях различных трудов Философа, позволяла профессиональным философам, ученым, книготорговцам и любителям ориентироваться в mare magnum аристотелевской литературы.³⁵ Примечательно, что эти "аристотелевские библиографии" часто включали тексты, написанные авторами, которые имели мало общего с мыслью Аристотеля или даже были открыто враждебны ей. Этот, возможно, удивительный факт дает превосходный пример того, как ренессансный аристотелизм был способен включать гетерогенные элементы. Хотя это и не было новшеством – с поздней античности аристотелевская традиция впитала многие идеи, пришедшие с чуждой философской территории, прежде всего из неоплатонизма – это явление определенно ускорилось, начиная с пятнадцатого века, когда мысль Аристотеля приобрела иной статус. Несмотря на свое непреходящее преобладание в обучении на факультетах искусств, она больше не могла отождествляться со всей философией. Как писал Кризостомо Явелли во время полемики по поводу трактата Помпонацци о бессмертии, "философия Аристотеля и философия как философия больше не совпадают. В самом деле, философия сама по себе есть знание чистой истины и совершенства, тогда как философия Аристотеля не совершенна".³⁶
Явелли, доминиканский теолог томистского толка, автор комментариев к основным трудам Стагирита и, безусловно, не антиаристотелианец, высказывал чувства, которые к тому времени были широко распространены. Будучи поставлен рядом с Платоном, атомистами, стоиками и скептиками, Аристотель утратил статус, которым он пользовался в тринадцатом и четырнадцатом веках как Философ, и вернулся к положению одного из многих античных философов. Нет необходимости останавливаться на ожесточенной полемике о comparatio между Платоном и Аристотелем, рожденной трактатом, выпущенным во Флоренции в 1439 году Гемистом Плетоном, продолжавшейся несколько десятилетий, возобновленной в конце шестнадцатого века и вовлекшей фигуры масштаба Георгия Трапезундского, Виссариона, а позднее Франческо Патрици да Керсо.³⁷ Вместо этого полезно вспомнить, что Петрарка, заявляя о своем предпочтении Платона, резко критиковал концепцию счастья, разработанную в Никомаховой этике, которую он считал несовместимой с христианством. Представление о том, что аристотелевская мораль и даже вообще классическая этика были полностью превзойдены учением Евангелий, было подхвачено выдающимися гуманистами, в том числе Валлой и Вивесом.³⁸ Однако главной мишенью для них была не этика Аристотеля, а его логика.
В Elegantiae и Dialecticae disputationes Валла утверждал, что ценность этой дисциплины была в значительной степени переоценена. Поскольку язык может быть убедительным или даже compelling, даже когда он не является формально валидным, внимание должно быть перенесено с изучения правильных механизмов вывода на изучение эффективных коммуникативных стратегий. С другой стороны, Валла был убежден, что значительная часть логических проблем, рассматриваемых Аристотелем и схоластами, на самом деле является псевдопроблемами, разрешимыми с помощью грамматического и синтаксического анализа языка и обычного словоупотребления. Рудольф Агрикола, Хуан Луис Вивес, Петр Рамус и Марио Низолио развили это положение и превратили его в педагогический проект, пытаясь и отчасти преуспевая в замене преподавания аристотелевской логики риторической и диалектической логикой.³⁹
Если детальная критика направлялась против отдельных учений Аристотеля – не только этических и логических, но также физических и метафизических – то было также много атак, предпринятых непосредственно против его авторитета и действительного или предполагаемого догматизма его последователей. Такие авторы, как Петрарка, Валла, Рудольф Агрикола, Джироламо Кардано и Рамус, обличали чрезмерную опору аристотелианцев на авторитет их учителя, призывали их не обожествлять Аристотеля и подчеркивали, что он, как и всякий другой человек, подвержен ошибкам. Эта полемика пользовалась непреходящим успехом. Подхваченная скептиками, такими как Джанфранческо Пико и Франсиско Санчес, она была освящена на священных страницах Бэкона, Галилея, Декарта, Гоббса и Гассенди. Эффективные против небольшого числа тупых и догматичных аристотелианцев, которых не было недостатка в семнадцатом веке, эти инвективы более оригинальны по форме, чем по существу, и они, как это ни парадоксально, оказываются должниками той самой традиции мысли, против которой были направлены. Сам Аристотель настаивал на превосходстве истины над личными чувствами и критиковал пифагорейцев за обожествление утверждений их учителя. Соответственно, многие аристотелианцы открыто защищали право каждого человека мыслить самостоятельно. Даже изречение о том, что "Аристотель был человеком и мог ошибаться", повторяемое поколениями антиаристотелианцев от Петрарки до мыслителей Просвещения, было заимствовано у аристотелианцев, которые сформулировали его в тринадцатом веке (с Альбертом Великим и Сигером Брабантским) и все еще защищали его в шестнадцатом (с Помпонацци и Нуньесом).⁴⁰
Будучи атакован критиками и подвергаясь конкуренции со стороны других философских школ, аристотелизм развивался в эпоху Возрождения многими различными путями. Однако он всегда демонстрировал большую способность модифицировать свои категории и учения на основе новых проблем и новых открытий. С одной стороны, недавние теоретические и материальные достижения, особенно в таких дисциплинах, как математика, астрономия, физика, география и естественная история, были интегрированы в мировоззрение, остававшееся по существу аристотелевским. Эмблематичной была Philosophia magnetica (1629), в которой Никколо Кабео переформулировал аристотелевскую онтологию, чтобы освободить место для качества магнетизма, описанного экспериментальными данными Уильяма Гильберта.⁴¹ С другой стороны, работы, направленные на интерпретацию аристотелевской мысли, использовали методы, проблемы и концепции, происходящие из других традиций, как древних, так и современных. Что касается метода, поразительно, что многие популяризаторы Аристотеля принимали в своих народноязычных парафразах диалогическую форму, обычно предпочитаемую гуманистами и часто представляемую как типично платоническую или цицероновскую. Что касается проблем и концепций, свидетельства потенциально бесконечны. Как указал Шмитт, все ренессансные аристотелианцы были в определенном смысле эклектиками.⁴²
Постоянная тенденция в истории аристотелизма сливаться с другими философиями уже упоминалась, и хорошо известно, что от Авиценны до Фомы Аквинского многие средневековые мыслители стремились перечитать метафизику Аристотеля в неоплатоническом свете, чтобы лучше соответствовать потребностям их веры в единого Бога и творца. Идеи Пико и Фичино о concordia philosophorum и влияние позднеантичных комментаторов, таких как Фемистий и Симпликий, дали огромный толчок поиску согласия между аристотелизмом и платонизмом. Это видно в распространении работ таких философов, как Симпhориен Шампье, Себастьян Фокс Морсильо, Габриэле Бурателли, Франческо де Вьери, Якопо Маццони и других, которые, часто начиная с титульного листа, настаивали на "симфонии", "согласии", "гармонии" или "примирении" между Аристотелем и Платоном.⁴³ В дополнение к этим новым работам о согласии между аристотелизмом и платонизмом в течение пятнадцатого и шестнадцатого веков возникли новые формы синкретизма. Достаточно рассмотреть сосуществование аристотелевских и стоических элементов у Помпонацци, интеграцию аверроизма с оккамизмом у Акиллини и синтез аристотелевских, аверроистических, платонических, неоплатонических и магико-герметических мотивов у Нифо.⁴⁴ В середине шестнадцатого века адаптивный дух аристотелизма проявился в крайней форме: в попытке гармонизировать учения учителя с философиями, которые он открыто атаковал, но которые возвращались в моду. Хитроумно используя некоторые идеи в четвертой книге Метеорологики, Юлий Цезарь Скалигер даже попытался обойти несовместимость аристотелевского гилеморфизма с демокритовским атомизмом, чтобы разработать парадоксальный "аристотелевский корпускуляризм".⁴⁵
Жизнеспособность аристотелевской традиции в эпоху Возрождения
Мы видели, как аристотелевская традиция в эпоху Возрождения смогла трансформироваться и дифференцироваться, переопределять свои собственные проблемы и впитывать элементы, происходящие из других течений мысли. Эта доктринальная эластичность ставит перед историками серьезную проблему: имеет ли еще смысл говорить об "аристотелизме" в Возрождении, когда мы осознаем поразительно широкое расхождение между мыслителями, которые называли себя толкователями, даже последователями, Аристотеля? Ученые предложили разные ответы. Для одних любой "аристотелизм", чтобы считаться таковым, должен был принять одну и ту же "систему мысли" или по крайней мере неприводимое ядро теоретических позиций. Для других им нужно разделять лишь общий набор источников, принципов, проблем и методов подхода к этим проблемам. Среди тех, кто принадлежит ко второму лагерю, Чарльз Шмитт убедительно argued, что в эпоху Возрождения существовало множество конкурирующих друг с другом "аристотелизмов".⁴⁶ Заслугой этого подхода является признание того, что аристотелевская традиция в эпоху Возрождения, далекая от того, чтобы быть монолитным корпусом догм, каким ее когда-то считали, включала в себя богатое множество ориентаций, и что они, как из-за строго интеллектуальных конфликтов, так и из-за географических, институциональных, религиозных, языковых и социологических факторов, обеспечивали ее жизнеспособность и дифференцированное развитие.
Остается подчеркнуть, что эти различия были настолько глубоки, что делают неадекватным традиционное различение течений ("александристы", "аверроисты", "симпликианцы", "томисты", "альбертисты") и школ ("Падуанская школа").⁴⁷ Даже широкие различения Шмитта между "схоластическим" и "гуманистическим" аристотелизмом или между "нерелигиозными", "религиозными" и "ультра-религиозными" толкователями Аристотеля должны использоваться с осторожностью. Что касается первого различения, мы видели, что, по крайней мере с конца пятнадцатого века, схоластически обученный аристотелизм приветствовал многие гуманистические новшества, и можно добавить, что многие гуманисты проявили себя гораздо более восприимчивыми к идеям своих средневековых предшественников, чем они сами были готовы признать, или чем обычно признают современные ученые. Что касается второго различения, можно было бы утверждать, что философская повестка дня всего аристотелизма была, как это ни парадоксально, под влиянием религиозных вопросов в Возрождении больше, чем в Средние века. Даже такие фигуры, как Помпонацци, Акиллини и Боккадиферро, которые больше всего настаивали на различиях между объектами и методами философии и теологии, тем не менее в конечном счете помещали в центр своей мысли такие вопросы, как бессмертие души, свобода человека, существование чудес, природа и атрибуты Бога. Как бы то ни было, одним из непредвиденных последствий "высвобождения auctores", поддерживаемого гуманистами, было облегчение введения специфически христианских элементов в аристотелевскую традицию. Комментарии прото-протестанта, подобного Лефевру д'Этаплю, врача, обратившегося в лютеранство, подобного Симоне Симони, и даже "светского" магистра, подобного Боккадиферро, содержат многочисленные библейские цитаты и используют религиозные источники, принципы и теологические концепции в гораздо большей степени, чем комментарии Фомы Аквинского.⁴⁸
Очевидно, что точный образ, который историки имеют сегодня об аристотелизме пятнадцатого и шестнадцатого веков, замечательно отличается от того, который был набросан его современными противниками. Предлагая платонизм как единственное действительное противоядие от гетеродоксальных тенденций аристотелизма, Фичино утверждал, что вся философия в его время была подчинена "аверроистам" и "александристам", противоположным в своих интерпретациях психологии Стагирита, но единым в их отрицании бессмертия души.⁴⁹ Это было, несомненно, полемическое упрощение, а не верное описание реальности. Тем не менее, оно долгое время способствовало все расширяющемуся и все еще более упрощенному убеждению, что ренессансная мысль характеризовалась усилием заменить платонизмом стареющий аристотелизм, истощенный его затянувшейся полемикой о природе души. Неоспоримо, что эта полемика, с ее переплетением экзегетических, философских и религиозных проблем, играла центральную роль и witnessed участие некоторых из острейших умов эпохи, таких как кардинал Каэтан (Фома де Вио), Помпонацци, Нифо и Дзабарелла.⁵⁰ Неоспоримо также, однако, что жизнеспособность ренессансного аристотелизма не исчерпывалась здесь.
Уже некоторое время много говорится о дебатах среди падуанских аристотелианцев, от Павла Венецианского в пятнадцатом веке до Якопо Дзабареллы в конце шестнадцатого, о понятии regressus, найденном во Второй аналитике, целью которого было установить, как может быть увеличено демонстративное знание путем комбинирования индукции и дедукции. Хотя спорно, следует ли искать происхождение научного метода Галилея в этих дискуссиях (как полагал Рэндалл) или в их продолжении в Collegio Romano (как утверждал бы Уильям Уоллес),⁵¹ это сомнение никоим образом не умаляет их важности. Действительно, оно требует их пересмотра в более широком контексте. Многие аристотелианцы, и не только падуанские, глубоко размышляли над методологическими и эпистемологическими вопросами, центральными для возникновения ранней современной науки, такими вопросами, как достоверность математики и ее отношение к натурфилософии.⁵²
Также примечательны были дискуссии, вызванные диалогом между аристотелевскими учениями и проблемами, возникающими в результате развивающегося культурного и социального контекста. Престиж studia humanitatis придал большее значение трудам, мало изучавшимся в Средние века, таким как Поэтика, которая доминировала в литературной критике на протяжении всего шестнадцатого века и была адаптирована к литературным жанрам, не существовавшим во времена Аристотеля.⁵³ С другой стороны, такой текст, как Политика, интенсивно изучаемый с конца тринадцатого века, не только продолжал служить концептуальной основой для размышлений о различных режимах, но также использовался для рассмотрения вопросов непосредственной актуальности. Эмблематичной была полемика, развившаяся между Хуаном Хинесом де Сепульведой и доминиканскими теологами Франсиско Виторией и Бартоломе де Лас Касасом, которые использовали аристотелевские категории для обсуждения моральности подчинения американских индейцев испанской колонизации.⁵⁴
Даже аристотелевская физика и космология претерпели заметные изменения. С середины шестнадцатого века они были объектом как яростных атак со стороны антиаристотелианцев, подобных Телезио, Патрици и Бруно, так и все более тщательного и специализированного изучения. Несмотря на филологическую скрупулезность гуманистов и переоткрытие греческих комментаторов, что способствовало тенденции восстановить подлинное мировоззрение Аристотеля, наиболее важные новшества позднесредневековой натурфилософии отвергались лишь меньшинством профессиональных философов. Чтобы взять только один пример, средневековый вклад в механику оставался в центре внимания парижских магистров в Коллеже Монтегю, таких как Джон Мэр и Иоганн Дюлларт. Не обеспокоенные бранью, которую гуманисты обрушивали на "британских варваров", они продолжали использовать логико-математические методы для описания движений, разработанные в начале четырнадцатого века английскими Калькуляторами так называемой "Мертонской школы". Одним из студентов Мэра был Доминго де Сото, в комментарии которого к Физике (напечатанном полностью в 1551 году) теория так называемой "теоремы о средней скорости" (т.е. теорема, дающая меру равномерного ускорения через его срединную скорость), которая была сформулирована Калькуляторами как простая математическая модель, была наконец применена к падающим телам.⁵⁵ Аналогичное внимание к эмпирической реальности наблюдается в многочисленных комментариях к О небе, Метеорологике и О животных, где выводы Аристотеля, основанные на астрономических, географических, зоологических и анатомических наблюдениях, ныне явно превзойденные эмпирическими наблюдениями современных исследователей и натурфилософов, опровергались и исправлялись.⁵⁶
Еще раз, ренессансные аристотелианцы бросали вызов полемическим карикатурам своих противников, самой известной из которых был образ Симпликия в Диалоге о двух главнейших системах мира Галилея. Если в литературном вымысле Галилея единственной заботой защитника Аристотеля было спасти учения своего учителя от шквала логических и эмпирических возражений, выдвигаемых его собеседниками, то в действительности многие философы продолжали апеллировать к Аристотелю не для того, чтобы с упрямым догматизмом настаивать на треснувшем мировоззрении, а скорее для защиты способа понимания философии и ее работы. Безусловно, они сохраняли довольно книжное понятие знания, которое они предлагали продвигать, подвергая аристотелевский корпус сложным интерпретационным процедурам, корпус, который, как они верили, обеспечил основу или по крайней мере стабильный теоретический синтез для энциклопедии философского знания. Тем не менее, некоторые из них придавали большое значение эмпирическому наблюдению и пределам человеческого знания. Слово "натурализм" часто использовалось для характеристики этого подхода. Двусмысленное выражение, оно подпитывало недоразумение, что аристотелизм, в радикальной форме, которую он принял особенно в университетах Падуи и Болоньи в пятнадцатом и шестнадцатом веках, предвосхищал современную науку, рационализм и атеизм. Однако остается верным, что от Помпонацци до Дзабареллы итальянские аристотелианцы смогли защитить, в Европе, раздираемой религиозными конфликтами, методологические и деонтологические идеалы, которые были разработаны их парижскими предшественниками в тринадцатом веке. Они включали "научный" подход к исследованию реальности, в аристотелевском смысле рассуждения от следствий к причинам; практику говорить "как натурфилософы", "как физики", отвлекаясь от рассмотрения сверхъестественных гипотез и явлений; и практику различения демонстративного знания от постулатов откровения, избегая, таким образом, путаницы между истинами разума и истинами веры.
Примечания переводчика (сноски в тексте оригинала)
²⁵ На самом деле, в английском оригинале главы есть путаница в нумерации сносок после этого места (повтор номера 28). Я сохранил текст сносок в том виде, в каком они идут в файле, но в переводе нумерация сносок является сквозной и соответствует оригинальному английскому тексту, начиная с 1 и заканчивая 53. Если вам нужна точная нумерация сносок, как в исходном PDF, пожалуйста, уточните.