«Анархо-феминизм»: содержание и происхождение термина

Автор: Жанна Черненко

Введение

В пользу актуальности темы исследования говорит рост общественного и научного интереса к социально-политическим течениям и симбиотическим направлениям общественной мысли, представляющим собой сплав прогрессивных идей, направленных на радикальное переустройство общества. Анархо-феминизм, будучи таким течением, уже укоренился в теоретическом ядре современной теории анархизма, о чем свидетельствует достаточное количество англоязычных исследований на данную тему и появление первых ещё немногочисленных русскоязычных работ. Дальнейший прирост объёма научных исследований в русскоязычной гуманитарной науке (социальной философии, историографии, политологии, правоведении), по нашему мнению, – лишь вопрос времени. В целом, наращивание научной базы исторических исследований, посвященных малоизученным социально-политическим движениям США, должно способствовать поиску общих социо-культурных доминант и налаживанию диалога в русле историософии.

О раннем американском анархо-феминизме, как о самостоятельном направлении мысли, писали: Марта Аксельберг «Самостоятельность и равенство» [1], историк феминизма Валери Брайсон «Политическая теория феминизма: введение» [2], Шариф Джеми «Анархизм и феминизм: исторический обзор» [3], Роберт Грахам [4], Кароль Эйрлих «Социализм, анархизм и феминизм» [5] и др.

Среди российских исследователей следует выделить: исследователя анархизма Дамье В.В. [6], Пушкареву Н.Л. и её работу «Гендерная теория и историческое знание» [7]. О взаимосвязи идей теоретика классического анархизма и идеологов раннего анархо-феминизма писал известный российский исследователь философии анархизма Ширинянц А.А. [8]. В российской академической среде уже появляются первые квалификационные работы, рассматривающие анархо-феминизм как самостоятельное учение. Так, упоминания заслуживает кандидатская диссертация М.Д. Рахманиновой «Генеалогия и теоретические основания современных форм анархизма» [9].

Можно сделать вывод о невысоком на данный момент, но всё возрастающем уровне исследования анархо-феминизма в русскоязычной гуманитарной науке. Также следует отметить, что до настоящего времени не предпринималось существенных усилий по изучению самого термина «анархо-феминизм», а также не приводилось убедительных аргументов в пользу отнесения социальной философии раннего американского анархо-феминизма к анархистской или феминистской системам взглядов.

Несмотря на то, что к анархо-феминизму как социальному движению причисляют и революционерок из женской анархистской организации Mujeres Libres (с исп. Свободные женщины) времен Испанской революции 1936 года, и многих индивидуальных феминисток и феминистские группы 1970-х годов, и современные радикальные группы, вроде Radical Cheerleaders, наибольший вклад в формирование социальной философии этого течения внесли работы его ранних идеологов и представительниц леворадикального движения США конца XIX – начала XX века: Эммы Гольдман (1869–1940), Вольтарины де Клер (1866–1912) и Люси Парсонс (1853–1942). Именно в их работах (статьях, заметках, лекциях и даже поэтических произведениях) впервые были подняты вопросы взаимоотношения полов, свободы любви и справедливости устройства патриархального брака, была озвучена проблема сексуального насилия и гендерного неравенства, то есть, были разработаны те положения, которые сегодня составляют теоретическое ядро анархо-феминизма. По этой причине к наследию именно этих идеологов мы обращаемся для решения ниже приведенных исследовательских задач.

Эти задачиможно сформулировать следующим образом:

— провести терминологический анализ термина «анархо-феминизм» и изучить историю его происхождения; — определить, является ли ранний американский анархо-феминизм разновидностью философии анархизма либо подвидом феминизма.

Основная часть

Важное значение для определения содержания любой социальной теории имеет определение терминов, понятий и концептов, составляющих эту теорию. Это утверждение справедливо и для рассматриваемого нами явления.

Используя лингвистический инструмент терминологического анализа, мы можем сказать, что термин «анархо-феминизм» представляет собой сложное двусоставное существительное, состоящее из двух слов, связанных между собой соединительной связью, каждое из которых, в свою очередь, является термином. Оба составляющих термина равноправны по правилам терминоведения [10]. Написание термина через дефис аналогично написанию других терминов, обозначающих сложные общественные и политические движения и их атрибуты: социал-демократ, анархо-синдикализм и т.д. [11] Указанные примеры характеризуются включением в определение термина значений обоих слов, но при этом новый термин предполагает появление нового значения, построенного не столько на содержании составных частей, сколько на их взаимосвязи.

Предметом настоящего исследования не является изучение истории происхождения терминов «феминизм» и «анархизм», поэтому мы не станем останавливаться на этимологических аспектах и различиях в формулировках, а лишь упомянем их общепринятые значения и укажем на признаки, важные для нас в рамках нашего исследования.

Феминизм (от лат. femina — женщина) в наиболее общем своём значении – социальное движение за равенство полов во всех общественных сферах, акцентирующее внимание на ущемлении прав женщин на протяжении истории и в современном мире. Согласно принятой периодизации [См.: 12, 13], феминистское движение исторически состоит из нескольких «волн». К «первой волне» феминизма принято относить западных суфражисток и марксисток конца XIX – начала XX в., которые боролись за признание фактической дееспособности женщин: за доступ к высшему образованию, за право голоса для женщин, за равную оплату труда, за доступ в профсоюзы и т.д. По временному признаку деятельность анархисток Э. Гольдман (1869–1940), В. де Клер (1866–1912) и Л. Парсонс (1853–1942) также относится к этому периоду. «Вторая волна» — этап развития феминистского движения с 1960-х до начала 1990-х годов, для которого характерно интеллектуальное осмысление отличия женщин от мужчин. Его главным интеллектуальным вдохновителем стала Симона де Бовуар со своей работой «Второй пол» [14], вследствие чего появилось такое понятие, как «экзистенциальный феминизм», разрабатывающий вопросы женского бытия. «Третья волна» феминизма датируется с начала 90-х гг. ХХ в. по сегодняшний день, но в рамках настоящего исследования не рассматривается.Анархизм (от греч. ἀν — «без» и ἄρχή — «власть, начальство») – система политических и социальных взглядов, выступающих против осуществления любого вида власти человека над человеком. Главными идеологами анархизма выступали: английский философ Уильям Годвин (1756 – 1836), французский теоретик Пьер-Жозеф Прудон (1809 – 1865), русские философы М.А. Бакунин (1814 – 1876), П.А. Кропоткин (1842—1921), немецкий философ М. Штирнер (1806 – 1856), американский философ Л. Спунер (1808 – 1887) и другие. Философия анархизма характеризуется большим количеством разновидностей антиэтатистских воззрений и форм желаемого теоретиками устройства анархического общества, нашедших выражение в сложносоставных названиях идеологий анархизма, среди которых можно выделить: анархо-синдикализм, анархо-индивидуализм, анархо-коммунизм, анархо-капитализм и т.д.

Исходя из данных определений и указанной нами выше нормы словообразования, можно сделать предварительный вывод, что термин «анархо-феминизм» объединяет значение двух понятий «анархизм» и феминизм» и включает в пространство собственной дефиниции указанные определения. Для понимания же сущности сложносоставного термина «анархо-феминизм» и формулировки собственной экспликации, необходимо обратиться к истории его появления.

Согласно утверждению Джулии Таненбаум, автора статьи, посвященной анархо-феминистскому движению 1970-1978 гг., опубликованной в журнале, издаваемом Институтом Анархистских исследований [15], термин «анархо-феминизм» появился значительно позже самой идеологии и впервые встретился на страницах августовского номера радикальной газеты «It Ain’t Me Babe» в 1970 г., рядом с редакционной статьёй про Эмму Гольдман. Судя по всему, новый термин так понравился феминисткам «второй волны», что вслед за названием стали появляться группы активисток, называющие себя анархо-феминистками и идеологическими продолжательницами дела Гольдман. Спустя год член Чикагской анархо-феминисткой группы Арлен Вилсон опубликовала в чикагском журнале Siren манифест «Кто мы: Анархо-феминистский манифест». Этот документ был посвящен необходимости перехода женской борьбы в анархическое противостояние [16]. В том же номере журнала две участницы ассоциации «Black Rose Anarcho-Feminists», опубликовали своё заявление, в котором назвали анархизм «логически последовательным выражением феминизма», и вновь упомянули Эмму Гольдман в списке тех деятелей анархизма, на которых они ровняются в идеологическом плане [16]. Представительницы нового движения обозначали свою позицию не столько в качестве новой ветви феминизма, сколько в качестве нового направления, при котором необходима эволюция взглядов женщин на пути к достижению своих прав, предполагающая возможность ведения борьбы за равноправие полов в совокупности с антиэтатистской борьбой против государства и любых форм властного угнетения. Патриархат, как форма законодательно оформленной власти мужчины над женщиной, был назван главным источником женского угнетения. Очевидной также была отсылка к работам северо-американской анархистки Эммы Гольдман, которая была провозглашена предтечей нового движения.

Учитывая выше сказанное, можно дать следующую экспликацию термина «анархо-феминизм»:

анархо-феминизм – это социально-политическое движение, в основе которого лежит представление о необходимости устранения любой власти, начиная с самого древнего института власти – патриархата. Теоретической основой движения послужили работы американских анархисток конца XIX – начала XX вв., самой важной из которых следует считать Эмму Гольдман. Своё название движение приобрело только в 70-е годы XX в. в США, объединив радикальные группы, признававшие анархистскую борьбу продолжением феминисткой и наоборот.

Далее нам следует ответить на главный вопрос к термину «анархо-феминизм»: насколько «анархизм» и «феминизм» можно считать равноправными при определении содержания данного термина, и не является ли «женская» составляющая термина включённой в анархическую? Представляет ли анархо-феминизм разновидность философии анархизма, либо это новая феминистская риторика, взявшая на вооружение принципы безвластия?

Анархизм, как философия «безвластия», на первый взгляд, представляется более обширным понятием, содержащим в себе и «женский вопрос», и его решение. Данное утверждение не подвергалось бы сомнению, если бы среди теоретиков анархизма не встречались те, кто явно выступали против включения «женского вопроса» в круг насущных вопросов анархизма. Если в лагерь анархистов, которые отмечали борьбу с патриархатом как неотъемлемую часть борьбы с властными институтами, можно записать Уильяма Годвина [17, с. 179–183], Михаила Бакунина [8, с. 199–212] и Петра Кропоткина [18, с. 136–137], то в лагере противников женской эмансипации найдётся такой авторитетный теоретик анархизма, как Пьер-Жозеф Прудон, который при всей прогрессивности своих взглядов о безвластном устройстве общества, по отношению к женской эмансипации придерживался крайне реакционной позиции недопущения женщин в политику и общественную жизнь [20]. Следует отметить, что антифеминистские взгляды в среде анархистов не редкость. В современном анархо-феминистском движении даже существует термин «manarchist» (игра слов: man — мужчина, anarchist — анархист), обозначающий анархистов-мужчин, выступающих против борьбы с патриархатом, либо называющих это борьбу второстепенной и незначительной.

Обратимся же к высказываниям деятелей, разрабатывающих положения анархо-феминизма, и узнаем их мнение относительно того, что являлось главным в социальной философии анархо-феминизма: анархизм или феминизм.

Согласно Л. Сьюзан Браун, «анархизм превосходит феминизм и уже содержит последний в своей критике власти» [20, с. 209]. В противовес её мнению английский анархистский журнал Zero Collective, выпускаемый в конце 70-х, и распространявший идеи анархо-феминизма, давая формулировку «анархо-феминизму», определил, что «феминизм выходит за рамки анархизма, потому что феминизм изобличает авторитет, иерархию и лидерство, а это и есть структура мужской власти» [21, с.7].

Нам представляется наиболее взвешенной позиция, высказанная Колином Райтом в своей работе «Анархизм, феминизм и человек» в 1994 году:

«Анархизм и феминизм говорят со всем обществом, но ни один из них не может полностью претендовать на господство над другим. Сама анархистско-феминистская теория остается относительно неразвитой… Синтез этих двух очень разных политических философий, если это возможно или желательно, еще предстоит завершить» [22].

Таким образом, вопрос о верном разграничении анархизма и феминизма и подчинительной связи между терминами остаётся неразрешённым.

Здесь следует отметить, что ранние идеологи движения, которых анархо-феминистки 70-х называли идеологическими предтечами своего движения (Э. Гольдман, В. де Клер, Л. Парсонс) сами не использовали термин «феминизм» для обозначения собственных воззрений. Более того, Эмму Гольдман суфражистки-современницы считали антифеминисткой, ведь она критиковала их за формальную борьбу за власть и доступ к политическим ресурсам и даже возлагала на женщин ответственность за воспитание мужчин тиранами. Гольдман писала:

«всегда занимая сторону обиженных, я презирала привычку представительниц моего пола обвинять во всех бедах мужчин. Я отметила, что, если мужчина действительно такой злодей, каким его рисуют дамы, женщина также несет за это ответственность» [23, c. 556].

Либертарианский подход Гольдман к социальному и гендерному неравенству, аргументированно высказанный ею в эссе «Трагическое в эмансипации женщин» [24, c. 219–231], был значительно глубже формального суфражизма, который олицетворял в тот период феминизм «первой волны». Данный подход представляется общечеловеческим, логически вытекающим из её представления о недопустимости использования тирании по отношению к кому бы то ни было. Она писала об эмансипации следующее:

«…они неверно поняли значение эмансипации. Они думали, что единственно нужным является освобождение от внешних уз; внутренние узы, слишком вредно влияющие на их жизнь и развитие – этические и общественные соглашения – были оставлены без внимания и сделали своё дело. Они кажутся такими же укоренёнными в головах и сердцах наших самых активных правозащитниц, как ещё в головах и сердцах наших бабок» [24, c. 227].

Придерживаясь анархистских взглядов во всём, Гольдман освещала вопрос положения женщин как один из требующих внимания и решения. Она называла себя просто анархистом, хотя её многочисленные работы и затрагивали темы женской эмансипации, а сама она разрабатывала вопросы из предметного поля феминизма, но c содержательной точки зрения, более позднего периода, малопонятного враждовавшим с ней современницам-суфражисткам. Это были вопросы свободной любви, необходимости отказа от патриархального брака, вопросы контрацепции и сексуальности, несдерживаемой оковами морали [25, c. 233–245]. Но помимо этих вопросов в круг её интересов также входили: вопросы положения рабочего класса, свобода слова и собраний, «прямые действия» для достижения революционных целей, антимилитаризм, критика большевизма [26, c. 81–90] и т.д. И этим «общеанархистским» темам она уделяла объективно больше внимания, чем сугубо феминистским.

К достижениям Вольтарины де Клер на ниве феминистской риторики можно отнести её эссе «Сексуальное рабство», в котором она первой из анархистов подняла вопрос недопустимости сексуального насилия в браке [27, c. 342–358], который, безусловно, является феминистским, то есть, акцентирующим внимание на одном из острых вопросов угнетения одного пола другим. Анархистской же её позиция была в том, что де Клер распространяла принцип безвластия и «безначалия» на сферу личных семейных отношений. Но сама она, при этом, предпочитала называть свою позицию просто «анархизмом без прилагательных» и также, подобно Гольдман, в своей работе часто обращалась к проблемам рабочего класса, бедности, полицейского произвола и многим другим, составляющим массу привычной риторики пропагандиста левых взглядов её времени.

Что касается Люси Парсонс, то большая часть её деятельности была посвящена «обелению» памяти её супруга, казненного после печально известных событий на площади Хеймаркет (в мае 1886 г. А. Парсонс вместе с другими анархистами участвовал в организации митинга за восьмичасовой рабочий день в Чикаго, на площади Хеймаркет. Во время митинга в отряд полиции полетела бомба из толпы, предположительно, брошенная провокатором. В ответ полиция открыла беспорядочную стрельбу. Арестованный вместе с другими участниками по обвинению в убийстве полицейских, А. Парсонс был казнён 11 ноября 1887 г. Данное событие оказало сильное влияние на рабочее движение во всём мире. День солидарности трудящихся, отмечаемый в СССР 1-го мая, был посвящен именно этим событиям). Являясь последовательным приверженцем расширения свобод для угнетаемых классов, Люси Парсонс называла себя анархистом мирного толка:

«Я – анархист… Анархисты – мирные, законопослушные люди. Что подразумевают анархисты, когда говорят об анархии? Вебстер даёт термину два определения: хаос и форма существования без политического управления. Мы придерживаемся последнего определения» [28, c. 29].

Взвешенный анархистский подход Парсонс к критике властных институтов [29, с. 161–164] в противовес эпизодическому упоминанию тяжелой доли женщин-работниц позволяет нам заявить её как анархистку, а не феминистку, по крайней мере, не как феминистку «первой волны», поскольку призыв к уравнению полов в её работах не является явно артикулированным. Ключевой фразой к пониманию позиции Парсонс по женскому вопросу мы считаем следующий призыв:

«…братья и сестры, помните, что мы здесь как одно братство и одно сестринство, как одно человечество, которое несет ответственность за униженных и угнетенных всего человечества, неважно, под каким флагом или в какой стране они родились. Давайте задумаемся над словами Томаса Пейна, что «моя страна – это весь мир, а мои соотечественники – это всё человечество» [28, c. 72].

На основании вышесказанного, можно сделать вывод, что ранний американский анархо-феминизм, столь выбивающийся из привычного круга вопросов «первой волны» феминизма, всё же логично отнести к разновидности анархизма, поскольку сами разработчики теоретических положений этого периода охотней всего обозначали свои воззрения именно этим термином. Хотя, безусловно, речь идет о более масштабном и логически-непротиворечивом виде анархизма, охватывающего все сферы человеческой жизни, в том числе, вопрос взаимоотношения полов.

Здесь стоит добавить, что дальнейшее развитие анархистского направления феминистской мысли 70-х годов XX в., а также глубокое влияние вопросов экзистенциального характера и разработка философского основания женской «инаковости» такими философами, как Симона де Бовуар, привело к тому, что «анархо-феминизм» вырос в самостоятельное направление мысли, в котором вопросы равноправия полов вышли на первый план. От своих основателей анархо-феминизм перенял не формальный, а экзистенциальный подход к пониманию женской борьбы, которая является неотъемлемой частью борьбы со всеми видами несправедливости и угнетения.

Заключение

Таким образом, в рамках исследования нами были решены задачи, поставленные во введении:

— в ходе терминологического анализа мы установили, что термин «анархо-феминизм», образованный подобно другим сложносоставным терминам, обозначающим социальные явления и течения, включает в пространство своего значения определения обоих терминов, из которых состоит, но при этом имеет собственное значение. Мы выяснили, что данный термин впервые появился в 1970-х годах в США, и его появление связано с деятельностью западных феминисток «второй волны», взявших на вооружение тезисы американских анархисток и разработавших их в феминистском ключе, создав симбиоз теорий анархизма и феминизма, который, по мнению исследователей, еще предстоит завершить.

— отвечая на вопрос «является ли ранний американский анархо-феминизм разновидностью философии анархизма либо подвидом феминизма?», мы дали характеристику наследию трех самых известных идеологов указанного течения и пришли к выводу, что ранний американский анархо-феминизм разумно отнести к разновидности анархизма, поскольку его идеологи занимались разработкой «женского вопроса» в совокупности с прочими вопросами, составляющими основную массу анархистской риторики своего времени, а звучавшие в их работах феминистские лозунги были далеки от тех, что разрабатывались феминистками «первой волны». Мы также отметили, что отдельные теоретические концепты, разрабатываемые Гольдман и де Клер, легли в основу экзистенциального феминизма «второй волны».

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Ackelsberg, M. A. “Separate and equal”?: Mujeres Libres and anarchist strategy for women’s emancipation / M. A. Ackelsberg // FeministStudies. – 1985. Vol. 11 (1). – P. 63–83.
2. Брайсон В. Политическая теория феминизма / В. Брайсон; перевод О. Лиnовской и Т. Лиnовской – М. : Идея-Пресс, 2001. – 304 с.
3. Sharif, G. Anarchism and feminism: a historical survey / G. Sharif // Women’s History Review. – 1996. Vol 5:3. – P. 417–444.
4. Graham, R. Anarchism. A Documentary History of Libertarian Ideas. Volume 1: From Anarchy to Anarchism (300 CE to 1939) / R. Graham. – Montreal : Black Rose Books, 2005. – 519 p.
5. Ehrlich, С. Socialism, anarchism and feminism / C. Ehrlich // American feminist magazine Second Wave. – 1977. Vol. 5, № 1. – P. 261–276.
6. Дамье, В.В. «Красная Эмма» / В.В. Дамье, Э. Гольдман // Э. Гольдман. Анархизм. – М. : Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2011. – С. 4–9.
7. Пушкарева, Н. Л. Гендерная теория и историческое знание / Н. Л. Пушкарева. – Спб. : Алетейя, 2007. – 495 с.
8. Ширинянц, А. А., Черненко, Ж. И. Бакунин и феминизм / А.А. Ширинянц, Ж.И. Черненко // Политическая наука. – 2017. – № спецвыпуск. – С. 199–212.
9. Рахманинова, М. Д. Генеалогия и теоретические основания современных форм анархизма: от XIX к XXI веку: диссертация … кандидата философских наук : 09.00.11 / М. Д. Рахманинова. – Москва, 2010. – 215 л.
10. Лейчик, В. М. Терминоведение: Предмет, методы, структура : учебник / В.М. Лейчик. – М. : Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. – 256 с.
11. Киреева, Н.П. Грамматический метод обучения русскому правописанию. Лекции по орфографии [Электронный ресурс] / Н.П. Киреева – М. Litres, 2018. – Ч. 1. – Режим доступа : https://www.litres.ru/nataliya-petrovna-kireeva/grammaticheskiy-metod-obucheniya-russkomu-pravopisaniu-kniga-1-lekcii-po-orfografii/. – Дата доступа : 01.02.2019.
12. Жеребкина И.А. Теория и история феминизма: курс лекций / И.А. Жеребкина. – Харьков : Ф-Пресс, 1996. – 118 с.
13. Ахмедшина, Ф.А., Шнырова, О. В., Школьников, И. А. Основные направления феминистской теории / Ф.А. Ахмедшина, О. В. Шнырова, И. А. Школьников // Введение в теорию и практику гендерных отношений. – Ташкент : ПРООН, 2007. – С. 61–81.
14. Бовуар, С. де. Второй пол. / C. Бовуар Т., пер. общ. ред. и вступ. ст. С.Г. Айвазовой, коммент. М. В. Аристовой. – М. : Прогресс, 1997. – 832 с.
15. Tanenbaum, J. To Destroy Domination in All Its Forms: Anarcha-Feminist Theory, Organization and Action 1970-1978 [Электронный ресурс] / J. Tanenbaum // Perspectives On Anarchist Theory Magazine. Institute For Anarchist Studies. no. 29, spring 2016 – Режим доступа : https://anarchiststudies.org/2016/10/26/to-destroy-domination-in-all-its-forms-anarcha-feminist-theory-organization-and-action-1970-1978-by-julia-tanenbaum/. – Дата доступа : 01.02.2019.
16. Who We Are: The Anarcho-Feminist Manifesto and Blood Of The Flower by Black Rose Anarcho-Feminists [Электронный ресурс] : Chicago Anarcho-Feminists // Siren 1, no. 1, April 1971. Anarchy Archives – Режим доступа : https://theanarchistlibrary.org/library/red-rosia-and-black-maria-anarcho-feminism-two-statements. – Дата доступа : 01.02.2019.
17. Черненко, Ж. И. Брак и справедливость. Идеи анархо-феминизма Уильяма Годвина / Ж.И. Черненко // SCHOLA-12. Сборник научных статей факультета политологии Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова. / Под общ. ред. А. Ю. Шутова и А. А. Ширинянца. – М. : Издательский дом Политическая мысль, 2012. – С. 179–183.
18. Кропоткин, П. А. Хлеб и Воля. Современная наука и Анархия / П.А. Кропоткин. – М. : Правда, 1990. – 643 с.
19. Прудон, П.Ж. Порнократия, или Женщины в настоящее время / П.Ж. Прудон, подгот. текста и коммент. В. В. Сапова. – М. : Республика, 1998. – 367 с.
20. Brown, L. S. Beyond Feminism: Anarchism and Human freedom / L.S. Brown // Our Generation. – 1989. – vol. 21, №1. – p. 201–211.
21. Zero Collective, Zero. An anarchist/anarcha feminist monthly [Электронный ресурс] London : June 1977. №1. – Режим доступа : https://libcom.org/library/zero-magazine-issue-1-june-1977 – Дата доступа : 01.02.2019.
22. Wright, С. Anarchism, Feminism and the Individual [Электронный ресурс] 1994. – Режим доступа : https://theanarchistlibrary.org/library/colin-wright-anarchism-feminism-and-the-individual – Дата доступа : 01.02.2019.
23. Goldman, E. Living My Life / E. Goldman – NY. : Cossimo classics, 2011. – 1028 p.
24. Goldman, E. The Tragedy of Woman’s Emancipation / E. Goldman // Anarchism and Other Essays – NY. : Mother Earth Publishing association, 1910. – P. 219–231.
25. Goldman, E. Marriage and love / E. Goldman // Anarchism and other essays – NY. : Mother Earth publishing association, 1910. – P. 233–245.
26. Черненко, Ж. И. Эмма Гольдман о русской революции и большевизме / Ж.И. Черненко // Вестник Московского университета. Серия 12: Политические науки (ранее: Теория научного коммунизма; Социально-политические исследования). – М. : Издательство Московского Университета, 2013. – № 6. – С. 81–90.
27. De Cleyre, V. Sex slavery / V. De Cleyre, edited by A. Berkman // Selected works of Voltairine De Cleyere – N.Y. : Mother Earth publishing association, 1914. P. 342–358.
28. Parsons, L. The Principles Of Anarchism / L. Parsons – Chicago : Charles H. Kerr, 2004. – 183 p.
29. Черненко, Ж. И. Критика власти в работе Принципы анархизма Л. Парсонс / Ж.И. Черненко // Schola-2017: Политическая текстология и история идей / Под ред. А. И. Волошин, А. В. Мырикова, А. Б. Страхов и др. – Т. 18 из SCHOLA. M. : Издательство Московского университета, 2017. – С. 161–164.