Асклепий или как утопили четырех скульпторов в реке Саве

В Сербии почти в каждой аптеке можно увидеть статую бога-врачевателя Асклепия. Я особенно часто вижу их в Белграде. Можно умиляться такой местной традиции - "культу Асклепия". Впрочем, в многих странах также можно встретить изображение Асклепия (римляне латинизировали его имя как «Эскулап»), но в сербских аптеках этого бога особенно много. Ирония истории заключается в том, что на территории нынешней Сербии в реке Сава, утопили в свинцовых гробах четырех скульпторов отказавшихся изваять статую Асклепия! Этих христианских мучеников не стали почитать на их Родине. Они не числятся в православных святых, зато они стали популярны у католиков и масонов. Удивительно что Асклепий в Сербии победил. Конечно, ему не поклоняются, он скорее часть аптечного убранства, но все-таки он присутствует. Так что, если увидите в аптеке скульптуру Асклепия, вспомните про четырех мучеников.

Вспомним проникновенные слова знатока античности Ф.Ф. Зелинского об Асклепии: «Его образ глубоко запал в сердце человечеству: он его более не покинет»

Сирмийские мученики или Четыре коронованных мученика

Согласно «Золотой легенде» Иакова Ворагинского, имена четырех мучеников не были известны на момент их смерти, «но они были изучены через откровение Господа спустя много лет». Их называли «четырьмя венценосными мучениками» («корона» относится к венцу мученичества).

Самый ранний рассказ об их мученичестве содержится в Актах, написанных таможенным служащим Порфирием в IV веке. Согласно Актам, четверо будущих мучеников носили имена Клавдий, Касторий, Симпрониан и Никострат. Они работали резчиками по камню в Сирмии (провинция Паннония) и были тайными христианами.

Резчики обратили ко Христу своего коллегу Симплицита, которого крестил епископ Кирилл, находившийся здесь в ссылке.

Будущие мученики были талантливыми скульпторами и пользовались расположением императора Диоклетиана, по заказу которого изваяли статую бога-Солнца. Но когда император приказал пятерым резчикам выполнить для него статую бога Асклепия, они отказались.

Согласно Католической энциклопедии:

Деяния этих мучеников, написанные налоговым инспектором по имени Порфирий, вероятно, в четвертом веке, повествуют о пяти скульпторах, которые, хотя и не возражали против выполнения таких нечестивых изображений, как Виктория , Амур и Колесница Солнца, но они отказались сделать статую Эскулапа для языческого храма. За это они были приговорены к смерти как христиане. Их поместили в свинцовые шкатулки и потопили в реке Саве. Это произошло ближе к концу 305 г.

Разгневанный Диоклетиан приказал забить мучеников палками до смерти, но трибун Лампадий, на которого была возложена экзекуция, внезапно умер.

Император, тронутый слезами своей жены (которая была тайной христианкой), заменил казнь на более «гуманную». Пятерых мучеников заключили в свинцовые ящики и утопили в реке Сава. Епископ Кирилл, который их крестил умер в тот же день.

Через 42 дня после мученической кончины тела святых были извлечены из реки христианином Никодимом и погребены. Житие называет датой их кончины 8 ноября 305 года.

Вернувшись в Рим, Диоклетиан приказал построить храм Асклепию. Когда строительство было завершено, армии было приказано воскурить благовония перед изображением бога. Четверо солдат-христиан: Север, Севериан, Карпофор и Викторин – отказались совершать этот обряд и были забиты до смерти свинцовыми гирями.

Асклепий на Балканах

Одним мест поклонения Асклепию был город Наис (сейчас город Ниш, Сербия), а точнее его пригород Медиана, который из-за близости к горячим источникам послужил местом, где находилось святилище, посвященное богу Асклепию.

Также во II веке на территории Балканского полуострова получил широкое распространение культ Гликона. Его основателем считают Александра из Абонотиха. Новый пророк объявил, что Асклепий воплотился в змею Гликона, которая через него изрекает пророчества.

Одна из важнейших археологических находок в Сербии.

Бронзовая декоративная ограда, состоящая из трех панелей, вместе с двумя гермами (декоративный столб), одна герма с бюстом Асклепия и одна герма с бюстом Луны (Луны).

Бюст Луны занимал центральное положение, а бюст Асклепия стоял в левом конце левой половины и обращен к центральной герме.

Можно предположить, что на левой половине находилась центральная герма с представлением Сол (Солнца), как аналог Луны, а на правой — герма с бюстом Гигеи, как аналог Асклепия.

Иконографический анализ Асклепия и Луны создано в традиции классического греческого и эллинистического искусства, а портрет Луны во многом соответствует чертам лица Фаусты, жены императора Константина Великого.

Возможно, что перила в Медиану привез император Юлиан, который провел несколько месяцев в Найссе в 361 году н.э. Скорее всего апсиду приемной на вилле Константина превратили в маленькую святыню, а эти перила стояли у её входа.

Асклепий и Христос

Многие исследователи проводили параллели между богом-врачевателем Асклепием и Иисусом Христом. Как и Иисус Асклепий воскрешал из мертвых, лечил неизлечимые болезни. При храмах Асклепия открывались первые больницы и школы врачевания, у христиан больницы и школы образуются при монастырях. Общее в культе Асклепия и у христиан заключается в вотивных приношениях в храм, ради исцеления.

Подношения в храм от выздоровевших паломников зачастую представляли собой изображения «исцелённого» органа. Пережитки этой традиции прослеживаются в христианской церкви вплоть до XIX века. Так, к примеру, в Православной церкви особым почитанием пользуется чудотворная икона Троеручица. По преданию святой Иоанн Дамаскин в благодарность за своё невероятное исцеление (во сне у него отросла рука) приложил к иконе серебряное изображение кисти.

Культ Асклепия держался вплоть до VI века Р.Х., когда указами императора Феодосия были закрыты языческие храмы по всей империи, ставшей христианской. Религиозное чутье человека эллинистической эпохи выразилось в мечте о благом чудотворце, целителе и спасителе. «Спаситель (целитель) всего и всех, смягчающий болезненные страдания человеческих недугов, податель благих даров, всемогущий, приди, принося здравие, и задержи болезнь и тяжкий жребий смерти ‹…› приди, благословенный спаситель, дарующий благой конец жизни», — гласил один из орфических гимнов, используемый неопифагорейцами.

Один из иконографических образов Христа был подобен изображению Асклепия. Относительно одной из статуй Кесарии Филипповой нет единого мнения относительно того, кого же она изображает. Одни учёные считают, что это Асклепий, другие — Иисус Христос.

Одновременно образ Иисуса Христа имеет существенные отличия от прообраза Асклепия. В асклепионах чудо излечения было главной целью, после которого общение с божеством заканчивалось. В христианстве исцеление становилось началом нового пути, принятия выздоровевшим человеком Христа.

Гермес Трисмегист и его трактат "Асклепий"

Одним из самых переоценённых авторов в эпоху Возрождения был Гермес Трисмегист: его трактаты считались сочинениями, восходящими ко временам Моисея. На самом же деле такого автора не существовало: тексты, приписываемые ему, представляют собой компиляции, созданные разными авторами, а их датировка в Средние века была ошибочной. Современная наука относит возникновение большинства герметических трактатов ко II—III векам н. э.

Трактат относится к той разновидности языческого философского гнозиса с египетскими и магическими тенденциями, которая была характерна для антихристианской реакции при Юлиане Отступнике.

Гермес Трисмегист (греч. Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος — «Гермес Триждывеличайший»; лат. Mercurius ter Maximus) — имя синкретического божества, сочетающего черты древнеегипетского бога мудрости и письма Тота и древнегреческого Гермеса. В герметической традиции он почитался как пророк и автор теософского учения, изложенного в книгах и фрагментах, объединяемых под названием Герметического корпуса. В христианской традиции Гермес рассматривался как один из языческих пророков, предвозвестивших явление Спасителя. Арабские авторы иногда отождествляли его с кораническим пророком Идрисом.

В средневековой Европе широко распространялись латинские трактаты, приписываемые Гермесу Трисмегисту и посвящённые главным образом магии, астрологии, алхимии и медицине. Наиболее значительными среди них считались «Асклепий» и знаменитая «Изумрудная скрижаль». Во второй половине XV века Марсилио Фичино дополнил этот корпус греческими текстами «Поймандра» — первыми четырнадцатью трактатами так называемого Герметического корпуса.

В XV—XVI веках Трисмегист пользовался непререкаемым авторитетом как древнейший философ и маг. Показательно, что Фичино отложил перевод диалогов Платона, чтобы прежде заняться переводом оказавшихся в его распоряжении герметических трактатов. «Асклепий» в представлении Фичино — «божественная» книга о Воле Божией, сочиненная святейшим и древнейшим египтянином. Но средневековые авторы, занимавшиеся естественной философией, говорят о Гермесе с уважением; Роджер Бэкон считал его «отцом философов».

Гермес Меркурий Трисмегист, современник Моисея. Мозаика на полу кафедрального собора Сиены, 1480-е годы

Первое, что бросается в глаза при входе в Сиенский собор, — это знаменитая напольная мозаика с изображением Гермеса Трисмегиста. Он стоит между двумя Сивиллами, которые держат в руках пророчества о пришествии христианства, а за ними толпятся остальные десять Сивилл, каждая со своим пророчеством. Несомненно, Гермес Трисмегист объединен с Сивиллами, как и у Лактанция, поскольку он тоже великий языческий пророк христианства. Надпись у него под ногами относит его к еще более глубокой древности, чем это делали Августин и Лактанций, — он назван «Гермес Меркурий, современник Моисея». Слева от Гермеса, почтительно склонившись перед ним, стоит человек восточного вида в тюрбане — вероятно, его «современник» Моисей; а за ним суровая фигура, в которой можно предположить благочестивого египтянина, участника герметических диалогов — например, Асклепия или Тата.
Левая рука Гермеса покоится на плите, которую держат сфинксы, с надписью:
DEUS OMNIUM CREATOR
SECUM DEUM FECIT
VISIBILEM ET HUNC
FECIT PRIMUM ET SOLUM
QUO OBLECTATUS EST ET
VALDE AMAVIT PROPRIUM
FILIUM QUI APPELLATOR
SANCTUM VERBUM.

[БОГ ТВОРЕЦ ВСЕГО СУЩЕГО
С СОБОЮ БОГА СОТВОРИЛ
ВИДИМОГО И ЕГО
СОТВОРИЛ ПЕРВОГО И ЕДИНСТВЕННОГО
КОТОРОМУ ВОЗРАДОВАЛСЯ И
ВЕСЬМА ВОЗЛЮБИЛ СОБСТВЕННОГО
СЫНА КОТОРЫЙ ЗОВЕТСЯ
СВЯТОЕ СЛОВО].

Склонившийся Моисей (если действительно имеется в виду Моисей) держит книгу, которую с другой стороны держит Гермес. На книге написано:
SUSCIPITE О LICTERAS ET LEGES EGIPTII
«Приимите письмена и законы, о Египтяне». Фраза очевидным образом взята из рассказа Цицерона (приведенного у Лактанция) о том, что Гермес Трисмегист даровал египтянам письменность и законы («Aegyptiis leges et litteras tradidisse»)[83]. Но надпись воспроизводит эту фразу с очень показательными изменениями:
ПРИИМИТЕ ВАШИ ПИСЬМЕНА И ЗАКОНЫ, О ЕГИПТЯНЕ.
Это могло бы быть мольбой законодателя евреев (если склоненная фигура — Моисей) к законодателю египтян, означающей: возродите египетские благочестие и нравственность.
Мозаики Гермеса Трисмегиста и Сивилл были сделаны в Сиенском соборе в 1480-е годы. Портрет Гермеса Трисмегиста в христианском храме, помещенный так близко к входу и дающий ему столь высокий духовный ранг, — это не отдельный локальный феномен, а символ того, как к Трисмегисту относилось итальянское Возрождение, и предвестие его удивительного успеха во всей Европе в XVI и в начале XVII века.

Асклепий (лат. Asclepius) — латинский трактат, приписываемый Гермесу Трисмегисту, ранее ошибочно Апулею. Представляет собой диалог Гермеса Трисмегиста с Асклепием и содержит описание творения мира и иерархии богов. Для магии особое значение имеет фрагмент, где Трисмегист указывает на то, что человек может творить богов из изваяний (идолов), в которые можно заключать души демонов посредством церемоний.

Греческий текст не сохранился, но цитируется Лактанцием, который передаёт название трактата как «Совершенное слово» (лат. Sermo Perfectus). Дошедший до настоящего времени латинский текст был написан до IV в. н. э., поскольку именно он цитируется Августином в трактате «О граде Божьем».[1]

В 1945 г. возле Наг-Хаммади среди гностических манускриптов был найден текст на коптском языке, который в некотором смысле можно считать переводом большой подборки из середины «Асклепия».

Вот фрагмент из трактата в переложении Йейтс Ф. из её книги - Дж. Бруно и герметическая традиция. М: «Новое литературное обозрение», 2000.

Все, сказанное нами о человеке, весьма удивительно, но еще удивительнее то, что человек смог понять природу богов и научился воссоздавать ее. Искусство создания богов открыли наши праотцы. Извлекая из материальной природы некую силу, они смешивали ее с веществом изваяний, и, «поскольку сотворить душу было не в их власти, они вызывали души демонов или ангелов и заключали их в свои идолы посредством священных и божественных церемоний, тем самым наделяя идолов способностью творить добро и зло». Эти земные, или рукотворные, боги происходят от сочетания трав, камней и благовоний, в которых содержится оккультная сила, равная божественной. И если их стараются умилостивить жертвенными приношениями, гимнами и песнопениями, благозвучие коих напоминает о небесной гармонии, то делается это для того, чтобы небесный элемент, вошедший в изваяние, радуясь благолепию небесных обрядов, не оставил людей своим божественным присутствием. Так человек творит богов. Примерами таких богов, добавляет Гермес, могут служить культы Асклепия, Изиды и Гермеса, предка самого Трисмегиста (имеются в виду, конечно, культы изваяний этих богов); здесь же он упоминает и о египетском культе животных.

Святой Августин интерпретируя Плач считал что это истинное, хоть и исходящее от демонов, пророчество о грядущем уничтожении египетского язычества христианством. А Лактанций называл Плач «Совершенной проповедью».

Плач (или Апокалипсис)
Придет время, когда станет ясно, что напрасно египтяне с таким благочестием и усердием соблюдали культ богов. Все их святое служение окажется бесполезным. Боги, покинув землю, вернутся в небо; они оставят Египет, эту старинную обитель религии, вдовой и сирой. Чужеземцы наводнят страну и не только будут пренебрегать религиозным служением, но, что еще более прискорбно, благочестие и культ богов будут запрещены так называемыми законами, под страхом наказания. Тогда земля сия, издавна полная святилищ и храмов, покроется гробницами и мертвецами. О Египет, Египет! От твоей религии останутся лишь сказки, в которые потомки уже не будут верить; не останется ничего, кроме слов о твоем благочестии, высеченных в камне. Скифы, или индусы, или какие-либо иные варвары населят Египет. Ибо будет так: божество возвратится в небо, покинутые им люди умрут, а Египет без богов и людей превратится в пустыню.
К чему плакать, о Асклепий? Египту предстоит пережить еще худшие беды, впасть в тягчайший грех. Земля, некогда святая, любимая богами за преданность их культу, наставничество в святости и набожности, Египет станет примером всяческого насилия. И тогда, исполнившись отвращения к жизни, люди станут думать, что мир недостоин их восхищения и преклонения.

Ибо тьму предпочтут свету; смерть — жизни; никто не поднимет взора к небесам; благочестивого назовут безумцем, нечестивого — мудрецом, одержимого — храбрым, а худшего из преступников — хорошим человеком.

И поверь мне, религию ума будут преследовать по закону как тягчайшее преступление. Возникнет новое правосудие и новые законы. Ничто святое, ничто благочестивое, достойное неба и небожителей, не найдет более отклика ни в речах человеческих, ни в душах.
Боги разорвут узы, связывающие их с людьми, о горестное разлучение! Останутся лишь ангелы зла; они смешаются с людьми и будут силой принуждать их — жалких созданий — ко всяческим преступлениям небывалой дерзости, вовлекая их в войны, разбои, обман и многое другое, противное естеству души. И тогда земля утратит свое равновесие, по морю нельзя будет плавать на кораблях, звезды перестанут сиять на небе, сойдя со своих небесных путей. Божественный голос будет заглушён и умолкнет. Плоды земные обратятся в прах, земля не будет больше плодоносить, и самый воздух сгустится в тяжком оцепенении.
Такой будет старость мира — неверие, хаос, забвение всего доброго. Когда все это свершится, о Асклепий, тогда Господь и Отец, верховный властитель и создатель Единого Бога, увидев, как человечество закоренело в нечестии, и вознамерившись своей волей, которая есть божественная воля, преградить путь всеобщему пороку и разложению, — искоренит все и всяческое зло, либо смыв его потопом, либо спалив огнем, либо уничтожив чумой и болезнями, которые распространятся повсеместно. И вслед за тем он вернет миру его первоначальную красоту с тем, чтобы он снова стал достоин преклонения и восхищения и чтобы люди, которые будут жить тогда на земле, непрестанными гимнами и славословиями прославляли Бога, создателя и восстановителя столь великого творения. Таким будет возрождение мира — обновление всего, что есть благо, священное и величественное восстановление самой Природы, насильственно осуществленное в ходе времен… по воле Бога.

«Асклепий», или «Совершенное Слово»
[Вероятно, правильно второе название: по крайней мере, Лактанций называет этот трактат «Совершенной проповедью»; оптимистический гнозис]

Культ Четырех коронованных мучеников

Время возникновения культа этих святых в Риме неизвестно. Предполагается, что история их жизни и, возможно, их мощи были принесены сюда жителями Паннонии, бежавшими от варваров (конец V-начало VI веков).

"Униженные кости возрадуются о Господе" - так гласит латинская надпись на этой эмалированной панели, что иллюстрируют великое обещание из Псалма 51, 8. Из двух открытых гробов смотрят два черепа, окруженные костями, — земные останки двух сидящих наверху бородатых мужчин. Пальмовые ветви, которые пара держит как королевские скипетры, являются традиционными символами победы, в христианском искусстве они обозначают мучеников.

Довольно запутанная история четырех коронованных мучеников была хорошо известна во Флоренции эпохи Возрождения, главным образом в том виде, в котором она была рассказана в "Золотой легенде". Примерно в 1415 году, Нанни ди Банко создал скульптуру, объединяющую четырех мучеников, по заказу гильдии резчиков по камню и дереву. Эти святые были покровителями гильдии. Святые почитаются покровителями скульпторов и каменщиков.

Санти-Куаттро-Коронати

Центром их почитания является титулярная церковь Санти-Куаттро-Коронати на холме Целий в Риме. Первое упоминание о почитании Четырёх увенчанных мучеников на холме Целий встречается в Мартирологе Иеронима (начало V века). Именно о базилике Санти-Куаттро-Коронати впервые говорится в актах римского синода 595 года при папе Григории Великом. До своего избрания на кафедру Лев IV (847-855) был пресвитером Санти-Куаттро-Коронати и, став папой, продолжал заботиться о «своей» базилике и заново отстроил её в стиле Каролингского возрождения.

Современная базилика была построена в 1099-1116 годах и освящена папой Пасхалием II 20 января 1116 года. Церковь была сооружена на месте базилики Льва IV, сгоревшей во время норманнского пожара 1084 года.

Работы в базилике проводились на средства титулярных кардиналов. Кардинал-король, последний король Португалии из Ависской династии Генрих Португальский устроил новый кессонированный потолок, украшенный гербами Ависского дома.

Масоны

Четыре увенчанных мученика почитались в Англии. Монах Беда Достопочтенный отмечал, что в Кентербери им была посвящена церковь . Это почитание можно объяснить тем фактом, что Августин Кентерберийский происходил из монастыря недалеко от базилики Санти Кватро Коронати в Риме, или потому, что их мощи были отправлены из Рима в Англию в 601 году.

Само возникновение масонства и Великой ложи вольных каменщиков скорее всего возникла из братства вольных каменщиков или средневековых строительных артелей которые возникли в период возведения готических соборов, тогда каменотёсы получили в официальных актах наименование Freemason, Free-Stone-Mason.

В эпоху готики возведение громадных церковных зданий длилось целые столетия, в течение которых рабочие и художники, поселявшиеся близ построек, постепенно вступали в тесное общение. Эти сообщества с течением времени приняли цеховую организацию: были выработаны правила касательно отношений между членами, приёма новых товарищей, разрешения возникавших споров и прочее. Вместе с тем был установлен известный церемониал.

Четыре коронованных мученика были покровителями каменотесов и это в свою очередь, связало их с масонам. Один из масонских журналов на английском языке называется Ars Quatuor Coronatorum.

Quatuor Coronati Lodge No. 2076 (латинское название означает «Четыре коронованных») — масонская ложа в Лондоне, занимающаяся масонскими исследованиями. Основанная в 1886 году, Ложа собирается в Зале масонов на Грейт-Куин-стрит.

Ссылки:

https://cyberleninka.ru/article/n/ellinisticheskaya-religiya-asklepiya-v-pozdney-greko-rimskoy-kulture-v-svete-hristianskoy-duhovnoy-traditsii/viewer