Закон Вопрос
Сутра Слово
Прежде чем задать вопрос, стоит подумать — готовы ли мы к ответу
Часто лишнее знание создает проблемы и расстройство именно нам, а иногда и делает нас опасными для других
В одной из сказок «Тысячи и одной ночи» звучит такая фраза: «Не говори о том, что тебя не касается, — услышишь то, что тебе не понравится»[1001]. Прежде чем задать вопрос, стоит задуматься, готовы ли мы узнать ответ. Часто нам что-то не рассказывают не потому, что хотят обмануть или навредить, а потому, что понимают, что мы к ответу, который получим, еще не готовы. Например, мы рассказываем малышам, что их принес аист или нашли в капусте, потому что понимаем, что они еще не готовы воспринять информацию о процессе деторождения (да и в этом возрасте она им просто пока неинтересна). Также и во взрослой жизни — бывает, что мы часто задаем вопросы, к ответам на которые сами еще не готовы. И нужны ли нам вообще эти ответы?
Говорят, что в правильно поставленном вопросе содержится половина ответа. Но значит, верно и другое — вторая половина остается неизвестной. А человек перед неизвестностью уязвим. Нужно иметь огромное мужество, чтобы смотреть ей в глаза. Не всегда люди готовы принять ее вызов. В неравновесной термодинамике и синергетике есть такой термин — «точка бифуркации». Он означает критическое состояние системы, при котором она становится неустойчивой относительно флуктуаций, и возникает неопределенность, станет ли состояние системы хаотическим или она перейдет на новый, более дифференцированный и высокий уровень упорядоченности. Обычно точка бифуркации имеет несколько веточек аттрактора (устойчивых режимов работы), по одному из которых пойдет система. Однако заранее невозможно предсказать, какой новый
аттрактор займет система[1002]. Человек, ставящий необдуманный вопрос, подчас создает в своей жизни подобную «точку бифуркации», и ее итогом может стать или новый уровень отношений, карьеры, чего-то еще, или разрушение того, что достигнуто, хаос.
«Вопросы куда важнее ответов». Кеви Андерсон
Например, на вопрос «Повысят ли меня?» — есть два варианта ответа: да или нет. Если «да» — то мы и так это скоро узнаем, получив предложение о новой должности. А если «нет» — что тогда делать? Оставаться на том же месте или уходить в никуда? Мы готовы к такому повороту событий? Станет ли нам легче, если мы получим не устраивающий нас ответ на важный вопрос?
Некоторые вопросы — это попытка судьбы вывести нас из равновесия, и, если это случится, зачастую не только от нас зависит, упадем мы или нет. Стоит ли рисковать и проверять свою готовность к неожиданным поворотам судьбы? Цена необдуманного вопроса может оказаться слишком высокой. Возможный ответ может глубоко ранить или просто сделает ситуацию более сложной. Не зря народная пословица предупреждает: «Наступишь на грабли (клюку) — получишь ответ!»
Человек любознателен по своей натуре. Он изучает, идет вперед, задает вопросы и все время ищет ответы и объяснения. Развитие современных технологий позволяет делать это легко и просто. Нескольких кликов достаточно для того, чтобы выяснить, где расположен тот или иной остров, кто автор новой песенки, застрявшей в голове, или какая завтра будет погода за окном. Все ответы находятся рядом, просто нужно взять! Эта привычка легких ответов на простые вопросы делает нас слишком легкомысленными, неосторожными в тех случаях, когда наши слова и поступки касаются сложных и тонких механизмов бытия.
«...И кто умножает познания, умножает скорбь». Ек. 1:18
«Помните, тишина — иногда самый лучший ответ на вопросы». Далай-Лама XIV
«Спроси себя, счастлив ли ты, и ты перестанешь быть счастлив». Джон Стюарт Милль
Одной из основных матриц в психоанализе с легкой руки его основателя Зигмунда Фрейда является древнегреческий миф о царе Эдипе (легший в основу сюжета драмы Софокла). Понимание эдипового комплекса в качестве ключевого фактора в образовании невротических заболеваний возникло у Фрейда в ходе самоанализа,
который он провел после смерти своего отца[1003]. Нас же в контексте темы «опасного вопроса» этот миф интересует не столько с психотерапевтической, сколько с онтологической точки зрения.
У фиванского царя Лая долгое время не было детей, и он обратился к оракулу, чтобы узнать, когда же наконец боги одарят его ребенком. То, что он услышал, привело его в ужас: оракул предрек, что у него родится сын, который его убьет. Лай после этого перестал прикасаться к жене. Но однажды она напоила его вином, и он забыл обо всем на свете. Когда сын родился, Лай приказал рабам убить его. Но они пожалели мальчика и отдали его в хорошую семью, где не было своих детей. Приемные родители относились к Эдипу как к родному. Однажды, когда Эдип уже был подростком, на пиру кто-то из гостей намекнул ему, что он приемный сын. Чтобы узнать, правда это или нет, юноша отправился к оракулу. И что же? Ответ, который он услышал, поверг его в глубочайшее смятение. Предсказание звучало так: ты убьешь своего отца и женишься на матери. Эдип очень любил родителей и, чтобы избежать страшного приговора судьбы, покинул свой дом. Он долго странствовал и однажды на своем пути встретил колесницу. Эдип шел пешком, а возница потребовал, чтобы молодой человек уступил дорогу. Завязалась драка, и в гневе Эдип убил всех, кто был в колеснице. Как оказалось позже, среди них был и родной отец Эдипа — царь Лай. Разгадав загадку Сфинкса о человеке и получив за это признание в Фивах, Эдип стал царем этого города. Тот, кто занимал место царя, имел право жениться на вдове умершего царя. Эдип не знал тогда, что Иокаста была его родной матерью. Когда много позже тайна раскрылась, Иокаста покончила собой, а Эдип
выколол себе глаза[1004]. Страшный, трагический финал, который стал эхом двух когда-то давно заданных слишком опасных вопросов.
«Задай правильный вопрос, и я обещаю: ответ, который ты ищешь, всплывет сам собой, когда придет время».
Робин Шарма «монах, который продал свой „феррари“» Тихое молчание — чем не ответ
Принцип неопределенности — одна из теоретических основ квантовой физики. В нем утверждается, что в любой системе невозможно описать одновременно и с соответствующей точностью
все видимые величины. Причина в том, что использование любого измерительного инструмента оказывает влияние на измеряемый объект, изменяет его — по крайней мере, частично. Инструментально познавать вещь — значит изменять ее. Так, например, измерить температуру воды — это значит, поместив в воду градусник, уже самим градусником пусть ненамного, но изменить ее. «Древо познания не есть древо истины» — так выразился великий романтик-мизантроп Байрон. Это та причина, по которой следует опасаться спрашивать о своем будущем у гадалок. Инструментарий познания может изменить течение будущего, исказить или даже отменить его. Произнесенное предсказание может повлиять на то, что сбудется именно этот вариант будущего. Люди мудрые избегают визитов к гадателям, всевозможных спиритических сеансов и прочих вульгарных вторжений досужими вопросами в течение судьбы.
Не случайно сказано в Екклесиасте: «Познания умножают скорбь» (Екк. 1: 18). В Священном Писании есть такие вопрошающие строки: «Скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой... И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя — на Тебя» (Пс. 38:5–8). В тот момент Бог оставил без ответа это вопрошание, однако через века прозвучало четко и ясно: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти...» (Деян. 1:7). Ибо как говорит апостол Павел, «все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6:12): знание ответа может навредить.
«Умение ставить разумные вопросы — признак ума и проницательности».
«Не стоит задавать себе чересчур много вопросов. Это синдром сороконожки. У сороконожки спросили, в каком порядке она передвигает ноги, и она не смогла больше ходить».
Получив ответы на несвоевременные вопросы, можно попасть под искушение воспользоваться ими во вред себе: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить» (Ин. 16:12–13). В
Священном Писании сказано: «Посему они, сойдясь, спрашивали Его (Христа), говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:6–7). В другой ситуации апостолам Христа тоже было отказано в ответе: «Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (Ин. 13:6–7).
Вопрошание и расспросы о проступках людей тоже могут быть неожиданно опасны для человека. «Перестань любопытствовать о чужих пороках, чтоб естественным образом не растлился от сего
благочестивый твой помысл»[1005], — говорил Ефрем Сирин. «Не будь любопытен и не желай все видеть, чтобы не удержать тебе в сердце
своем гноя страстей»[1006], — проповедовал Василий Великий. Желание видеть тайны духовного мира и получить видимые ответы на свои вопросы тоже может быть опасным: «Ни поразительнейшие знамения, ни видéния грозные, ни видéния насладительнейшие не производят благотворного впечатления на сердце, не доставляют ему спасения, если оно не направлено на путь
спасения законом Божиим»[1007]. Вся библейская книга Иова — это один сплошной вопрос человечества Богу. Господь отвечает только в конце книги, и лучше всего выразить ответ Божий строчками Св. Писания от пророка Исайи: «Мои мысли — не ваши мысли, а пути ваши — не Мои пути, возвещает Господь. Как небо выше земли, так Мои пути выше ваших путей, и Мои мысли выше ваших мыслей» (Ис. 55:8–9).
Какие-то ответы Бог приготовил к моменту пришествия в мир Спасителя, когда исполнилась «полнота времен» (Гал. 4:4), а какие-то вопросы останутся без ответа до конца света: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13:12).
«Люди слышат только те вопросы, на которые в состоянии найти ответ».
Фридрих Ницше «Веселая наука» На глупый вопрос — шальной ответ
«В тот самый миг, когда я нашел верные ответы, переменились все вопросы».
Вся наша жизнь — бесконечная череда вопросов и ответов, которые мы задаем себе, другим, миру, Богу. Большая часть вопросов обращена к людям, однако, каким бы умным и образованным ни был человек, он не может ответить на все вопросы. В особенности это касается вопросов о смысле жизни, мироустройстве, добре и зле, будущем. Издавна ответы на эти вопросы человек искал в религии. Согласно исламу, всей полнотой знаний обладает только Аллах — «знающий, сведущий!» (Коран 49:13). Ему известно не только прошлое, настоящее и будущее, но также скрытое и тайное. Поэтому, прежде чем обращаться к Всеведающему с вопросами, следует хорошенько подумать, готовы ли мы не только услышать, а главное, исполнить данный ответ. Незнающий человек не несет ответственности за совершаемые им грехи в отличие от знающего, но не исполняющего волю Аллаха. Обладающий знанием человек несет всю полноту ответственности за совершаемые им деяния.
Спрашивая что-либо у Аллаха, человеку следует запастись терпением в ожидании ответа. Посланник Аллаха сказал: «Каждому из вас будет дан ответ, если только не станет он торопить события и
говорить: я обратился с мольбой к Аллаху, но не получил ответа»[1008]. Для многих это непосильная ноша, часто из-за сомнения и недоверия человек стремится контролировать ситуацию и получить желаемое. Однако человеческие желания могут расходиться с уготованным Аллахом, ибо «Аллах знает, а вы не знаете!» (Коран 49:13).
Существует мнение, что древнейший буддизм, в особенности же основатель его Будда Шакьямуни, вопросами онтологии не интересовался и не занимался ими. В доказательство приводится отказ Будды от ответа на 14 знаменитых вопросов, которые не имеют ни
положительных, ни отрицательных ответов[1009]. Однако это вовсе не доказывает индифферентного отношения Будды к вопросу о реальном бытии, а, напротив, подтверждает, что он много думал об этом и смотрел на него с вполне определенной точки зрения.
Семь дураков могут больше спрашивать, чем семьдесят умных отвечать
«Желающий добиться успеха должен задавать правильные предварительные вопросы».
«Кто ни о чем не спрашивает, тому не солгут». Альфред Теннисон
Это так называемые безответные (или бесполезные) вопросы, авьяката, — метафизические вопросы, в ответ на которые Будда хранил «благородное молчание» или пояснял, почему отказывается отвечать на них:
1–4) Мир постоянен ли? Или нет? Или и то и другое? Или ни то, ни другое?
5–8) Мир ограничен ли (во времени)? Или нет? Или и то и другое? Или ни то, ни другое?
9–12) Существует ли Будда после смерти? Или нет? Или и то и другое? Или ни то, ни другое?
13–14) Жизнь и тело (личность) одно и то же? Или нет?[1010]
На эти вопросы нельзя ответить, потому что «мир», «Будда» и «жизнь», как их понимает спрашивающий, не что иное, как «я», выраженное опосредованно. Под «миром» спрашивающий разумеет внешний мир как нечто независимое в отношении к эмпирическому «я», в самостоятельной, абсолютной реальности которого он не сомневается. Под «Буддой» спрашивающий разумеет «я» учителя Шакьямуни, т. е. его душу как нечто обособленное от переживаемого учителем мира. Точно так же он и «жизнь» понимает как нечто обособленное, что может быть тождественным с эмпирической личностью.
На вопросы авьяката Будда реагировал пятью различными формами: (1) формула умолчания, (2) прагматический аргумент: «не ведет к нирване», (3) логический аргумент: «нерелевантно», (4) логический аргумент: «не корректно» и (5) трансцендентный аргумент: «не имеет меры». И не нужно удивляться, что Будда не объяснял каждому любопытному, вопрошавшему его, своей критической точки зрения и своего отношения к вопросу о бытии. Не посвященный в философские теории все равно не понял бы его сразу. А слышать ответ тому, кто плохо понимает суть вопроса, даже вреднее,
чем не задумываться над проблемой вообще[1011].
Спроси громом — ответят ливнем
Наступишь на клюку — получишь ответ
Иногда человек не дожидается ответа на вопрос, потому что «не так спросил». Мы хотим услышать определенный ответ, но, не имея достаточной уверенности спросить прямо, начинаем выведывать исподволь, задавать наводящие вопросы. Ну и ответы получаем соответствующие — неконкретные и не про то.
Психолог Пэг О’Коннор описывает три этапа, которые проходит человек, сталкиваясь с вопросом: 1) ищет ответ; 2) определяет, что это ответ; 3) делает вывод, что это ДОЛЖНО БЫТЬ и есть ответ.
О’Коннор говорит, что, на самом деле, есть большая разница между этапами два и три. Человек руководствуется своим опытом и своей интуицией при определении правильного ответа. Зачастую люди видят только один правильный ответ и совершенно не догадываются о других существующих вариантах. Возьмем простой бытовой пример: мы купили шкаф, который необходимо собрать. Отбросив в сторону инструкцию по сборке, мы выбираем две детали, которые должны подходить друг другу, пытаемся их скрепить очевидным на наш взгляд способом, но терпим фиаско. В конце концов мы сдаемся и ищем видео в Интернете или все-таки заглядываем в инструкцию и видим, что детали крепятся совершенно иначе. Мы удивлены, нам трудно признаться себе, что предлагаемый ответ лучше и правильнее нашего. Из этой банальной истории вытекают следующие выводы.
1. «Должно быть» в нашем представлении — это заранее сложившаяся идея о правильном решении, основанная на личном опыте.
2. Уверенность в том, что мы знаем уже верный ответ, не дает нам сразу рассмотреть другие варианты и решения и принять их с готовностью.
3. Человек все время пытается сделать так, чтобы мир вокруг соответствовал его представлениям. Именно поэтому он пытается сложить детали таким образом, каким, он считает, они должны быть сложены. Ожидаемый ответ должен совпадать с представлениями о
нем. Если этого не случается, его просто не услышат[1012].
«Да не о том думай, что спросили, а о том — для чего? Догадаешься — для чего, тогда и поймешь, как надо ответить».
«Суди о человеке больше по его вопросам, чем по его ответам». Вольтер
Таким образом, для того чтобы мы приняли какой-то ответ, мы должны дорасти до него. На протяжении евангельской истории фарисеи и книжники многократно приступали к Христу и задавали Ему вопросы (Мф. 22:15, 16:1, 19:3) не с целью узнать ответ, а с целью подловить Его, но каждый раз ответы Христа не приводили их к желаемому результату. Иисус давал те ответы, которые фарисеи не были готовы услышать и принять.
Примером вопроса, на который нельзя ждать простого и исчерпывающего ответа, является в иудаизме вопрос об имени Бога. «И сказал Моше (пророк Моисей) Богу: вот, я приду к сынам Израиля и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А скажут мне они: как Ему имя? Что сказать мне им?» На это Всевышний ему ответил: «...Я Сущий, Который пребудет. И сказал: так скажи сынам Израиля: Вечносущий (Йуд-Кей-Вав-Кей) послал меня к вам».
Объясняется в мидраше (Шмот Рабба 3): «Сказал рабби Аба бар- Мемель: сказал Всевышний Моше: Мое Имя ты хочешь узнать? По деяниям Моим называюсь Я. Иногда называюсь Богом Всемогущим (Кель Шакай), [иногда] Господом Воинств (а-Шем Цваот), [иногда] Богом (Элоким), [иногда] Йуд-Кей-Вав-Кей. Когда сужу Свои творения, Я называюсь Б-г; когда иду войной против преступающих, называюсь Господом Воинств; а когда взыскиваю за грехи человека, называюсь Богом Всемогущим. А когда милую Мой мир, Я называюсь а-Шем, потому что это Имя означает только качество милосердия, как сказано: а-Шем, а-Шем, Бог жалостливый и милосердный. По деяниям Моим называюсь Я».
Из этого мидраша следует, что у Всевышнего нет названия, потому что имя — это выражение сущности, а сущность Бога мы постигнуть не можем, как сказал пророк Элиягу в молитве: «Владыка миров... Ты Высший над всеми высшими, Непостижимый из всех непостижимых, мысль неспособна постичь Тебя» (Тикуней Зоар 17:1). И Имена Бога
— это лишь название тех проявлений, посредством которых мы узнаем Его.
«Нужно уметь правильно формулировать вопрос. Это половина дела. А вторая половина — умение услышать ответ».
Борис Акунин «Алмазная колесница»
Не задавай вопросов — не услышишь лжи (английская поговорка)
«Можно ответить на любой вопрос, если вопрос задан правильно».
Австрийский поэт Райнер Мария Рильке в «Письме к молодому поэту» писал: «...я хотел бы просить вас, сударь мой, набраться терпения по отношению ко всему неразрешенному в вашей душе и постараться полюбить сами вопросы, словно это запертые комнаты или же книги, написанные на весьма чуждом вам языке. Не ищите теперь же ответов на вопросы, которые не могут быть вам даны, поскольку вы не в состоянии их изжить. А ведь дело в том, чтобы все пережить. Итак, пока что живите вопросами. Быть может, постепенно, сами не заметив этого, в один прекрасный день вы вживетесь в ответ»[1013].
Бережное, осторожное отношение к вопросам, которые мы задаем окружающим и близким, обществу, Богу, — это то, чем никогда не стоит пренебрегать.
ВЫ МОЖЕТЕ ПРИСОЕДИНИТЬСЯ К ОБСУЖДЕНИЮ ЗАКОНА «ВОПРОС» И СЛУЧАЕВ, ЕГО ПОДТВЕРЖДАЮЩИХ, НИЖЕ В КОММЕНТАРИЯХ!