Шри Шри Чанди (Дургасапташати): В свете Крийи
Это комментарий Лахири Махасайи к священному тексту Шри Шри Чанди, также известному как Шри Дургасапташати.
Лахири Махасая — прямой ученик Махаватара Бабаджи, который, в свою очередь, является прямым учеником Господа Махариши Хираньягарбхи.
В этом священном тексте много мудрых слов, но здесь они сжаты, чтобы помочь последователям Крийи повысить свою искренность и преданность.
Слава Богине Дурге, Божественной Матери!
Мангалачаран: Призывание
tvaṃ vaiṣṇavī śaktir-ananta-vīryā viśvasya bījaṃ paramāsi māyā | sammohitaṃ devi samastametat tvaṃ vai prasannā bhuvi mukti-hetuḥ || — Шри Шри Чанди (Дурга Сапташати) 11:5
Перевод: "О, Бесконечная Энергия Вишну (vaiṣṇavī śakti)! Ты — высший Источник (Генератор) этой вселенной. Своей чарующей красотой Ты зачаровала весь этот мир и поместила каждого в Свою иллюзорную ловушку. Когда Тебе поклоняются, Ты, будучи довольной, даруешь освобождение (mukti) ищущему".
Согласно Шри Шри Чанди (śrī śrī caṇḍī), или Дурге Сапташати, Мать Вайшнави ответственна за дарование освобождения ищущему.
Предисловие издателя
Эта книга должна распространяться свободно среди Крияванов (kriyāvān — практикующих Крию).
В диалоге есть момент для ответа. Там, где нет слов [в вечном Спокойствии (śānti), или Тишине, иными словами, в состоянии внутренних Реализаций], нет нужды в разговорах.
Эта книга была написана [Йогираджем Шьяма Чараном Лахири Махасайей] по просьбе некоторых учёных мужей, пандитов, священников и крияванов.
Господь, пребывающий в сердце, побуждает человека выражать то Послание, которое раскрывается соответствующим образом.
В этом Писании много слов мудрости, но они были сжаты здесь, чтобы Крияваны могли усилить свою искренность и преданность.
"Любые блаженные чувства, порождаемые обсуждением и практикой Крии, называются Любовь (prema) и Преданность (bhakti)".
Спонтанное Откровение славы Богини Дурги отражается в Её образе, и Йоги, которые свидетельствуют это [в межбровье], превосходят дуализм (dvaita) и монизм (advaita), утверждая себя в Единстве с высшей Самостью. Когда Йог удерживает состояние последействия Крии (kriyā parāvasthā), тогда нечего сказать.
Всё, что выражается в Речи, исходящей из Спокойного Дыхания [энергии Кундалини (kuṇḍalinī)], является формой и энергией Дурги Гаятри.
Всё присутствует в Ней. Имя (nāma) и Форма (rūpa) — одно и то же, ибо всё есть Её имя и Её форма. Причина Освобождения и причина человека — Божественная Мать.
В Ригведе к Ней обращаются многими именами, такими как:
Бхадра, Бхагавати, Кришна, Граха Накшатра Малини, Шива, Дурга, Твам, Самутпанна, Агниварна, Сута, Саумья, Идам, Шрештха и Джьотишам Джьотируттама.
Таков образ Богини Дурги, и долг каждого — поклоняться Ей, то есть искренне практиковать Крию.
Аллегорическое значение персонажей в Чанди
Для понимания духовного смысла битв, описанных в тексте Чанди, необходимо знать, что олицетворяют собой персонажи:
- Чанди — Майя (
māyā), или Иллюзия. - Дурга — Атман (
ātman), или Самость (Истинное Я). - Мадху — Майя, или Иллюзии.
- Кайтабха — Грех (
pāpa). - Войска (Sainya) — Чувства (
indriya). - Гонец (Duta) — Кумати (
kumati), или дурной вкус (склонности). - Чанда — Уграта (
ugratā), или гнев/высокомерие. - Мунда — Кубуддхи (
kubuddhi), или дурной интеллект. - Рактабиджа — Желание (
icchā). - Кавандха — Желания (множественные).
- Лев (Singha) — Мужество (
sāhasa). - Шумбха — То, что разрушает нерв Ида (
iḍā). - Нишумбха — То, что постепенно убивает нерв Пингала (
piṅgalā). - Сугрива — Тот, кто подчиняется словам (внешнему).
- Дхумралочан — Ослеплённый грехом.
- Махишасура — Кшудха (
kṣudhā), или жажда в привязанности.
ЧАНДИ
Служением Чанди человек освобождается от страха или иллюзий. Божественная Мать есть Чанди, то есть Крия (kriyā).
Её семенной слог, или Мантра (mantra), — это Хрим (hrīṃ). Иными словами, во время практики Крии человек видит Точку над полукругом (Чандра Бинду — candra bindu) в межбровье как могущественную Богиню Дургу, живущую в физическом теле.
Хрим (hrīṃ) — это Биджа (bīja), или "семя", этого физического тела, которое подобно крепости (Дурга).
- H (Х) — это "дыхание".
- R (Р) — это "глаз" (внутреннее видение).
- I (И) — это Шакти (
śakti), или "энергия". - M (М) — это Чандра (
candra), или "луна", и Бинду (bindu), или "Точка".
Омкара (oṃkāra) — это форма этого тела, а его семя — Хрим, то есть Кутастха (kūṭastha), внутренняя Самость. Эта Кутастха взбивает, а не убивает Мадху [иллюзии] и Кайтабху [грех]. Он [Кутастха] лишён {незаинтересован в} Блаженства удержания Брахмана, и, как результат, через практику Крии [оставляя ожидания результатов] ищущий спасается [освобождается].
Посредством практики Крии в этом физическом теле ищущий освобождается от своих попыток убить чувства, или "армии", дурным интеллектом воплощение за воплощением.
Через практику Крии ищущий освобождается от привязанности к формам Дэватов (devatā), или богов [форм внутренних откровений в межбровье], в состоянии последействия Крии.
Эзотерическое значение звуков
Подъём Вверх [к макушечному центру] уменьшит Апана Вайю (apāna vāyu), который жаждет поглощать негативные вибрации и вещи. Сидение в позе лотоса с утверждением себя в Талабья Крие (tālabhya kriyā), то есть прижатие языка к верхнему нёбу, устраняет голод к поеданию негативных вибраций. Так практикой Крии ищущий освобождается от жажды [негативных вибраций, материальных вещей и привязанностей].
Чхам (chaṃ): И зубы, и язык в этом физическом теле погружают ищущего во тьму через речь и скрывают форму Самопонимания, которая раскрывается только через Кутастха Брахмана (kūṭastha brahman), пребывающего внутри каждого подобно атому. Когда ищущий познаёт этот Атом, он достигает Самораскрытия.
Дурной вкус, являющийся посланником антибогов, или Дутой, полностью устраняет стремление практиковать Крию.
Твам (tvaṃ): Тва означает "обнажение зубов в физическом теле".
Ри (ṛ): Означает Брахмана, который вырывает дурной вкус и высокомерие через практику Крии.
В этом физическом теле Рактабиджа (raktabīja), или "желания", превосходят практикой Крии в состоянии последействия Крии, которое находится за пределами Кутастхи.
Все желания подобны Рактабидже.
- Одна капля крови Рактабиджи, падающая на землю, создаёт нового Рактабиджу.
- Точно так же, если одно желание уничтожено, на его месте возникает другое.
Таким образом, желаниям нет конца. Это можно сравнить с половым актом и становлением "без семени" (nirbīja), когда семя не уничтожается полностью, порождая дальнейшее желание к совокуплению.
Таков беспокойный характер ума, и ума, который становится внешним из-за желания. Если этот ум остаётся внутри дома [в ищущем], как он решится выйти наружу, чтобы желать чего-то ещё?
Одна вещь не может быть в двух местах одновременно.
Джам (jaṃ): В этом физическом теле, когда внимание помещается в нёбо в состоянии последействия Крии [практикой Талабья Крии], форма чувства принадлежности к какой-либо касте (Джати — jāti) превосходится.
Практикой Крии ищущий убивает Нишумбху, который препятствует праведному действию, так как тот не держится за Брахмана, высшую Самость.
Сам (saṃ): В этом физическом теле практика Крии и удержание состояния последействия Крии, чтобы стать Единым с высшей Самостью, называется Шраддха (śraddhā), или "уважение" (вера). Когда эта Шраддха становится формой Шакти (śakti), или силы, тогда ищущий получает все плоды или результаты.
Кам (kaṃ): Если вибрации Кам остаются в голове в этом физическом теле, ищущий достигает красоты, через которую он достигает состояния Раджа Йоги (rāja yoga). Достигнув этого состояния, он свободен и способен оставаться отрешённым от мирских дел.
Мам (maṃ): В этом физическом теле вибрации Мам фокусируются между бровями, это Брахма-йони (brahmayoni), или Матри-йони [откуда рождаются все существа]. Беспрепятственная скорость естественно создаёт всё. Если Крияван удерживает область между бровями, он достигает Самопонимания.
Хам (haṃ): В этом физическом теле, когда ищущий держится за Кутастху, он видит таинственные силы и красоту, то есть Ом Хрим Шрим Хам. Когда он достигает этого состояния, он движется от тьмы к свету, то есть от невежества к Знанию.
Когда Крияван в этом физическом теле (Клим Хрим Ом Намаха) удерживает внимание на груди, голове и области между бровями вместе и практикует Омкара Крии (oṃkāra kriyā), он автоматически кланяется Себе и получает внутреннюю Реализацию.
Практика Крии — это средство защиты тела (Кавач — kavaca).
Восьмеричная природа (Ашта Пракрити — aṣṭa prakṛti) — это Богиня Кали, стоящая на Махадеве, или Господе Шиве — то есть на Швасе (śvāsa), или "дыхании" — в этом физическом теле. Эта Богиня Кали пожирает всех, и если кто-то удерживает Её между бедром и горлом, тот становится победителем смерти. Он есть дыхание на Востоке [передняя часть тела]. Он есть Ригведа [Талабья Крия]. Когда достигается такое состояние, человек освобождается от мира.
Следует воспевать Чанди вышеупомянутым образом.
Когда человек практикует Крию таким образом, дыхание движется от большого пальца к указательному, затем к среднему, безымянному и мизинцу. После этого оно переходит к ладони и тыльной стороне кисти. Так оно успокаивает сердце. Затем оно движется к голове. После этого оно выходит к прядям волос, а затем к Кутастхе между бровями.
В этой манере Ньяса (nyāsa — подготовительная церемония) автоматически выполняется в физическом теле, и ищущий может воспринимать и осознавать плоды всех вещей, как упомянуто в Шри Шри Чанди.
Если человек воспевает и изучает Чанди таким образом, то автоматически происходит всё, что он желает. Тот, кто выполняет эту Ньясу практикой, будучи удовлетворённым, ничего не желает, потому что, когда он становится Единым с Брахманом, высшей Самостью, все его желания автоматически превосходят.
Самость, которая есть Дурга, Божественная Мать, видится в этом физическом теле между бровями в сияющем свете в форме Бхуванешвари (bhuvaneśvarī — Богиня мира).
Тот, кто держится за Кутастху, взбирается на Льва [мужество]. Никакое другое животное не может жить там, где живёт лев. Точно так же в Кутастхе не может жить никакое другое желание.
Симха Вахини (siṃha vāhinī), Божественная Мать, восседающая на Льве, — это сияющая Кутастха, и Дэваты, которые смотрят на Неё, не говоря уже о людях, трепещут в страхе.
Ум того, кто служит этой огромной Кутастхе, не может стать внешним. То есть ум того, кто служит Самости, не может стать внешним. Если Йог служит Самости, а ум становится внешним, он чувствует себя так, словно его избивают или пронзают кинжалом.
Тот, кто держится за эту Кутастху, спасён от многих проблем. Удержание Кутастхи подобно палке, которая отбивает дурной вкус ищущего. Если ум ищущего становится внешним из-за дурного вкуса, Кутастха ударяет подобно стреле. В результате практика Крии ищущего всегда подобна луку. Когда стрела всегда остаётся в луке [Позвоночнике], тонкое дыхание Ищущего приходит к первому пальцу и становится Самораскрывающимся. Когда это происходит, ум становится спокойным. Эта Самость пребывает в физическом теле (Дурга, или крепость), у которого девять дверей. Каждый должен поклоняться Кутастхе.
Таким образом, каждый должен практиковать Крию и видеть Кутастху между бровями.
Теперь я напишу о том, что было описано во времена Вайвасвата Ману.
Глава 1
Был царь по имени Суратха, который выполнял всю свою работу, основываясь на упрямстве, поэтому он нажил врагов повсюду, даже в собственном доме. В конце концов разразилась война. Потерпев поражение от всех чувств, Царь вернулся в свой дом.
Но чувства сплотились, чтобы снова атаковать Царя в его же собственном доме. Эти чувства были мощными и печально известными, и они не позволяли ему удерживать Самость. Иными словами, все Саттвические (sāttvika) качества, или божественные качества, были уничтожены ужасными чувствами.
Тогда Царь сел на своего коня (т.е. ум) и въехал в лес, где ничего нельзя было понять. В том лесу (т.е. запутанный интеллект) находился мудрый Йог Медха, окружённый множеством жаждущих йогов.
То есть, прибыв туда, Царь подумал:
"Из-за иллюзии всё ожило в моей памяти — мой дом, моя империя и мои предки, которых очень уважали. Как я несчастен! Я не могу спасти свой дом, то есть моё тело, своими собственными чувствами. И теперь я удаляюсь в лес. Я не могу точно сказать, работают ли чувства в соответствии со своей природой. Я не могу сказать, каким типом удовольствия наслаждается бешеный слон моих человеческих сантиментов, будучи контролируемым чувствами. Я откормил эти чувства, питая их. Теперь они контролируются врагом, и они боятся совершать праведные поступки".
Все эти мысли приходили к Царю.
В этом запутанном Ашраме Царь нашёл Вайшью (vaiśya — торговца, того, кто ожидает результатов от практики).
"Почему ты пришёл сюда? И почему ты выглядишь таким грустным?"
"Меня зовут Самадхи. Я из богатой семьи Вайшьев. Я был брошен женой и сыновьями, так как не мог исполнить их желания. Но поскольку я не мог обеспечить их богатством и теперь разлучён с ними, не зная их положения, я несчастен. Моё имя — просто Самадхи, но в уме я думаю о другом. О, дорогой Царь, я не знаю положения моей жены и сыновей, заняты ли они плохим или хорошим".
"Раз ты свободен от чувств, то почему ты снова пытаешься привязаться к чувствам?"
"Мой ум не может быть недобрым. Что я могу поделать? Мой ум не развивает привязанности к практике Крии. Из-за жажды чувств к богатству я лишён привязанности и любви сына, жены и друзей. Сначала я не знал, что чувства вредны. Однажды мой ум погрузился в любовь к чувствам. С тех пор как чувства ополчились против меня, мой ум страдает и становится внешним. Мой ум не становится недобрым к этим недружелюбным людям. То есть моя любовь к ним не исчезает. Что мне делать?"
Йог Маркандея продолжил рассказ о том, как Царь и Вайшья прибыли в обитель Йога Медхи, где, выказав должное уважение Йогу, они заняли свои места и обратились к нему.
"О дорогой Господин, пожалуйста, будь добр и ответь на всё, что мы спросим. Я потерял свою империю. То есть все мои чувства уничтожены. Тогда почему мой ум снова развивает привязанность к чувствам? Кажется, я стал глупцом. Почему это произошло? Этот Вайшья также отделён от чувств, и всё же, как и я, он имеет привязанности к чувствам. Поэтому, будучи несчастными, мы пришли просить твоего совета. Я знаю свои недостатки, но всё же я очарован привязанностью. Что это? Мы оба знаем это очень хорошо, но кажется, мы не понимаем истину. Так в чём же эта наша глупость?"
"У каждого есть знание, и все живые существа видят. Объекты существуют раздельно. Кто-то слеп днём. То есть он видит, но не видит. Некоторые, будучи безумными, не могут видеть. Для тех, кто держится за Брахмана, высшую Самость, день и ночь всегда одинаковы. Для того, кто получил такое Знание, то есть кто сделал всё Равновесием, атом Самости, животные и люди в равной степени присутствуют в Кутастхе. Люди поддерживают себя, а также кормят других. Точно так же подобные действия встречаются среди насекомых и мух. Такие привязанности существуют из-за чувства благодарности. Разве вы не видите? И всё же весь мир погружается в яму Махамайей (mahāmāyā — Божественной Матерью).
Кто эта Махамайя? Майя — это Манибандха, или Кутастха, прикреплённая в Йони, Источнике. Эта Манибандха, Кутастха, есть всёпроникающая, всеведущая Махамайя, которая является Причиной этого мира.
Таким образом, Самость развивает Йоганидру (yoganidrā — сон в Йоге). Так что нет ничего, чему стоило бы удивляться. Та иллюзорная самость, которой является это тело, настроена на неё идеально.
Хари [hari — форма Господа как искупителя] — это Крия, потому что любой грех искупается практикой Крии.
Джнани (jñānī), человек Знания, иными словами, тот, кто достиг состояния последействия Крии, настроен на Кутастху. Он подобен первичной Энергии, или Богине, именуемой Бхагавати (Бхага — "шестиричные силы", то есть шесть центров: первый — копчиковый).
Брахмаджнана (brahmajñāna), то есть Знание Брахмана, или высшей Самости, принадлежит крестцовому центру.
Когда поясничный центр растворён, это состояние Ишвары, или Бога. После этого в шейном центре достигается всемогущий характер. Затем в Аджне (ājñā), или продолговатом мозге, между бровями, достигается или получается сила духовного видения, или божественное Око.
Это шесть сил, которыми обладает Кутастха в форме Богини Бхагавати.
Махамайя, Богиня, этой энергией Кутастхи очаровала всех. Она создала этот движущийся и неподвижный мир.
Удерживая Кутастху в состоянии последействия Крии, ищущий достигает состояния Блаженства и в конечном итоге обретает Освобождение.
Практика Крии — это причина, а удержание высшей Самости, то есть освобождение, — это следствие в состоянии последействия Крии. Следовательно, Она — причина рабства этого мира, и Она пребывает в Атоме каждого как Богиня (Ишвари — īśvarī). Аспект спокойствия Богини — это Ишвара. Физическое тело — это форма Ишвари, или Богини, как Кали, Божественной Матери".
"Как возникла Богиня, или Кали (чернота, видимая в Кутастхе)? Каковы Её действия? О реализованный Мудрец, я хочу этого состояния".
"Эта Кутастха всёпроникающа. Я расскажу тебе о её происхождении. Праведными действиями, или Криями, или Дэватами, или богами (Крияванами), Она раскрывается в состоянии последействия Крии в форме успеха усилий Крий. Это равносильно Её рождению. На самом деле, Она вечна.
[Во время растворения вселенной], когда Господь Вишну держится за эту Самость в состоянии последействия Крии и спокоен в Йоганидре [то есть спит в Йоге], тогда Майя (Мадху дайтья) и внешнее внимание ума (Кайтабха дайтья) — соответственно, главное препятствие для удержания состояния последействия Крии — наблюдали Брахму, Творца. Тот же Вишну раскрывается в Кутастхе в форме Богини.
Брахма, Творец, призвал Богиню следующим песнопением:
Какое обожание я могу произнести тебе, кто есть всё?
Будучи призванной, Богиня Бхагавати [освободила Господа Вишну от сна]. [Энергия Господа Вишну, то есть] сама Бхагавати, захотела убить Мадху-дайтью и Кайтабха-дайтью — грех и внешнее внимание ума.
Результатом стала война, длившаяся пять тысяч лет (или, в свете Крии, пять тысяч дыханий пяти чувств).
Целью войны было убить Мадху и Кайтабху, чтобы они растворились в эфирном состоянии. Если бы они держались за высшую Самость, их нельзя было бы убить. Вот почему Кутастха убил этих двух дайтьев.
Это форма Хари, искупителя грехов, который в форме Богини Дурги убил иллюзии и грехи, или внешнее внимание ума".
Глава 2
"Война между чувством и единым Оком продолжалась сто лет, то есть срок человеческой жизни.
Отвратительный интеллект — это Махишасура [Царь дайтьев]. Глаз — главное чувство. Третий Глаз, Кутастха, которому поклоняются Дэваты, или боги, — это одно чувство, и, таким образом, Кутастха — Царь всех богов.
Отвратительный и высокомерный интеллект растворяется только практикой Крии. Например, в состоянии последействия Крии оба вы равны в Спокойствии.
Все Дэваты, или боги, находятся в твоём теле. По этой причине я рассказал тебе всё.
Пожалуйста, сделай необходимое — то есть практикуй Крию, — чтобы убить этот высокомерный, отвратительный интеллект, то есть Махишасуру, Царя дайтьев.
Так, Самость посмотрела между бровями с силой в Кутастху [практикой Йони-мудры — yonimudrā].
После этого появилась огромная Кутастха. Сияющая энергия Кутастхи — это одна женщина [Богиня], то есть Пракрити (prakṛti). Иными словами, во всех Крияванах пребывает одна и та же Кутастха.
Она пребывает впереди. То есть, пока человек не станет спокойным, Кутастха не видна. [Пока дыхание не станет спокойным практикой Пранаямы, Талабья Крии и Йони-мудры, Кутастха не раскрывается.]
Из сияющей Энергии создаются ум и чувства на Западе [бедре].
Энергия настолько мощна, что на неё невозможно смотреть. Та же Энергия создала бёдра в крестцовом центре и две ноги, вдох и выдох, в копчиковом центре.
Излучением солнца раскрывается обычная Кутастха. Создаются восемь Васу (vasu — или восемь нервов), пальцы обеих рук, уши, вдох и выдох. Всё это — богатство.
Зубы и три Глаза, то есть Крия, создаются Энергией Огня.
Все эти Дэваты вместе — удерживая и не удерживая состояние последействия Крии, воздух, ухо — вместе раскрывают Кутастху, Богиню, Дарительницу Реализации. Энергия всех Дэватов, или богов, находится в Кутастхе.
Видя Кутастху, все Крияваны испытывают боль (потрясение). Слыша звук ОМ, они удивляются и поражаются. Затем они концентрируются на этом звуке, который есть всепроникающая Богиня Дурга.
Своей силой Она помогает всем победить чувства в войне Крии.
Так Она побеждает все чувства. Но тот, чья голова полна желаний, не способен сражаться.
Когда человек достигает состояния последействия Крии, все чувства исчезают, и никто не знает куда. Этим мужеством все чувства, которые есть монстры, убиваются".
Глава 3
"В гневе все чувства начали оказывать своё влияние на Адьяшакти (ādyaśakti), первичную Энергию, Божественную Матерь.
Божественная Мать убила все чувства [армии], а позже Своим копьём убила одного асура по имени Чикшура (внешнее внимание ума от самости, или те, чьи умы движутся наружу), уничтожив его.
Затем тем же копьём Она убила следующих:
- Чамара — имеющий беспокойную тенденцию или сентиментальность.
- Башкала — гордый.
- Удхата — гневный.
- Тамра — сквернословящий.
- Андхака — покрытый негативными качествами.
- Уграсья — жадный.
- Угравирья — гордящийся своей силой.
- Махахану — властный.
- Бираласья — непослушный (капризный).
- Дурдхара — очень инфантильный.
- Дурмукха — эгоистичный.
Махишасура, высокомерие, разрушающее Спокойствие, принимал различные формы, чтобы сражаться с ищущим «Я», или Крияваном, препятствуя его практике Крии.
Его разглагольствования и неистовство против ищущего Криявана работали только до тех пор, пока нектар (мадху) не потёк из Брахмарандхры (brahmarandhra), отверстия в макушечном центре.
После этого то высокомерное отношение ума убивается Кутастхой, внутренней Самостью. То есть высокомерное отношение уничтожается".
Глава 4
"Творение начинается и растворяется в Кутастхе, то есть в Адьяшакти.
Приветствуйте Её, Садасада-буддхи-датри (sadasad-buddhi-dātrī), дарительницу Знания Истины и не-истины. Хари [Нараяна, или Вишну] и Хара [Господь Шива] не могут описать Её славу.
Она пребывает в атоме всего. Через практику Крии человек постигает суть этой Таттвы (tattva — принцип/доктрина).
Она — воплощение чистого Знания. Она — Атом Омкары [звука ОМ], Писания, Вед и Пуран.
Держась за Неё, можно пересечь огромный океан мирских привязанностей. Она есть Кутастха. Через практику Крии человек достигает Мангала (maṅgala — благополучия), и его сердце становится мягким.
Кутастха, которая защищает со всех сторон, находится за пределами доказательств".
Глава 5
"Шумбха (одно чувство, которое убивает всех) и Нишумбха (одно чувство, которое убивает постепенно) беспокоят Крияванов и не позволяют им удерживать состояние последействия Крии. Когда Крияван хочет практиковать Крию, они советуют ему не практиковать Крию. Они могли влиять на Крияванов и контролировать их.
Если человек практикует Крию, он или она освобождается от бед. В состоянии последействия Крии есть место, которое кажется похожим на сумерки. Подобным образом, ищущий Крияван видит чудесные внутренние видения в Гаятри, Божественной Матери, которые все ищущие Крияваны свидетельствуют на определённой стадии, так как она покрыта Махамайей, великими иллюзиями.
- Чайтанья (
caitanya— Сознание) - Буддхи (
buddhi— Интеллект) - Нидра (
nidrā— Сон) - Кшудха (
kṣudhā— голод) - Чхая (
chāyā— тень) - Шакти (
śakti— сила) - Тришна (
tṛṣṇā— жажда) - Кшанти (
kṣānti— прощение) - Джати (
jāti— каста/вид) - Ладжа (
lajjā— стыдливость) - Шанти (
śānti— мир) - Шраддха (
śraddhā— почтение) - Канти (
kānti— красота/сияние) - Лакшми (
lakṣmī— процветание) - Вритти (
vṛtti— деятельность/склонность) - Смрити (
smṛti— память) - Дайя (
dayā— доброта) - Тушти (
tuṣṭi— удовлетворение) - Матри (
mātṛ— мать) - Вхранти (
bhrānti— заблуждения)
Она находится в чувствах всех существ. Она есть движущееся и неподвижное проявление в форме Кутастхи.
Гонец чувств [Шумбха и Нишумбха], дурной интеллект и высокомерие, увидел Богиню Кали.
Получив немного богатства, человек развивает привязанность. Величайшее богатство, которым обладает Йог, — это Кутастха, Божественная Мать, Гаятри, которая не открыта тебе [гонцу чувств]. Прими всё, что тебе нравится.
Сугрива — это тот, кто легко управляется сладкими словами. Все асуры, которые эгоистичны и полны негативных качеств, легко контролируются и поддаются влиянию сладких слов. Они становятся безумными и развивают привязанность к мирским объектам, особенно к красивым женщинам.
Крияваны не становятся очарованными. Они становятся способными убить Шумбху [старшего брата] и Нишумбху [младшего брата], то есть Иду и Пингалу.
Бхагавати, Божественная Мать, контролирует их как Сушумна (suṣumṇā), Спинной Мозг.
Она есть энергия Кула-кундалини (kulakuṇḍalinī), Адьяшакти, божественная Энергия и Богиня Кали".
Глава 6
"Дхумралочан, то есть тот, кто прост и слеп [к праведности], не любит практиковать Крию.
Если вы практикуете Крию и слушаете звук ОМ, то вы освобождаетесь от грехов.
Чанда и Мунда, то есть эгоизм и дурной интеллект соответственно, всегда препятствуют практике Крии".
Глава 7
"Эгоизм и дурной интеллект уничтожаются практикой Крии".
Глава 8
"Единственное желание всех чувств — рождаться снова и снова, и это называется Рактабиджа [буквально, «семя крови»].
Адьяшакти [буквально, Ади, означающее «первичная», и шакти, означающее «энергия»], Божественная Мать, вечна, Разрушительница разрушителей, и Она всегда здесь, чтобы уничтожить Рактабиджу, и по Её Милости Крияван освобождается от желаний.
Иными словами, ищущий входит в Единство с состоянием последействия Крии".
Глава 9
"Практикой Крии постепенно уничтожается настроение не практиковать Крию. Также уничтожаются все препятствия к практике Крии".
Глава 10
"Кутастха Брахман есть Гаятри, Божественная Мать, которая всёпроникающа и вечно Едина. Так кто же ещё будет там?
"Все силы этого мира проявлены из меня и входят в меня. Я — Кутастха, подобная Небу, которое видят Йоги. У этого Неба четыре стороны: вход или творение, исчезновение или растворение, нерушимость или вечность, и Вечное вечного. Вечное вечного всегда существует. Через практику Крии достигается Самопонимание.
Так постепенно желания уничтожаются и превосходят.
С мужеством, если человек практикует Крию, всё раскрывается, и в конечном итоге человек достигает вечного Спокойствия, или Мира (Шанти)".
Глава 11
"Всякий, кто держится за Кутастху, есть «видящий», или Риши (ṛṣi).
Богиня Дурга, Божественная Мать, становится субъектом как деятель, входя в Атом движимых и недвижимых вещей. Она Самораскрывающаяся. Только реализованная личность или великий Мудрец может осознать её Самооткровения.
Тот, кто эфирно всёпроникающ, видит Богиню, и Она есть Кутастха, внутренняя Самость.
Умы тех, кто поклоняется Кутастхе, никогда не становятся внешними, но скорее держатся за эту силу, или Шакти. Вот почему Её имя — «Харе [Искупительница]».
[Дэваты, или боги, поклоняются Божественной Матери следующим образом:]
"Ты поддерживаешь себя сама собой. Ты — Источник всего. Всё может работать гладко, фокусируясь на тебе.
Так же как все выполняют свою работу, находясь на земле, так и ты делаешь всю работу, пребывая в каждом.
Ты — Причина всего. Вишну, то есть Спокойствие в движении в крестцовом центре, чья скорость незаметна и есть долголетие.
Все находятся в рабстве, или привязанности, из-за своих собственных иллюзий, но они освобождаются в состоянии последействия Крии через практику Крии.
Ты — обладательница всего Знания. Все женщины — Твои формы, потому что они энергичны или сильны, едят в два раза больше мужчин, имеют в четыре раза больше интеллекта, чем мужчины, в шесть раз больше способностей к управлению, чем мужчины, и в восемь раз больше сексуального влечения. Так что они непревзойдённы во всём этом.
Если женщины практикуют Крию, они могут достичь Сиддхи очень скоро.
Всё от Тебя, и Ты — всё. Когда все становятся Одним, и это Одно — Ты, то как можно совершать восхваления (Стути — stuti)?
Мы больше не можем совершать Ставы [песнопение]. Мы можем только практиковать Омкара Крии, которыми мы кланяемся.
Ты — Спокойствие во всех существах. Мы кланяемся нашей Самости, которая есть Ты Сама, только ради нашего собственного блага, потому что Ты — состояние последействия Крии. Практикой Крии все страдания исчезают.
Ты удерживаешь Иду, Пингалу и Сушумну и остаёшься всёпроникающей.
Ты — внутренность, подобная Джаландхара-мудре (jālandharamudrā).
Ищущий Крияван освобождается от всех грехов, если поклоняется тебе. У тебя одна и много форм. Ты можешь освободить всех от всех бед. Ищущий Крияван может таким образом освободиться от любой беды".
Глава 12
Благополучие достигается практикой Крии.
Глава 13
Йог Медха продолжает обращаться к царю Сурате:
"Джагадхатри (jagaddhātrī), Божественная Мать, держит все движимые вещи этого мира. Иными словами, та Энергия или Сила пребывает только в Ней, и тот, кто в Ней, тот, кто реализовал Кутастха-брахмана и Спокойствие Кутастхи — то состояние высшей Самости за пределами силы иллюзий — обладает этой силой, потому что, держась за высшую Самость, он стал Единым с высшей Самостью.
Ты скрыт Майей, и когда человек освобождается от иллюзии практикой Крии, он становится Тобой.
Эта вуаль удаляется по совету Гуру.
Достигни всемогущей Богини Дурги, которая живёт внутри каждого. Какое бы Блаженство человек ни достиг через Крию в состоянии последействия Крии, это — Она".
"Если человек практикует Пранаяму одну тысячу семьсот двадцать восемь (1 728) или двадцать тысяч семьсот тридцать шесть (20 736) раз в Кутастхе с однонаправленным телом, умом и сердцем, то он достигает состояния Сиддха (siddha), где он получает всё, что желает. Удержание этой Кутастхи называется Лакшми.
Этим человек достигает Шанти (śānti), состояния вечного Спокойствия. Практикой Крии человек достигает высшего Достижения, или Сиддхи.
Удерживая состояние последействия Крии, пребывая в Сердце, человек освобождается от всех грехов. Его ум удерживается от того, чтобы стать внешним. Оставаясь в Спинном Мозге, он практикует Пранаяму тонким образом.
Этим Спинным Мозгом голова отсекается. Иными словами, в голове не возникает никаких сантиментов (чувств). Это генерируется в прядях волос. Он свидетельствует все формы и держится за Кутастху всегда, видя высшую Самость во всём.
Тот, кто держится за состояние последействия Крии постепенно и в конечном итоге достигает всего практикой Йони-мудры.
Через Сапташати, то есть семь нервов, иными словами, практикой Пранаямы с дыханием и Праной, человек достигает всего.
- Внутренняя Мудрость, или Прадхана (
pradhāna) — Едина [это высшая Самость]. - Пуруш (
puruṣa) — двое. - Вед — четыре: Риг, Яджур, Сама и Атхарва.
- Сторон света — четыре: восток, юг, запад и север.
- Кутастха — это Шива-Шива и Аджа-Аджа.*
- Кутастха также есть Ардханаришвара Брахман (
ardhanārīśvara brahman)*, который всёпроникающ. «Он есть Сама Богиня Дурга, удаляющая все беды, освобождающая Криявана от всех бед и дарующая Освобождение тем, кто практикует Крию»".
- Шива-Шива означает Господа Шиву и Божественную Мать соответственно.
- Аджа-Аджа означает нерождённую мужскую личность и нерождённую женскую личность соответственно.
- Ардха — половина; Нари — женщина; Ишвара — бог. Таким образом, Ардханаришвара — это полный Господь, женское и мужское.
Хочешь больше уникальных знаний? Подавай заявку в наш частный телеграм канал: 🌀 Каулики 🔱