Неизречённое Слово: Путь к Богу через Звук, Тело и Осознание
Медитация на Варна-таттву в Кашмирском Шайвизме
I. Два мира звука
Вся вселенная пронизана Словом. Но «слово» — это не то, что вы думаете.
Свами Лакшманджу, последний живой мастер линии Кашмирского Шайвизма, разворачивает перед учениками учение пятой главы Тантралоки Абхинавагупты о варна-таттве — сущности Слова — и первое, что он делает, это разрубает реальность, обозначая два класса слов:
- Проявленные — те, что рождаются из соприкосновения губ, языка, горла, зубов, поднимаются и гаснут. Каждое произнесённое предложение — проявленное слово. Оно возникло, прозвучало, исчезло. «Это очки», «Мне нездоровится», «Куда ты идёшь?» — всё это проявленные слова. Они мертвы в тот самый момент, когда вы закончили их произносить.
- И есть непроявленное Слово — авьякта. Оно никогда не возникает и никогда не заканчивается. Точнее — оно всегда возникает, непрерывно вибрирует, существует как постоянный фон бытия. Оно не производится голосовым аппаратом. Оно не зависит от дыхания. Оно — сама пульсация сознания.
Ученик спрашивает: «Это пара вак — высшая речь?» Свамиджи отвечает жёстко: нет. Это не пара. Это звук, существующий между пашьянти и мадхьяма — между уровнем видения и уровнем мысленного формирования. Это то, что в традиции называется анахата — неударенный звук. Звук, для которого не нужен удар, не нужно столкновение, не нужен инструмент. Он звучит сам по себе, в сердце каждого живого существа.
Текст Шри Виджнянабхайрава Тантры, процитированный Абхинавагуптой, говорит прямо:
«У этого Слова нет произносителя. Оно не уничтожимо. Оно вибрирует само по себе. Этот Бог пребывает в груди всех живых существ.»
Одно Слово. Не множество слов — одно. И это одно Слово содержит в себе все слова без различия. Оно обнаруживается за каждым произнесённым звуком как его скрытая жизнь.
II. Слово за словами
Вот ключевой поворот, который отличает эту доктрину от всего, что вы встречали раньше.
- «Это очки» — проявленное слово. Но за ним, в его глубине, как корень за стволом дерева, существует непроявленное Слово.
- «Это подушка» — проявленное слово. Непроявленное Слово стоит за ним тоже.
Оно стоит за каждым звуком — за речью, за музыкой, за грохотом автобуса, за шелестом листвы.
Ученик Эрни спрашивает: «А как насчёт звуков? Музыки, шума мотора?» Свамиджи отвечает: непроявленное Слово стоит и за ними. Но здесь нужна тонкость. Инструментальная музыка — скрипка, ситар — кажется непроявленной, потому что её нельзя воспроизвести ртом. Но она рождается из касания струн. Она имеет начало и конец. Когда колебание струны прекращается — звук гаснет. Значит, это проявленный звук. Критерий один:
Если что-то возникает и исчезает — это проявленное. Непроявленное НЕ возникает и НЕ исчезает никогда.
И тогда ученик задаёт вопрос, который меняет всё: «Йог, который переживает это непроявленное Слово — он переживает, что оно содержит все слова?»
«Он переживает это Слово в каждом слове. Вот почему он всегда божественен. Он чувствует присутствие высшего непроявленного Слова в каждом произнесённом звуке.»
Это не абстрактная метафизика. Это описание конкретного опыта: человек, укоренённый в непроявленном Слове, слышит его сквозь каждый звук мира. Мир не замолкает — мир начинает звучать по-настоящему.
III. Где пульсирует Слово
Если непроявленное Слово существует — где его найти? Текст даёт точный адрес:
«Сущностная форма этого Слова — семена творения и разрушения.»
Творческий элемент сознания — это мантра ахам (Я). Разрушительный элемент — мантра ма. В более специфической форме: творческое — саух, разрушительное — это мантры типа кхпхрем.
«Разрушительный» здесь не значит «злой» или «негативный». Это втягивание внутрь, сворачивание сознания обратно в себя — как вдох после выдоха. Творение — это выдох Бога, разрушение — его вдох.
Между этими двумя движениями, в их корне — непроявленное Слово.
Абхинавагупта утверждает: практикуя осознание этих двух состояний — творческого и разрушительного движения сознания — йог постепенно обретает чидатмату — природу чистого сознания, тождество с Богом.
IV. Метод: от мантры к источнику
Теперь начинается практика. И здесь Свами Лакшманджу безжалостен к любой поверхностности.
Возьмите любое проявленное слово — с гласной или без гласной, священную мантру или обычное бытовое выражение. Произнесите его внутренне — не губами, а в уме. И теперь: не задерживайтесь на самом слове. Ищите источник — откуда это слово поднялось? Из какой глубины оно выплеснулось в поле вашего сознания?
Когда слово произнесено и ушло в прошлое — установите память на это произнесение. Не на само слово, а на место, откуда оно возникло. Этот источник — и есть непроявленное Слово. Это реальное Слово. Всё остальное — его тень.
Сейчас это Слово не обнаруживается — его нет в нашем мозгу в привычном смысле. Оно засияет только тогда, когда будет воспринято. А воспринято оно будет только через упорную, повторяющуюся практику — снова и снова, снова и снова, пока вы не войдёте в это непроявленное состояние Слова.
Ученик Эрни, не выдержав, спрашивает: «Как вы его находите?» Все смеются. Свамиджи тоже смеётся, а потом говорит серьёзно:
«Медитируя на источник мантры. Допустим, ахам. Вы не практикуете осознание на «а», или «ха», или «м». Вы направляете осознание на то состояние, откуда это ахам поднимается. На источник. Потому что ахам — проявленное слово. Вам нужно найти непроявленное.»
Джон уточняет: «Это обнаружение происходит через осознание? Это переход от анавопаи к шактопае?» Свамиджи подтверждает: да. Именно так.
V. Не только мантры — всё
И здесь учение совершает свой самый радикальный ход.
Непроявленное Слово нужно искать не только в священных мантрах. Его нужно искать в словах «это горшок», «это телефон», «это микрофон». В любом слове, связанном с любым внешним объектом.
Эти грубые, внешние, бытовые слова тоже способны привести вас к высшему непроявленному Слову — через память. Направляя сознание к непроявленному состоянию этих слов, вы используете память как транспортное средство к Богосознанию.
Здесь Свамиджи делает взрывное заявление: сами мантры не имеют силы.
«Намах Шивая», «Гуру Махарадж ки джай» — все эти мантры, которые считаются духовными — в них нет силы. Они не помогут вам, если вы не найдёте сущность высшего непроявленного Слова в их глубине, в их подоснове. Непроявленное Слово — вот что нужно искать в «Гуру Махарадж ки джай». Без этого — пустое сотрясение воздуха.
Даже великая мантра «Бхайрава» — величайшая мантра Тантр — не принесёт плода, если вы не обнаружите то, что стоит за ней, её источник, которым является непроявленное Слово. Сам Господь Шива указал на это в Виджнянабхайрава Тантре.
VI. Сила памяти
Возникает вопрос: как память может нести к Богосознанию? С осознанием — понятно: вот объект, вот восприятие, вот глубина. Но память — это мысль о том, чего нет перед глазами. Как она может работать?
Ответ приходит из Триширобхайрава Тантры и он поразителен.
Память — это сила, которая соединяет прошлое с настоящим. Когда вы вспоминаете что-то, вы совершаете акт объединения — время, пространство и форма прошлого сливаются с временем, пространством и формой настоящего. Это акт универсальности. И именно в этом акте обнаруживается праматри-бхаву — подлинное состояние познающего субъекта, реальное состояние сознания.
Абхинавагупта через цитату разворачивает это в конкретный пример:
Вы работаете на фабрике. Вы переживаете множество вещей — разговоры, события, цифры, лица. Вы возвращаетесь домой, садитесь в комнату для поклонения. Ничего из фабричного опыта нет в вашем сознании. Но все эти переживания хранятся — они переварены непроявленным Словом, впитаны в его природу. И когда вы снова возвращаетесь на фабрику — все эти сцены всплывают в сознании. Откуда? Из непроявленного Слова. Оно — хранилище, оно — жизнь всех переживаний.
Свамиджи даёт бытовой пример, от которого ученики хохочут:
Допустим, я дал вам десять рупий на хранение, с условием вернуть через два дня. Эта память хранится в непроявленном Слове. Вы не думаете каждую секунду: «У меня десять рупий Свамиджи». Но когда через два дня я попрошу вернуть — если бы эта память не хранилась в непроявленном Слове, вы бы ответили: «Какие десять рупий?»
Вес памяти больше веса восприятия — вот радикальный тезис. Восприятие схватывает одну точку реальности. Память объединяет точки через время, пространство и форму. Она вовлекает все восприятия во все вариации. Она создаёт ткань целостности. И потому именно память — ключ к Богосознанию.
VII. Очки собаки Рози: конвенция и реальность
Здесь Свами Лакшманджу вводит одну из самых парадоксальных идей всего учения.
Слово «очки» — это самая, конвенция, условное соглашение. Мы договорились называть этот объект «очками». Но объект — не «очки». Что он такое на самом деле? Это то, что воспринимает и собака Рози. Рози не называет их «очками». Но она видит этот объект. Она воспринимает его в непроявленном виде — без ярлыка, без категории, без слова.
Корова тоже это понимает. Ворона тоже это понимает. Любое живое существо воспринимает мир в его непроявленной форме — без наложения конвенциональных обозначений.
И вот удар: мы — люди — воспринимаем мир хуже, чем животные. Наше «это очки» — неправильное восприятие. Правильное восприятие — то, которое без конвенции, без приписывания. Его нельзя объяснить, но можно воспринять.
Мантры отличаются от обычных слов тем, что они без конвенции. Мантра «ахам» не указывает на внешний объект. Она не говорит «это стол». Но если практикующий произносит «Намах Шивайя» и при этом представляет форму Шивы с его изображения — это неправильный путь. Это снова конвенция, снова приписывание.
Правильный путь: само слово есть Шива. Не указывает на Шиву — является Шивой. Слово тождественно сознанию. И пока вы можете объяснить, что это такое — вы не там. Когда вы перестаёте объяснять и только воспринимаете — вы на месте.
«Объяснение — это неправильное понимание. Когда вы только воспринимаете в его реальном виде — это подлинное восприятие Слова.»
VIII. Два аспекта: расширение и вмещение
Практика мантры включает два движения:
Когда вы произносите «Намах Шивайя» и переживаете: «Я един с Богом» — это прана-улласа. Это расширение, выход к объекту поклонения. Это всё ещё внешний путь.
Когда «Бог» растворяется в непроявленном Слове, когда не остаётся ничего, что нужно делать — это ниродха. Вы не говорите «я един с ним». Вы просто есть. Это всё.
«Пока вы говорите: «Я един с ним» — это внешний способ понимания. Когда вы реально едины — вы не говорите. Вы есть — и всё.»
Полнота мантры, пурната, возникает только в ниродхе. Без ниродхи — пустая трата времени.
IX. Пример секса: почему именно он
Абхинавагупта, переходя от общего к частному, всегда выбирает один и тот же пример для иллюстрации практики — сексуальный акт. Не зрение, не вкус, не обоняние, не мышление. Секс. Потому что именно здесь Богосознание проявляется с максимальной ясностью.
Свамиджи раскладывает процесс по стадиям.
Первая стадия: Сукха — радость. Два человека противоположного пола находятся друг перед другом. Даже на расстоянии. Ничего ещё не произошло — только взгляд. Но ощущение радости уже возникло в обоих. Это сукха. Она соответствует букве «с» в мантре саух.
Вторая стадия: Ситкара — действие. Сближение начинается. Радость поднимается из сердца в горло, из горла к губам. Три точки: хрит (сердце), кантха (горло), оштхья (губы). На каждой стадии возникает трепет — спанда. И на каждой стадии практикующий должен схватить первый трепет — найти источник, откуда он поднялся. Не отдаваться трепету, а проследить его до корня. Этот корень — непроявленное Слово.
Когда сближение достигает губ — не целуйте. Увидьте, откуда поднимается желание поцелуя. Вот Слово.
Третья стадия: Чатурдаша — четырнадцатый гласный. Это сам акт соития, «ау» в мантре саух. Здесь дифференцированное восприятие двух людей исчезает полностью. Ничего дифференцированного не остаётся. И именно здесь найти Слово труднее всего — потому что возбуждение, движение, прана-улласа достигают максимума.
Но задача остаётся той же: в чём источник этого акта? Откуда он поднимается? Направить осознание туда, в самую его сердцевину — и обнаружить непроявленное Слово.
Четвёртая стадия: Висарга — кульминация. Момент оргазма. Семя готово излиться. И здесь Свамиджи говорит нечто потрясающее: изливание семени вовне и подъём кундалини — это одно и то же событие в Слове. Если в момент излияния практикующий удерживает осознание на источнике этого потока — кундалини поднимается за полминуты.
«Если вы не найдёте Слово в момент кульминации — эта кульминация будет просто как у собак.»
Это реальная джапа — реальное рецитирование мантры. Не бормотание слогов, а обнаружение непроявленного Слова в самом пике телесного опыта.
Ученик уточняет: почему пример именно секса, а не гнева или боли? Свамиджи: начинать нужно с радости, потому что это легче. Если вас порезали — вы вряд ли в момент боли будете искать глубину Слова. Но когда практика укоренится на радостном опыте — тогда можно переносить её и на противоположные переживания: боль, гнев, страх. Принцип один и тот же: найти источник первого трепета.
X. Разрушительные мантры и цвета
Параллельно с творческой мантрой саух Абхинавагупта описывает разрушительную мантру кхпхрем. «Разрушительная» — значит направленная внутрь, сворачивающая сознание обратно к источнику.
Каждая буква мантры соответствует определённой точке тела: «кха» — в сердце, «пха» — на губах, «ра» — во лбу, «е» (треугольник) — в нёбе и горле, «м» (бинду) — в двадашанте, точке кульминации и подъёма кундалини.
Другая разрушительная мантра из Дикшоттара Тантры — кшмрьюм. При практике этой мантры в течение семи дней внутри сознания начинают возникать цвета: синий, тёмно-красный, чёрно-красный — как в пламени горящего огня. Эти цвета сгущаются и уплотняются, пока не происходит прорыв — вход в непроявленное Слово, подобный полуденному солнцу: ослепительная яркость.
Цвета — это стадия меди. Непроявленное Слово — золото. Практика — тот алхимический процесс, та ртуть, которая превращает медь в золото. Но только при наличии осознания. Без осознания — ничего не происходит. Абсолютно ничего.
XI. Любое слово — мантра
Теперь Абхинавагупта ставит провокационный вопрос: существуют мантры, укрепляющие тело. Существуют мантры, несущие смерть врагу. Как эти грубые, прикладные мантры могут привести к непроявленному Слову?
Ответ: когда осознание — самвит — добавлено к любой мантре, эта мантра перестаёт быть грубой. Она начинает сиять божественностью. Она выходит за пределы материальности и попадает в духовную атмосферу.
И здесь Свамиджи делает заявление, которое является сердцевиной всего Кашмирского Шайвизма:
«С осознанием каждый жалкий поступок или каждый добрый поступок несёт вас к Этому. Всё несёт вас к Этому. Всё становится божественным. Потому что что есть в этом мире? Он — результат той божественности. Он обязан быть божественным. В подоснове — всё божественно: смерть божественна, жизнь божественна, боль божественна, удовольствие божественна, печаль божественна, грабёж божественен, свадьба божественна — всё божественно в подоснове, потому что оно истекло из той божественности.»
Даже ругательство. «О, чёртов дурак!» — и это мантра, если в момент произнесения вы схватываете источник, откуда эти слова вылетели изо рта. Это становится божественным. Это несёт к непроявленному Слову.
XII. Иерархия средств: лестница восхождения
Абхинавагупта выстраивает точную последовательность практик — от низшей к высшей:
- Стхана-кальпана — фиксация осознания на определённой точке тела (горло, сердце и т.д.), включая чакродаю.
- Варна — практика непроявленного Слова.
- Карана — семеричный путь через органы восприятия.
- Уччара — вибрационное движение сознания через состояния ананды.
- Дхьяна — высшее созерцание (самооплодотворяющееся, как банановый плод).
- Бхавана — шактопая, метод силы.
- Акинчит чинтана — шамбхавопая: не-думание-ни-о-чём. Чистое бытие.
Каждая ступень получает силу от нижестоящей. Шамбхавопая укрепляется через шактопаю. Шактопая укрепляется через дхьяну. Дхьяна — через уччару. И так далее, до самого основания.
Прыгать на вершину — нельзя. Точнее — опасно. Свамиджи формулирует это жёстко: «Шамбхавопая — не шутка!» Если вы прыгнете к ней без подготовки, вас отбросит вниз. Это деградация, позор. Нужно подниматься, а не падать. Получать повышение, а не увольнение.
Но есть исключения. Есть йоги, которые пересекают всю эту лестницу мгновенно — как Вивекананда, который за минуты прошёл через стхана-кальпану, потому что внутренне, в своей подоснове, он был уже божественен. Такой йог — высший. Тот, кто ползёт ступенька за ступенькой, день за днём — у него слабое осознание. Он не великий йог. Он работает.
XIII. Три категории практикующих
Свамиджи классифицирует садхаков через три беспощадных метафоры:
- Мужчина с полным семенем — тот, кто обладает совершенной духовной вирьей. Он способен к мгновенному прорыву. Его осознание не прерывается.
- Евнух — у него нет духовного семени, но есть некоторая сила. Он может практиковать, может трудиться, может даже пугать (как бык-кастрат, которого все боялись). Но в нём нет того, что порождает. Он суетится, но не творит.
- Мертвое тело — ни семени, ни силы. Если в него выстрелить — оно не отреагирует. Такого ученика мастер должен толкать постоянно: «Давай, давай, продолжай, да, да, вперёд». Без толчка он не шевельнётся.
Три уровня соответствуют трём упаям:
- мертвое тело — анавопая (бахья-кальпана, внешняя практика).
- евнух — шактопая (антар-кальпана, внутренняя).
- человек с семенем — шамбхавопая (антаратама-кальпана, предельно внутренняя).
И вот утешение для мёртвых тел: мастер обязан их поднять. Он — пастух. Пашупати — Господь животных — и его ученики-овцы. Мастер не будет освобождён, пока не освободит своих учеников. Это его бремя, его работа. «Так что не волнуйтесь», — говорит Свамиджи, и ученики смеются.
XIV. Дети, вороны и потеря рая
Есть ещё один парадокс. Животные и маленькие дети естественным образом пребывают в ниродхе — в непроявленном Слове. Ворона воспринимает мир без конвенций. Младенец живёт в Слове — но без осознания.
Если бы к их состоянию добавить осознание — просветление наступило бы за две минуты. Потому что в них нет прана-улласы, нет расширения в дифференцированность. Они уже там. Им не хватает только одного — знания о том, где они находятся.
Когда это теряется? Свамиджи отвечает без колебаний: когда начинается сексуальная жизнь. С подросткового возраста. Прана-улласа — дифференцирующая сила — захватывает сознание. Появляются воспоминания, слова, категории. Непроявленное Слово затягивается пеленой проявленного мира.
Вот почему святого сравнивают с ребёнком. Он вернулся в то состояние — но с осознанием. Он — ребёнок, который знает.
XV. Йог, который смеётся, умирая
Тот, кто укоренился в непроявленном Слове, обретает качество, названное в тексте прасанна-дхи — разум, наполненный радостью. Его интеллект всегда радостен. Не потому что обстоятельства приятны — а потому что он пребывает в том, что стоит за обстоятельствами.
Если он умирает — он объявляет об этом и улыбается. Если его тело наполнено болью — он говорит: «О, моё тело наполнено болью!» — и смеётся. Ученица Дениз замечает: «Вы сами так делали раньше.»
Он восходит в то сознание, которое никогда не скрыто, никогда не покрыто, всегда сияет. Непроявленное Слово одинаково переживается в синем и жёлтом, в удовольствии и боли. Оно нигде не меньше и нигде не больше. Это — акхандитам — неразделённое.
XVI. Малинивиджая Тантра: ключ ко всему
В конце лекции Свамиджи делает замечание о текстах Шайвизма. Тантралока — тридцать семь глав — это расширенное объяснение Малинивиджая Тантры. Маллинивиджая — это «дорожный указатель» всего Шайвизма. Её нельзя перевести в обычном смысле — она непонятна без знания Тантралоки. Даже Абхинавагупта не перевёл её слово в слово, а написал на неё вартику — комментарий в другой форме, которой и является Тантралока.
«Маллинивиджая — только ключ. Никто её не понимал. Только несколько йогов: Абхинавагупта, мой мастер, мой грандмастер и я сам.» Пауза. «Шучу. Вы тоже поймёте. Каждый, кто приблизился ко мне, унесёт это с собой.»
Итог: одно Слово, один Путь
Всё учение о варна-таттве сводится к одному: за каждым звуком мира стоит одно непроявленное Слово. Оно — жизнь всех слов, корень всех восприятий, хранилище всех воспоминаний. Оно не произносится и не умолкает. Оно — сама пульсация сознания, спанда.
Найти его можно в мантре и в ругательстве, в оргазме и в боли, в вкусе сыра и в грохоте мотора. Метод один: направить осознание не на поверхность переживания, а на его источник. Не на слово — а на то, откуда слово поднялось. Не на трепет — а на то, откуда трепет родился.
Это не требует отречения от мира. Это требует осознания внутри мира. Мир не препятствие — мир и есть тело Бога. Каждый его звук — шёпот непроявленного Слова. Нужно только научиться его слышать.
А для этого — практика. Снова и снова. От стхана-кальпаны к варне, от варны к каране, от караны к уччаре, от уччары к дхьяне, от дхьяны к бхаване, от бхаваны к тому моменту, когда не остаётся ничего, кроме чистого бытия.
И пастух не бросит своих овец.
Данный текст написан на основе учений Свами Лакшманджу по Тантралоке Абхинавагупты и представляет интерпретацию ключевых понятий Трика Шайвизма. Для глубокого изучения обращайтесь к оригинальным текстам и авторизованным учителям традиции.
Хочешь больше уникальных знаний? Подавай заявку в наш частный телеграм канал: 🌀 Каулики 🔱