Шри Ганапати Сатчитананда Свамиджи
11 апреля 2023 года Даллас Хануман темпл
Джай Гуру Датта Шри Гуру Датта
У нас были баджаны и Бхагават Гита, молодцы, я очень рад!
Все вы мои внуки, все вы выполняете практику Бхагават Гиты, мои новые внуки так же изучают Бхагават Гиту. Растет число учеников и учителей, которые усердно учатся и делятся информацией о Бхагават Гите.
Нада (звук) – это не религия, Нада повсюду. Всем нужны лекарства доктора, но лекарства – не религия. Всем нужны лекарства – всем нужна Гуру Крипа (милость Гуру) без причин, без религии.
Бхагават Гита нужна нам, как свет. Сам Бхагаван дал нам это знание. Во всех странах любят Бхагават Гиту и уважают Её значение.
Ученики, говорящие на телугу, очень рады трем новым книгам Свамиджи (коментарии и пояснения к Бхагават Гите, трехтомник), в данный момент они переводятся на другие языки, английский тоже будет.
Вы можете просто слушать Бхагават Гиту и постепенно вы начнете понимать её значение. Каждая строка Бхагават Гиты звучит словно мантра.
Внутри каждого из нас горит Агни. Агни – значит огонь, горение. Горение – значит все виды проблем. Для этого огня необходимо топливо – карма. Карма питает Анги и этот огонь проблем и вопросов хорошо горит внутри.
Я мало видел совершенно умиротворенных людей, таких людей редко можно встретить. Мои преданные – умиротворенные люди, я это видел, я очень рад, что такие люди есть среди моих учеников. Очень редкие люди. В их жизни много проблем: дома, на работе, с детьми, очень много проблем, но они продолжают Гуру Севу. Вот какие люди есть среди моих преданных! Я очень рад и Хануманта тоже очень рад такой семье Датты, такой семье я дам хорошую поддержку и хорошую Гъяну (знания).
Когда я в Индии я всегда думаю о Далласе, что уж тут поделать… Очень хорошие преданные живут здесь, пожалуйста продолжайте Севу (служение) с той же преданностью.
У нас проблемы, сложности, множество вопросов в наших умах, обращенных не только к Гуру или к Богу, но так же и к самому себе. «Кто Я? Как Я живу? Я хочу все бросить…» Это плохие мысли.
Лорд Хануман тоже был расстроен на Ланке. Он искал Ситу и не мог найти, он совсем отчаялся, он совменвался в себе. Он думал: «Я хочу умереть, потому что я не хочу вернуться ни с чем, я не смогу смотреть в глаза моему Раме, не смогу показать ему своего лица, я плохой, я не хочу возвращаться с пустыми руками». Так думал Хануман! А Хунман - не обычная личность, Хануманта – он прана! Он не обычная личность! Если вы думаете, что он хотел убить себя, то нет, он не хотел, потому что он прана, он не смог бы! Однако одно то, что он так подумал, уже не хорошо! Потом конечно он опомнился и вспомнил: «Мой Рама сказал мне: «Иди и принеси мне хорошие новости о Сите, я жду тебя». Если мой Рама так сказал, значит я достигну успеха! В данный момент все плохо, значит я должен справиться с этими несчастливым периодом в моей жизни»
У каждого бывали плохие времена, не ладилось в семье, бизнесе, в жизни. Вы должны приложить все силы и контролировать себя, не принимать плохих решений. Люди, которые принимают плохие решения, снова и снова сталкиваются с проблемами. Плохие решения, такие как, «Я хочу покончить с собой» мысли о самоубийстве, приводят человека к новому рождению в семье с проблемами.
Когда у вас проблемы в семье, на работе, с телом, с умом, просто повторяйте Имя Гуру в уме – это единственное лекарство. Снова и снова занимайте свой ум смарана мантрой (постоянным «вспоминанием» мантры). Думаете о Гуру, думайте о пране - ум всегда должен быть увлечен Атмой (душой).
Перед Хануманом иногда изображают верблюда - это его повозка Уштравахана (Уштра – верблюд, вахана – средство передвижения). Можно задаться вопросом: «Он ведь летает сам, зачем ему средство передвижения, которое движется по земле?»
Этому есть много объяснений, я рассказывал о них неоднократно на телугу, расскажу и вам.
Этот Уштравахана символизирует – Буддхи. Вы так же можете увидеть Нанади напротив Господа Шивы. Нанди всегда смотрит на Шиву, потому что Буддхи всегда смотрит на Атму. Так же и Верблюд (Уштра) всегда смотрит на Ханумана. Буддхи должен всегда думать только об Атме, не об Индриях (органах чувств и поступающих извне стимулах)! Вы должны думать только об Атме!
Мана = Атма (Бог), Буддхи = Ум. Бог + Буддхи = Манобуддхи – это значи Йога (объединение). Когда Ум сосредоточен на Боге, это и есть Йога. Буддхи думает о Мана (Боге), сопровождаемый Праной (Хануман). Когда вы расстроены, думайте о Боге.
Вы часто спрашиваете, «Свамиджи, что есть Дхъяна? Свамиджи, как медитировать?». Когда ваш Буддхи будет наблюдать за Мана (Богом) – это и есть медитация. И когда этому помогает Прана – это Пранаяма. Пранаяма помогает сконцентрироваться на Боге.
Наше тело – это ходячая/подвижная Рамаяна!
Живот – это океан (Саммудра). Ниже располагается Джанастана (тут Свамиджи указал куда-то на низ спины, предположительно крестец). Джанастана это место, где Рама убил 14 000 воинов-ракшасов. Позвоночник – это Лакшман. В позвоночнике течет Прана - это Хануман. Буддхи – это Сита, Рама – это Атма (Мана), Легкие – это Сугрива, 10 главных Индрий (даша индрияс) – это Дашарадха, плоть и кожа – это Каушалья, кости – это Ангада.
Буддхи – это Сита, если Буддхи мертв, наступает кома. Атма ищет Буддхи, «Где мой Буддхи, где мой Буддхи!?». Так же и Рама (Атма) ищет Ситу (Буддхи), «Где моя Сита, где моя Сита!?». А тело – это лес.
Рама (Атма) из муладхары пересекает океан (область живота, где на энергетическом уровне располагаются свадхистана и манипура чакры), чтобы достичь Ситу (Буддхи).
Рама убивает Равану и каждый из вас должен убить своего Равану.
Например, вы садитесь в медитацию и начинаете думаете о разном: кама, кродха, лобха, бадхакам (желания, гнев, зависть, лень). Злой, сонливый, голодный и расстроенный вы решаете, «Завтра допрактикую. Можно, коенчо, прочитать еще одну шлоку, но я прочитаю завтра. Одну главу я пропою сегодня, а другую завтра…сегодня времени нет». На самом деле никакой срочной работы нет, вы просто сидите на диване и смотрите телевизор, кушаете вредную пищу, в голове вертятся не очень хорошие мысли… Разве посмотреть ТВ, поесть вредную пищу и посудачить – это «занят»!?
Вы думаете: «Мой ум слишком беспокоен сегодня, я не могу сконцентрироваться, я попрактикую завтра». Но разве есть гарантии, что завтра вы не покинете свое тело? Вы не знаете этого… Как вы можте обещать себе практиковать завтра? «Завтра я пойду в храм», «Завтра я увижу Свамиджи», но как вы можете быть уверены, что для вас это завтра наступит? Вы можете дать мне такие гарантии?
Сегодня, прямо сегодня, не откладывая, с воодушевлением иди и сделай медитацию или сходи в храм! Это и есть Тапас (подвижничество, служение).
Рама убивает Равану (Тамогуну). Тамагуна – это тот, кто всегда сонный, кто всегда спит. Есть те, кто спит во время пуджи, во время лекций, пуран. Во время пуджи спать плохо, вы должны проснуться! Когда другие поют баджаны вы спите, потому что в вас много тамогуны. Баджаны не время для сна! Вы можете пребывать в саттвагуне всегда, проснитесь! Когда мы слушаем баджаны и Бхагават Гиту всем телом, мы излечиваемся.
Равана и Кумбакарана символизируют Тамогуну и Раджагуну. Рама победил обоих с помощью Лкшмана ( с помощью позвоночника) и с помощью Ханумана ( Праны). Наше тело – это движущаяся Рамаяна.
Рамаяну можно изложить в несколько слов и все они есть в нашем теле!
(Далее Свамиджи объясняет так называемую Эка Шлока Рамаяну - Рамаяну рассказанную в одной шлоке
ādau rāma tapovanādi gamanaṃ hatvā mṛgaṃ kāñcanaṃ .
vaidehī haraṇaṃ jaṭāyu maraṇaṃ sugrīva sambhāṣaṇaṃ |
vālī nirgrahaṇaṃ samudra taraṇaṃ laṅkāpurī dāhanaṃ .
paścāta rāvaṇa kumbakarṇa hananaṃ etahi rāmāyaṇaṃ ||
Однажды Рама отправился в лес (Айодхъя канда). Рама преследовал и убил золотого оленя.
Сита была похищена. Джатаю был убит (Аранья канда). Сугрива и Рама встретились и вели разговор. Вали был убит (Кишкинда канда). Хануман пересек океан. Ланка сгорела в огне Сундара канда). Равана и Кумбхакарна убиты (Юддха канда). Таково содержание Рамаяны. )
Канчана – значит олень. Олень - это символ беспокойного ума, эго. Сначала мы должны убить эго и беспокойный, настойчивый ум. Сначала нужно убить оленя и потом найти потерянный Буддхи (Ситу).
После убийства оленя, Рама был расстроен, обнаружив потерю Ситы. Когда Буддхи утерян – Атман расстроен. Такое состояние похоже на кому. Доктор ничего не может сделать, не может сказать когда человек будет воспринимать Гъяну, когда вернется к своей Атме.
vaidehī haraṇaṃ jaṭāyu maraṇaṃ
ваидэхӣ харан̣ам̣ джат̣а̄йу маран̣ам̣
Джатаю значит два крыла, одно из которых Бхакти (преданность), другое Шраддха (вера). Канчана – Джатаю - Птица. Птица лучшим путем привела Раму к Мокше.
Сугрива - легкие, то есть задействуя легкие, грудную клетку.
vālī nirgrahaṇaṃ samudra taraṇaṃ
ва̄лӣ нирграхан̣ам̣ самудра таран̣ам̣
Пересекая живот (океан) Рама двигался вверх (тут Свамиджи показывал через живо вверх)
Джатаю (птица) дает намек Раме, что Буддхи (Сита) на Шриланке, затем Рама в благодарность дарит Джатаю мукти (освобождение). Это было благословение от Рамы для Джатаю.
samudra taraṇaṃ (самудра таран̣ам̣) - и после этого – laṅkāpurī dāhanaṃ .(лаṅка̄пурӣ да̄ханам̣ .)
Сожжерние Ланки. Мы думаем, что Хануман поджог Ланку, история так говорит, но на самом деле Хануман – это энергия Рамы. Хануман дожег Ланку. Сначала мы должны расчистить путь, когда двигаемся в какую-либо сторону, сжечь все плохие качества, весь мусор – Ланка Пури даханам.
paścāta rāvaṇa kumbakarṇa hananaṃ
паш́ча̄та ра̄ван̣а кумбакарн̣а хананам̣
Равана и Кумбакарана символизируют Тамогуну и Раджагуну. Рама победил обоих
Итак, тело – это передвигающаяся Рамаяна! Адхъятмака Рамаяна - это следующая версия Рамаяны, которую дал Свамиджи.
Если вы будете сидеть и практиковать Рама дхъяну, сосредоточение на Раме, то вы поймете все! И то, что ваш живот – это океан и ваша Мана (Атман) – это Рама, что ваш Буддхи - это Сита, ваши легкие – это Сугрива, кости - Ангада, плоть - Каушалья, десять индрий - Дашаратха. Все ваше тело – это Рамаяна!
Рама обретает Ситу и затем приходит Мукти (освобождение) и вы счастливы, вы и Рама счастливы – это и есть мукти. Это не реальные формы Рамы и Ситы. Это форма Атмы и Буддхи. Так что если вы погрузитесь в медитацию, ваше медитация будет словно Рамаяна.
Я очень рад быть в этом храме Ханумана, каждый день я присутствую здесь, я закрываю свои глаза и оказываюсь тут, я вижу кто присматривает за порядком, кто делает пуджи, кто сидит тут рядом с Хануманом. Если у них есть какие-то желания, я так же слышу их. Не важно, что меня нет физически, ментального присутствия достаточно.
Вы также получили опыт со Свамиджи, вы слышали о Его проблемах. И о моих вопросах Он (Хануманта) знает, увидим…может быть, однажды услышим хороший ответ и Свамиджи даст хорошую поддержку.
Продолжайте вашу севу с преданностью. Индия пришла сюда, потому что так много людей любят Свамиджи здесь. Вы всегда что-нибудь поете в этом храме, Свамиджи как маленький Хануман позаботится о ваших проблемах, Он донесет их до Индии к Раме и Шиве.
Я всегда думаю об Индии. В Тринидаде люди такие бедные, но такие хорошие и чистые преданные. Они делятся 130 долларами с такой преданностью для Аппаджи…я не могу объяснить их преданность. С 1976 года я каждый день приезжал к ним, но из-за корона-вируса я не ездил туда 2 года. Люди плачут, а что я могу скзать… Вы можете соприкасаться с Атманом без физического присутствия, даже когда Свамиджи уезжает. Мы получили хороший опыт за эти 2-3 года без Свамиджи, без его тела.
Люди из Тринидада часто приезжают в Майсур и останавливаются у местных семей. Очень бедные люди, но их преданность намного сильнее любых проблем. Такое же удивительное качество энергии я хочу дать вам всем. Продолжайте свою преданность, продолжайте свою Бхагават Гиту.
Недавно была история, Свамиджи встретил племя в лесу. Я бы хотел открыть школу для этих бедных людей, поэтому я принимаю санкальпу «В Ахобалам в лесу будет школа». Кто хочет пожертвовать, пожалуйста присоединяйтесь. Все эти деньги пойдут на строительство школы. Жители леса выделили 2 акра земли для строительства школы и Гурунилаям – места для учеников Свамиджи. Вокруг лес, грунт тоже не очень хороший, но я очень рад, так как уже построили маленький храм Гурунилаям, очень маленький, но ведь 2 акра даны для строительства школы для бедных детей из племени. Кто будет жертвовать, подписывайте пожертвование «Tribal school».