Труды научного симпозиума в АОН. Вып.12. Революционный процесс - объективные условия и субъективный фактор 1987
СООТНОШЕНИЕ ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКОГО И КЛАССОВОГО В ССВРЕМЕННОМ РЕВОЛЮЦИОННОМ ПРОЦЕССЕ (исторический аспект)
Проблема соотношения классового и общечеловеческого в революционном процессе возникла не сегодня. Она так или иначе ставилась и в буржуазных революциях прошлого, анализировалась К.Марксом и Ф.Энгельсом применительно к социальным революциям пролетариата. К.Маркс и Ф.Энгельс заметили, что буржуазия в борьбе с феодализмом необходимо выдавала свой классовый интерес за всеобщий, общечеловеческий. В этом, с одной стороны, проявлялась иллюзия буржуазии как прогрессивного, восходящего класса, а с другой стороны, отражалось и объективное значение буржуазной революции как необходимого этапа на пути к революции пролетариата, к коммунистическому обществу. Как известно капитализм создает объективную ВОЗМОЖНОСТЬ перехода человечества к коммунизму. Но не только. Капитализм создает и объективную НЕОБХОДИМОСТЬ перехода человечества к коммунизму, поскольку в конечном счете до такой степени ОБЕСЧЕЛОВЕЧИВАЕТ человеческую жизнь, что впервые в истории человечества создает реальную возможность самоуничтожения человечества. Взяв на себя в буржуазных революциях общечеловеческие задачи, буржуазия оказалась не в состоянии их осуществить, что определяется узостью ее классовых интересов.
Иное дело - социальная революция пролетариата, которая, как и буржуазные революции, осуществляется как революция в узком смысле и как революция в широком смысле, т.е. как кратковременный исторический акт или как длительный революционный процесс. Пролетариат, как и буржуазия, представляет свой классовый интерес в виде общечеловеческого. Но необходимо начавшись как революция определенного класса, социальная революция пролетариата по мере своего развития исторически действительно превращается в освобождение всего человечества - каждого и всех - от нечеловеческого способа жизни, от нечеловеческого общества, которое ставит "отдельного человека во враждебные отношения ко всем остальным и приводит, таким образом, к социальной войне всех против всех...". Еще в 1845 г. Ф.Энгельс, характеризуя социальную революцию пролетариата, говорил, обращаясь к эльберфельдской буржуазии: "И если кому-нибудь из вас, быть может, покажется, что возвышение прежде униженных классов не может произойти без снижения их собственного уровня, то следует помнить, что речь идет о создании ДЛЯ ВСЕХ ЛЮДЕЙ таких условий жизни, при которых каждый получит возможность свободно развивать свою человеческую природу, жить со всеми в человеческих отношениях и не бояться насильственного разрушения своего благосостояния...".
Однако ни в 1848 г., ни во время Парижской коммуны, ни затем в Октябрьской революции 1917 г. буржуазия не оказалась в состоянии понять и принять общечеловеческую миссию пролетарской революции. Учитывая такой исторический опыт, Ф.Энгельс в 1892 г., возвращаясь к своей точке зрения 1845 г., к "тезису, что коммунизм является не только партийной доктриной рабочего класса, но и теорией, стремящейся к освобождению всего общества, включая и класс капиталистов, от тесных рамок современных отношений", подчеркнул: "В абстрактном отношении это утверждение верно, но на практике абсолютно бесполезно и иногда даже хуже того. Поскольку имущие классы не только сами не испытывают никакой потребности в освобождении, но и противятся всеми силами самоосвобождению рабочего класса, постольку социальная революция должна быть подготовлена и осуществлена одним рабочим классом".
Однако то, что было в середине XIX века лишь абстрактной истиной, сегодня, в конце XX века становится практической необходимостью. Человечество не может спасти человеческую жизнь и саму планету, не создав для этого всемирный и национальные союзы защиты человеческой жизни, включающие каждого и всех из тех людей, кто, независимо от своей классовой принадлежности и классового сознания, готов встать на защиту жизни против угрозы смерти человечества. И в этом новизна объективных условий и задач современного революционного процесса.
Кто же объективно и субъективно может и должен стать субъектом спасения человеческой жизни на земле в странах развитого капитализма? И как соотносится решение этой общечеловеческой задачи с классовыми интересами пролетариата в его социальной революции в этом же регионе мира?
Для ответа на этот вопрос анализ эмпирического состояния массового сознания и социальных действий различных классов и слоев современного капиталистического общества должен осуществляться в ключе марксистско-ленинской методологии, согласно которой субъект любого исторического действия, в том числе и революционного, определяется двумя факторами - материальными условиями жизни (экономическими, социальными, политическими и духовными условиями жизни, которые каждый индивид и класс застают в готовом виде и воссоздают своей деятельностью) и собственной деятельностью (экономической, социальной, политической, духовной), которой реально занимается каждый индивид и класс.
Хорошо известно, что в материальных условиях жизни на известной ступени развития экономических, социальных, политических и духовных общественных отношений данного общества возникают такие противоречия, которые оказываются неразрешимыми в рамках данных общественных отношений. Тогда и созревают материальные объективные предпосылки социальной революции как способа коренного разрешения существующих противоречий, что осуществляется переходом к новым общественным отношениям, к новому обществу. Однако в силу, например, экономической, социальной, политической и духовной деятельности правящего класса, против которого должна быть направлена социальная революция, нередко складывается такая расстановка классовых сил, что субъект социальной революции не переходит или не может перейти к революционным действиям, как это уже не раз бывало в истории капиталистического общества в XIX и XX веках. При отсутствии коренного разрешения противоречия через революцию вовсе не наступает автоматический крах капиталистических общественных отношений, а наоборот, сам правящий класс - буржуазия, берет на себя снятие противоречий данного этапа развития капиталистического способа производства. Отсюда следует вывод о том, что каждый раз, когда противоречия определенного этапа развития капиталистического способа производства достигают такой степени, когда невозможно их разрешение в рамках данного этапа развития капиталистического способа производства, то возникала двойная альтернатива дальнейшего развития - либо революционное низвержение пролетариатом и его союзниками капитализма и переход к социализму, либо переход капитализма через соответствующую деятельность буржуазии (или части буржуазии) к новому этапу развития, меняющему экономические рычаги, социальную структуру, политические формы правления, духовную жизнь - т.е. всю систему общественных отношений буржуазного общества. Каждый раз, снимая противоречия прежнего этапа развития, капитализм создает условия для поступательного развития производительных сил и обретает условия для сохранения своего существования. Но вместе с тем неизбежно нарастают и новые, более глобальные противоречия капиталистического способа производства, поскольку одновременно растут и разрушительные силы капиталистического способа производства, еще более обесчеловечивающие человеческую жизнь, вплоть до достижения сегодня такого уровня обесчеловеченности, что жизни человечества реально противостоит угроза смерти. Этот полный противоречий процесс выживания капитализма при одновременном нарастании возможности уничтожения человечества является материальным фактором объективного расширения социальной базы для осуществления перехода человечества к коммунизму (социализму, как первой ступени), и проявляющееся в поэтапном расширении союзников пролетариата в его социальной революции на разных этапах истории капитализма.
Можно коротко напомнить основные вехи переворотов капиталистического способа производства и рассмотреть, как на каждом из ведущих этапов в странах капитала в разное время складывалось соотношение классовых и общечеловеческих интересов в революционном процессе ликвидации капитализма. Это даст возможность выявить общую тенденцию и рассмотреть современные общечеловеческие задачи в ракурсе общего развития капитализма в прошлом и настоящем.
В середине XIX в. К.Маркс и Ф.Энгельс оценивали переход капитализма от мануфактурного к крупнопромышленному производству в качестве материальных условий для перехода человечества к коммунизму. Эта задача, субъектом разрешения которой должен был стать промышленный пролетариат капиталистических стран Европы и Америки, ставилась основоположниками марксизма вовсе не абстрактно, сугубо теоретически, как полагают некоторые, а вполне реально и практически в период революции 1848 г., да и в последующие затем десятилетия европейской истории. Однако в XIХ в. победоносной социальной революции пролетариата не произошло. Капитализм разрешил противоречия этого этапа переходом к монополистической стадии развития в странах Европы и Америки, а в колониях начался процесс создания крупной промышленности. Переход к империализму до известной степени дал новый импульс к развитию производительных сил. Однако к началу XX в. противоречия, а также рост разрушительных сил капитализма вновь достигли такого уровня, что на повестку дня вновь встала социальная революция пролетариата, субъектом которой предстояло стать пролетариату в союзе с беднейшим крестьянством. Империализм - канун пролетарской революции - таков известный вывод В.И.Ленина. Однако прорыв цепи империализма произошел, несмотря на общий революционный подъем 1918-23 гг., только в одной стране, в России. Ни российская буржуазия, ни буржуазия других стран капитала, охваченных революционным движением, не восприняла классовую борьбу пролетариата того периода как общечеловеческую и не присоединилась к нему, кроме незначительной прослойки передовой интеллигенции. Противоречия монополистической стадии развития капиталистического способа производства часть монополистической буржуазии начала с 30-гг. снимать переходом к государственно-монополистическому капитализму в нескольких политических формах - Новый курс Ф.Рузвельта в США, фашизм в Германии, Италии и др. В конце 40-х гг. XX в. противоречия уже начавшего переходить к государственно-монополистической стадии капиталистического способа производства были разрешены в двух направлениях. В странах народной демократии был осуществлен переход к социализму, в других странах произошел полный переход к государственно-монополистическому способу производства капиталистического общества, протянувшийся на несколько десятилетий.
При этом важно заметить, что в народно-демократических революциях субъект революционного действия чрезвычайно расширил свою социальную базу. В образованном антифашистском фронте наряду с пролетариатом, всем крестьянством, широкими кругами интеллигенции, активно действовала и национальная (хотя и не вся) буржуазия. На деле осуществился призыв Ф.Энгельса, с которым он безуспешно обратился в 1845 г. к эльберфельдской буржуазии - принять участие в освобождении всего человечества. Буржуазия, взявшая на первом этапе на себя общечеловеческую задачу (пусть с колебаниями и недостаточно последовательно) - спасти человечество от фашизма, на этой же волне стала способной не оказывать сопротивления, а, наоборот, даже принять участие в решении и других общечеловеческих задач, находящих свое выражение в классовых интересах пролетариата - по ликвидации частной собственности, эксплуатации. Эта общечеловеческая борьба началась в странах народной демократии как классовая борьба против верхушки финансовой олигархии и помещиков, сторонников германского фашизма и собственных фашистов, грозивших огромной массе человечества физическим истреблением, и переросла в борьбу за социализм.
Современное состояние государственно-монополистического способа производства характеризуется во многих капиталистических странах господством, контролем или вмешательством военно-промышленного комплекса в экономику страны. Это, с одной стороны, создает новые импульсы для развития производительных сил, и в первую очередь в интересах гонки вооружений, а с другой стороны, уже создало такие разрушительные силы, которые способны уничтожить человечество.
Но атомная война - не единственный на сегодняшний день источник самоуничтожения человечества. И борьба за сохранение мира - не единственный, хотя сегодня и решающий путь сохранения жизни на земле. Самоуничтожение подстерегает человечество и в виде медленного самоубийства от нерешенности экологических проблем. Человечество способно самоуничтожить себя, если не справится с нарастающей наркоманией. Человечеству грозит вырождение, если современные достижения генной инженерии или открытые психотропные средства будут использованы для превращения живого человека в послушного, запрограммированного робота и т.д. и т.п.
Опасности, грозящие человеческой жизни, сегодня осознаны людьми самых различных классов, самых различных социальных слоев в капиталистических странах.
Противоречия современного капиталистического способа производства, вызванные тем, что, с одной стороны, капиталистическое производство способно производить такое количество средств жизни, которое может снять многие его собственные проблемы даже социального развития развивающихся стран, а с другой стороны, то, что он же производит такое количество средств смерти - и оружие, и отравляющие вещества, и наркотики, и опасные для жизни лекарства и т.д., способные уничтожить человечество - эти противоречия сегодня настолько вышли наружу, что огромная масса людей ищет альтернативу капитализму, ищет пути для спасения человеческой жизни.
У человечества объективно существует две возможности разрешения современных противоречий во имя спасения человечества от самоуничтожения - физического или духовного.
Одна из них - переход капитализма к немилитаристской экономике, когда гонка вооружений становится экономически невыгодной. Другими словами, это переход капиталистического способа производства к производству средств жизни, при ликвидации производства средств смерти, по сохранению, однако, отношений частной собственности, эксплуатации и конкуренции. Эта борьба нацелена против военно-промышленного комплекса и является формой классовой борьбы широкого союза защиты человеческой жизни против незначительной части правящего класса, живущего за счет производства смерти. В таком союзе классовые интересы и буржуазии, и пролетариата отходят на второй план во имя защиты общечеловеческих интересов сохранения жизни на земле.
Однако в создании такого союза существуют свои проблемы. В современном капиталистическом производстве средств смерти участвует реально не только военно-промышленная верхушка империалистической буржуазии. В военное производство втянута и часть средней и мелкой буржуазии, обслуживающей мелкие заказы военно-промышленного капитала. Участвует в производстве средств смерти и значительная часть промышленного пролетариата, без производственной деятельности которого вообще невозможно производство средств смерти. Часть научной интеллигенции служит сегодня военному производству и т.д. Отсюда водораздел между союзом спасения человеческой жизни против современных носителей смерти человечества проходит по каждому классу современного капиталистического общества, изнутри разделяя его по роду реальной деятельности на противостоящие силы. А это значит, что союзу по спасению человеческой жизни предстоит осуществить немалую работу по перетягиванию на свою сторону буржуазии, пролетариата, интеллигенции, занятых в военном или смешанном производстве, без чего переход к немилитаристской экономике маловероятен.
Другая проблема видится в недостаточной организованности на современном этапе союза борьбы за сохранение жизни, которому противостоят силы хорошо организованного военно-промышленного комплекса. Они имеют возможность применять и используют на деле все те органы подавления, которые веками вырабатывало человечество для подавления одного класса другим. Это государственный аппарат, армия, полиция, суд, карательные отряды, политические убийства, международная мафия, массовые средства дезинформации и т.п. Силы, несущие человечеству смерть, имеют в капиталистических странах организационные преимущества перед недостаточно организованными силами защиты человеческой жизни. А отсюда понятно, что реализация во всемирном и национальном масштабе общечеловеческих задач защиты жизни неизбежно приобретает политический характер и требует целенаправленных политических действий и организации.
Логикой своего развития эта борьба доходит до постановки вопроса о власти: в данном случае - власти союза защитников человеческой жизни против сил, несущих человечеству смерть. А как только возникает вопрос о власти - хотим мы того, или нет, осознаем или нет, - начинается революционный процесс перестройки общественных отношений. Логика весьма сложной классовой борьбы во имя решения общечеловеческих проблем - политических, социальных, экономических и духовных выявит в конце концов и вторую альтернативу решения противоречий современного капиталистического способа производства и ему соответствующих общественных отношений. Призрак коммунизма, с ХIX в. бродящий по Европе, в новом обличии, скорее всего в виде "человечного общества" (К.Маркс) встанет перед человечеством. В размытом виде, неосознанно, стихийно и зачастую весьма утопично многие современные общественные деятели, союзы, группы и т.д., озабоченные судьбами человечества, уже сегодня вырабатывают и отстаивают идеалы человечного общества, далекие от того, чтобы называть его коммунистическим. Общество, в котором сохранение жизни и развитие каждого становится условием сохранения жизни и развития всех, - уже является идеалом, к которому стремятся многие сторонники изменений современного капиталистического общества. И многие из них знают, что такова по существу характеристика К.Марксом и Ф.Энгельсом коммунистического общества в "Манифесте коммунистической партии".
Не стоит, конечно, ради понятия "коммунизм" устраивать споры в союзе защитников человеческой жизни. Но вырабатывать всем вместе в союзе защиты человеческой жизни и такую альтернативу современному господству военно-промышленного комплекса, которая навечно способна уничтожить все условия, все источники возрождения угрозы существованию человечества - задача коммунистов и на современном этапе.