Датта Крия Йога. 1 марта 2024. Шри Ганапати Саччитананда Свамиджи
Гуру Упадеша
Джая Гуру Датта. Ом Шри Ганапати Сатчитананда Садгурубхьо Намаха.
Гуру Падука Дхъяна Шлока
śrī bhūyuta śrī hari cihnitābhyām
agastya rekhādibhiranchitābhyām |
nigūḍha bījākṣara mudritābhyām
namo namaḥ sadguru pādukābhyām ||
mūlādhāraṁ tathā svādhiṣṭhānaṁ ca maṇipūrakam
anāhataṁ viśuddhākhyaṁ ājñācakraṁ vidurbudhāḥ
tavādhāra svarūpāṇi koṇacakrāṇi pārvati
trikoṇa rūpiṇī śaktiḥ bindurūpaḥ śivassmṛtaḥ
avinābhāva saṁbandhaḥ tasmāt bindu trikoṇayoḥ
hariḥ om tat sat
Эта шлока является для нас первой шлокой, Прартхана Шлокой, с которой мы начинаем практику и в ней заключен полный смысл, значение и история йоги.
В этой шлоке заключена вся Йога Видья. Что такое йога, и как нам следует поклоняться Йоге - все это подробно описано в этой шлоке. Из объяснении этой шлоки мы понимаем, что всего одна эта шлока содержит в себе всю Йога Сутру Патанджали.
Вы обязательно должны изучить и выучить Лалита Сахасранаму. Источник всего сущего – Шри Чакра. У тех, кто занимается йогой, должна быть дома Шумеру Шричакра. Достаточно ежедневно совершать ей намаскарам. Ее вибрация будет поддерживать и защищать нас. Она поможет нам прийти к точке Бинду (центр, вершина Шри Чакры).
С помощью йоги можно достичь всего. Наш долг и наша дхарма — выполнять садхану каждый день. Дхарма – это не индийская религия или вера. Дхарма относится ко всему человечеству. Мы не должны путать религию с Дхармой. Дхарма определяется 10 качествами в шлоке, которую цитирует Пуджья Свамиджи.
dhṛitiḥ kṣhamā damo'steyaṁ śauchaṁ indriyanigrahaḥ |
dhīrvidyā satyamakrodho daśakaṁ dharmalakṣaṇam ||
(daśakaṁ dharmalakṣaṇam - в переводе «Десять характеристик дхармы»)
Дхрити: стойкость
Кшама: Прощение
Дама: Самоконтроль
Астея: отказ от воровства (необходимо обуздать мысли о краже, не говоря уже о действиях)
Шауча: чистота (души и тела).
Индрия Ниграха: контроль над чувствами.
Дхи: интеллект
Видья: Знание
Сатья: Правдивость
Акродха: отсутствие гнева
Отсутствие гнева, обуздание органов чувств, смелость и отвага, получение знаний независимо от того, сколько времени это занимает (нам нужна Йога Видья, Шри Видья и т. д. Йога Видья и Шри Видья переплетаются).
Мать — это изначальная Шакти, у нее нет тела, она не имеет какой-либо видимой формы. Она окутывает и пронизывает все творение. Именно благодаря ее благодати Бог создал этот мир. От этого Параматмы, от этого Нараяны произошли Брахма, Вишну, Махешвара. От них произошли Упа Брахма, Упа Вишну, Упа Шива и так далее. Их так много. Источник всех и вся - Богиня-Мать.
Поэтому те, кто поклоняется Матери, должны сначала рассматривать тело как Шумеру и погрузиться в йогу. Они должны собрать воедино индрии, буддхи и санкальпу в Атме. Это - Йога.
Чтобы контролировать тело, мы занимаемся хатха-йогой, но не следует довольствоваться этим и останавливаться на достигнутом. Знание того, что мы здоровы и будем жить полноценной жизнью, — это еще не конец йоги. Это не наша конечная цель. Мы поддерживаем здоровье тела, чтобы оставаться стабильными и неподвижными в Дхьяне, медитации.
Некоторые асаны являются обязательными. Сурья Намаскар обязателен. Жир в организме должен растопиться. Мы должны есть только то, что необходимо. Ешьте питательную и здоровую пищу.
Здоровое тело нужно не для борьбы, не для проявления гнева и желаний, не для зарабатывания большего богатства, рождения большего количества детей или ведения гедонистической жизни (когда удовольствие ставится во главу угла) и забвения своего долга. Многие забывают о своем долге, оказавшись в хорошем положении. Они просыпаются, спят, едят когда и как им хочется. Они могут использовать ругательства и преисполнятся мелкими мирскими желаниями. Их мучают сомнения относительно Бога и самих себя. Это потому, что у таких людей нет дисциплины и образования с детства. Если у вас есть сомнения в Боге и в себе, это означает, что вы не образованы. Образованные будут продолжать исследовать и изучать, но они не будут жить в сомнениях. Они будут довольны. Они будут в Ананде.
Мы должны следовать бхакти на пути йоги. Мы должны научиться отдаче, преданию себя (прекратить сопротивление). Предайте буддхи, атму и индрии (тело) Господу. Мы должны поклоняться Богу восемью цветами, описанными в наших Священных Писаниях. Вот тогда вы узнаете, кто вы на самом деле. Просто спать, есть, просыпаться, принимать лекарства, рожать детей, сражаться, ходить в больницы, суды – это само по себе не жизнь. Мы должны стремиться достичь Бога. Возможно, этого не произойдет в этом рождении, но вы никогда не должны отказываться от стремления. Гита учит нас постоянно выполнять Абхьясу. Это означает Садхана. Садхана – это жизнь, Садхана – это Бог.
ahiṁsā prathamaṁ puṣpaṁ puṣpam indriya-nigrahaḥ |
sarvabhūta-dayā puṣpam kṣamā puṣpaṁ viśeṣataḥ ||
jñānaM puṣpaṁ tapaH puṣpaṁ śānthiḥ puṣpaṁ thathaiva ca |
satyam aṣṭavidhaṁ puṣpaṁ viṣṇoḥ prītikaraṁ bhavet||
В шлоке перечислены 8 цветов, которые мы можем предложить ментально, что не только приятно Господу, но и является очищением для нас.
Цветы –
1. Ахимса – ненасилие в мыслях, словах и действиях по отношению ко всем существам.
2. Индрия ниграхах – контроль над чувствами и над умом.
3. Сарва бхута дайа – сострадание и сочувствие ко всем.
4. Кшама – прощение всех.
5. Джнанам – знание, особенно самопознание.
6. Тапах – жизнь, полная аскезы и медитации.
7. Шанти – покой даже посреди сансары.
8. Сатьям – пребывание в истине в любых условиях.
Хотя физические цветы прекрасны и их следует предлагать, мы должны стараться предлагать эти Маанаса пушпани в течение дня, а не только во время нашей пуджи!
Вы должны раствориться в Садхане. Не требуйте результатов. Не спрашивайте, увидите ли вы Бога, не сравнивайте свой опты с опытом других, вы не имеете ничего общего с их опытом. Мало ли что они говоря? Откуда вы знаете, что все так, как они сказали? Если вы начнете так рассуждать, вы погрузитесь в логику и анализ. Это не то, чего мы хотим. Ваша жизнь будет потеряна в рассуждениях и анализе.
"Как появилась эта ткань? Из ниток, полученных из хлопка, полученного из урожая, который выращивал фермер. Как он обрабатывал посевы, чтобы они были здоровыми? О чем говорили ткачихи?"
Такие размышления не приведут нас к мокше. Анализ не даст нам мокши. Это может быть полезно для мирского образования, но не для мокши. Это не наша тема. Эта тема только для тех, кто спит днем и путешествует в темноте. Они держат в руках лампу. Они могли бы путешествовать днем, но путешествуют в темноте с фонарем.
Логика и анализ полезны для развлечения, но не приводят к спасению. Как сказал Шри Шанкара: "Грамматика и логика не помогут вам достичь Бога". Поклоняйтесь Богу, смотрите на Бога, смотрите на Его Таттву, почувствуйте его в своем теле. Когда вы закроете глаза и сядете в Дхьяну, объедините свои буддхи и индрии в своем атмане. Пусть они будут неподвижны в Атмане, они утвердятся в Атмане. Затем направьте свои мысли к Богу...
Наш ум снова и снова отвлекается, у нас возникают случайные и глупые мысли. Мы разрушаем ими свой разум. Мы уничтожаем все, что мы накопили. Наш собственный ум уничтожает все.
...В единстве с атманом я вижу себя и путешествую. Я наполняю собой все творение, Я повсюду. Это «Я» повсюду, оно в каждом, оно и во мне и в тебе. Это «Я» — йога.
Такой должна быть ежедневная садхана. Если вы будете делать это каждый день, у вас будет меньше лишних мыслей, на вас не будут влиять ежедневные тривиальные Кама, Кродха, - желания, зависть и ревность и прочие препятствия.
Это напрямую связано с пранаямой. И в начале это также связано со Шри Чакрой. И так Шри Чакра, Пранаяма и третье - это правильное питание для тела, чтобы сбалансировать все.
Саттвичная еда наиболее питательна и чиста, она дает много сил и чистоту. Ешьте и говорите саттвично. Общайтесь с саттвичными людьми. Мы должны вести свою жизнь взращивая в себе и окружая себя благородными качествами. Тогда наш ум наполнится Саттвой и в нем не будет места Раджасу и Тамасу. В вашем сердце и вашем уме для них просто не будет места.
Вот почему это называется Йогой. Йога – это право обратиться к Богу. Чтобы получить это право, нам нужно пройти обучение. Если мы не пройдем обучение, мы не сможем путешествовать внутрь себя.
Например, стюардесса дает нам инструкции, когда мы находимся в самолете. Нам рассказывают о том, как пристегиваться, как не вставать с сидений во время турбулентности, как держать сумки в отведенных для этого местах, как использовать кислородные маски, где находятся спасательные жилеты и т. д. Самолеты чаще падают в море. Если самолет все же упал на землю, не пытайтесь взять свои сумки, а просто покиньте самолет. Самолеты обычно терпят крушение в воде, а не на земле. Стюардессы объяснят, как дойти до выхода и открыть дверь в случае аварии.
Они дают нам столько инструкций всего для небольшого трехчасового полета, представьте, сколько правил мы должны соблюдать на жизненном пути!
Когда мы достигаем пункта назначения, мы снова чувствуем себя комфортно и счастливо. Мы должны использовать Йогу как полет к Богу. Представьте, сколько мер предосторожности нам нужно. Ограничения наложены для того, чтобы наша садхана была хорошей.
Выполняя садхану, не переедайте. Это замедлит активность индрий, и вы почувствуете сонливость. На полный желудок всегда сложно концентрироваться. Тогда вы не сможете понять, чему вас учат. Врачи всегда говорят о важности питания и сна. Сон важен, это лучший отдых для индрий. Если человек не высыпается, на следующий день он ведет себя как сумасшедший.
Индриям также нужны хорошие (питательные) слова - слышать их и произносить, они должны смотреть на хорошее, думать о хорошем. Индрии должны быть чистыми и свободными от болезней.
Чтобы быть свободными от болезней, нам нужно следовать Дхарме. Но что такое дхарма? Я только что говорили: смелость, терпение, все эти прекрасные качества. Каждый должен следовать своей Дхарме - это называется свадхарма. Если все будут следовать своей дхарме - тело будет здоровым, ум, индрии и буддхи будут здоровыми. Тогда им будет проще слиться с Атманом.
Когда Атман доволен, двигатель должен начать работать – это пранаяма. Ида и Пингала нади (каналы) - это холодый и горячий канал. Только когда они уравновешены, активируется Брахма нади. Брахма Нади ведет к Сахасраре. Начиная в Муладхаре мы проходим через все чакры, а затем переходим в состояние Ламбика, там мы испытываем блаженство. Это не сон, не бодрствование или состояние глубокого сна. Это не поддается описанию. Мы будем в полном блаженстве. В этом состоянии все наши вопросы исчезнут. Все недуги, связанные с индриями, исчезнут, психические недуги будут уничтожены. Все сомнения ума исчезают.
Вот почему никто не должен пропускать йогу. Йога – прекрасный дар, данный Богом. Расскажите также своим друзьям и детям. Посетите каждую деревню и распространите информацию. Мы делимся хорошим здоровьем и благополучием. Делясь йогой мы пребываем в единстве с Параматманом, в его пределах. Йога это способ достичь Бога.
С 1976 года я путешествую по миру и пропагандирую йогу. Иногда это было для одного, или 10 или 1000 учеников в разных странах. Многие ученики уже состарились, но все они счастливы и несут знание о йоге дальше.
Датта Крия Йога и ее знания должны распространяться по миру и нести благо людям.
Не надо думать, что вы прошли пару занятий, получили сертификат и на этом все. Испытайте сами на себе преимущества Датта Крия Йоги, практикуйте и ощутите дар и радость ананды, и только потом учите других. Если вы не можете сами воспользоваться этим знанием, то зачем это все? Если вы не испытываете радости и счастья, и при этом продолжаете преподавать - то это просто бизнес. А наша йога это не про бизнес. Вы сами должны получить настоящее благо от этой йоги. Это должна быть ваша радость.
Перво-наперво6 обретите контроль над своим телом. Тело не стареет. Устают наши органы чувств и все. Все проблемы с телом связаны с тем, как мы едим и что мы делаем. Мы используем это тело для желаний, для гнева, для плохих привычек. Как в такой ситуации можно достичь духовного прогрессе? Никакая мантра, никакой Гуру не помогут. Что делать? Придется пострадать. Придется расплачиваться за свои собственные поступки.
У вас хороший Гуру, он ваш друг. Бог рядом с вами. Вы как Арджуна, который вступил в сражение с верой в помощь своего Гуру.
Первая глава Бхагавад Гиты называется Арджуна Вишада Йога. Вишада означает печаль, уныние, отчаяние. Арджуна и Дурьодхана оба были охвачены унынием. Но мудрец Вьяса назвал чувство Арджуны йогой, а чувство Дурьодханы не было йогой. Уныние Арджуны было саттвичным. Он не хотел убивать Гуру, его не заботило королевство, его не заботила победа, потому что за нее пришлось заплатить убийством его близких. Он переживал, что на войне погибнет много людей и женщины останутся беззащитными.
Дурьодхана тоже был расстроен из-за возможного поражения в битве, но он просто хотел победить любой ценой. Он был погружен в тамас. Его не заботила жизнь других. Он был готов убить других ради своей победы. Он был готов даже убить Кришну. Он решил, что раз он хочет быть королем, его не волнует, кто умрет. Таково было его уныние перед битвой. Это йога?
Оба были в унынии, но у Арджуны была йога, а у Дурьодханы была карма, пропитанная эгоизмом. Тогда как Арджуна беспокоился о человеческих жертвах, о женщинах, которые станут вдовами, и о детях, оставшихся без отца, которые в конечном итоге сбивают общество с пути.
Кришна дал нам такую прекрасную йогу в начале Бхагавад-гиты! Перечитывайте ее!
В Крийя-йоге вы систематически изучаете какие-то вещи. Вы посещаете занятия, семинары, но не соблюдаете дисциплину в отношении практики. Вы пришли сюда из-за привязанности к Свамиджи, но я ни к кому не привязан. Вы все пришли сюда, потому что прошли обучение Крия Йоге и получили сертификат.
Вы двуличны. Если вы задумаетесь, признаетесь себе сами, вам будет стыдно, ведь вы обманываете себя сами. Вы выкалываете себе глаз и слепнете. Вы должны полноценно выполнять садхану и отдавать должное тому, что чему научились, а не выпадать "из строя" из-за того, что вы не практикуете. У вас должна быть твердая решимость. Когда вы обучаете других, вы должны практиковать самостоятельно.
Ваш буддхи будет продолжать сбивать вас с пути. Это влияние кармы многих жизней, бытовых проблем и плохих событий из прошлого. Он приносит старые болезни. Мы должны тренировать этот буддхи. Вы должны выполнять садхану. Изучайте свойства и качества Свамиджи, следите за ним и учитесь у него, перенимайте мои качества и черты. Даже если у меня не уже будет тела, я всегда буду в вас.
Тело не является постоянным ни для кого, даже для Бога. Так что не следуйте только за телом. Это касается и вашего тела тоже. Не думайте, что тело — это ваш Атман, ваша цель или ваш конец, ваше все. Не обманывайте себя. В нашей короткой жизни каждая секунда драгоценна. Не тратьте ее зря. Да, вы должны продолжать заниматься делами, которые вы начали, но после определенного момента вы должны мысленно отключиться и отстраниться. Физически вы все еще можете продолжать действие. Но вы обретете покой, когда мысленно отстранитесь.
Мы называем это Йогой. Но нам не следует заниматься йогой Дурьодханы или Духшасаны. Нам следует обрести йогу Арджуны. Его не заботило королевство, богатство или слава. Ему хотелось бросить все и уйти. Он не хотел убивать. Изучайте эту главу снова и снова. Ваш разум изменится и трансформируется. Вы будете вести мудрую и разумную жизнь.
Я говорю вам всем одну мысль. Сохраняйте ум спокойным и счастливым. Не тоните в мирских делах. Однажды мы должны будем оставить все это позади. Мы проживем свою жизнь и умрем независимо от того, доделаем мы дела или нет. Постарайтесь быть счастливым. Улыбайтесь. Не будьте всегда хмурыми. Сохраняйте ум счастливым. Вы забудете свои тревоги.
Мы приходим в ашрам, чтобы держать буддхи в узде. Мы практикуем молчание и контролируем индрии, которые всегда болтают внутри. Буддхи непостоянен. Мы думаем обо всем хорошем и плохом. Мы думаем обо всех событиях из нашего детства. Не сравнивайте себя ни с кем. Не печальтесь и не завидуйте. Мы изучаем йогу. Мы изучаем хорошие асаны. Делайте то, что вы можете.
Я сижу, скрестив ноги, и обе мои ноги онемели. Я не обращаю на них внимания, я не задумываюсь об этом. Если я задумаюсь об этом, я переключусь на мысли о боли и том как ее убрать. Это означает, что я буду считать свое тело Атманом.
Постепенно онемение пройдет, но у вас не хватает терпения дать этому случиться. Вы хотите мгновенных результатов. Вы ерзаете, когда ноги немеют, и направляете на них все свое внимание.
Мы думали провести это мероприятие в Мекедату или Джаялакшмипураме, но там очень жарко. Джаялакшмипурам сейчас чудесное место, и там идут строительные работы. Скоро мы повторим такое мероприятие, не обязательно делать его только раз в год.