Трипура Рахасья / Шри Ганапати Саччитананда Свамиджи / 11 день
Глава 11
Парашурама, услышавший от Датты Свами величайшую историю о том, как Богиня-Мать проявилась в трех формах, был поражен. На какое-то время он был полностью погружен в нектар, называемый блаженством. Чуть позже, с полной преданностью, он молился Гуру Датте: «О Свами! Ты рассказал замечательную историю о Богине-Матери, которая поразила меня. Ты почтенный и исполнен сострадания. Я никогда не слышал такой истории о Богине-Матери.
Вливаясь в мои уши, нектар божественных историй о Ней, исходящий от Твоего лотосного лица, лишь усиливает во мне жажду услышать больше. Моя жажда растет. Подобно тому, как желание похотливого мужчины усиливается в момент, когда он видит красивую женщину, мое желание услышать рассказы Матери от Тебя только усиливается с каждым мгновением. О почтенный Гуру! Пожалуйста, расскажи мне больше историй о Гаури и других частичных аспектах Матери Трипуры деви».
Почему было использовано такое сравнение? Мы можем удивиться. Кажется, что подобное сравнение из уст Парашурамы неуместно. Также интересно, можем ли мы произносить такие слова в присутствии Гуру. Но здесь следует учесть, что из-за сильного желания, охваченный пламенем страсти мужчина не обращает внимания ни на каком другом объекте, кроме своей любимой, он полностью сосредоточен на ней.
Парашурама проводит параллель с этой концентрацией и подразумевает: «у меня такая же полная концентрация на истории поведанные Гуру, как та концентрация, с которой влюбленный сосредотачивается на своей возлюбленной». С этой точки зрения это сравнение не является неверным
Услышав просьбу Парашурамы мелодичным, но глубоким голосом, Ятишвара Датта Свами сказал: «О Парашурама! Послушай же расскаж о Гаури и других богинях, очищающих все миры.
После свадьбы Шива и другие боги могли счастливо выполнять возложенные на них обязанности без какого-либо стресса. Когда Брахма и другие боги выполняли свои задачи творения и т. д., люди, созданные на земле, не различались по видам деятельности. Их темперамент и поведение, образ жизни и деятельности был одинаков. Между людьми не существовало таких различий, как богатство, бедность, печаль или радость. Не было ни слуг, ни господ, ни царей, ни граждан, ни защитников, ни покровителей. Все существа были одинаково уравновешены во всех аспектах, словно высшие Йоги.
Из-за того, что все они находились в таком состоянии, на Земле не проводились ягьи, не вершилась благотворительность, не раздавались дакшины во время яджн и не совершалось поклонение дэвам. Не было абсолютно никакого волнения, никакой радости, никакой печали и т. д. Весь мир был наполнен высшим покоем. Из-за этого Индра и другие дэвы лишились всякой работы, и из-за этого они страдали. Мысль о поклонении дэвам не существовала ни в одном человеческом уме, и это огорчало дэвов.
Вместе со всеми другими Дэвами Индра почтительно поклонился Гуру Брихаспати, присутствовавшему на собрании, и смиренно сказал: «О Гурудев! Ты Гуру для нас, Дэвов. Ты — лодка, которая помогает нам пересечь океан, называемый трудностями. Веды говорят, что люди являются домашними животными для дэват.
Подобно тому, как мы получаем зерно и пищу благодаря скоту, дэвы получают подношения пищи, приготовленные на жертвенном огне, благодаря людям.
О Гурудев! Как Веды, то есть слова Брахмы, могут быть не соответствовать истине? Если мы сможем придумать хитрость, они станут нам подчиняться, и мы сможем ими править. Управляя ими, мы можем сделать их своими "животными".
О Гурудев! Пожалуйста, предложи план, благодаря которому наше желание будет выполнено. Человек, вернувший слепому зрение, всегда будет почитаем этим слепым. Так же и в этот трудный час ты должен защитить нас».
Гуру Брихаспати на мгновение задумался и сказал: «О Девендра! Для исполнения желания дэвов внимательно выслушай то, что я говорю. Вместе с дэватами отправляйся на встречу с Брахмой. Он является защитником и будет способствовать вашему благополучию. Он обладает абсолютной свободой во всех аспектах, касающихся творения. Он всегда компетентен, всезнающ и вездесущ. Он рассеет ваш страх и принесет вам пользу. Ничто этому не воспрепятствует».
Индра поклонился ему и вместе с дэватами, предками и гухьями отправился в Сатьялоку. Там он увидел внешний дворец Брахмы, называемый Судхармой, шириной 100 йоджан, длиной 20 йоджан и высотой 30 йоджан. Он сверкал множеством столбов из драгоценных камней. Он был прекрасно спроектирован. В высшей степени совершенные души, Махариши, такие как Капила, Джняни, такие как Санака и другие, удобно расположились там на разных сиденьях. Индра увидел Господа Брахму, цвет лица которого был сравним с нежным распустившимся листом, величественно восседающего на очень высоком троне и воспевающего вечно чистые Веды, а также разъясняющего истину о Высшей Сущности.
Ради благополучия миров, Господь Брахма проявляется в Сатья-локе в двух формах в двух дворцах. Индра и другие дэвы не имели доступа во внутренний дворец, ибо туда могут войти только те, кто полностью победил желание, гнев и других внутренних врагов. У тех, кто входит во внутренний дворец, не существует даже следа заблуждения и риска падения. Они никогда не могут поддаться желаниям или гневу. Те, кто склонен к желанию и гневу, могут видеть только внешний дворец.
Даже издалека Индра и другие дэваты простирались перед Брахмой, восседавшим на троне во внешнем дворwе. Увидев их, создатель Господь Брахма сказал: «О Индра! Ни nt,t, ни дэвам не нужно бояться. Вставаq. Ваше желание будет исполнено. Скажи мне, зачем ты пришел сюда».
Индра поднял руки над головой и вместе с дэвами рассказал всю свою историю и сказал: «О Господь Брахма! Только ты можешь развеять наши затруднения. По твоему приказу я правлю тремя мирами. По твоей лишь милости я являюсь правителем трех миров, хотя на самом деле я правлю только на словах, а ты настоящий правитель. По твоей лишь милости я являюсь владыкой дэвов. Ты создал нас и возложил на нас обязанности, но из-за сложившейся ситуации у нас нет работы, мы не можем выполнять возложенные на нас обязанности.
Лень и безделье — это первый шаг к попаданию в ад. Следовательно, необходимо, чтобы каждый всегда был занят той или иной работой. Либо делайте джапу, либо пишите Рама коти, либо выполняйте какую-нибудь Параяну. Но не ленитесь не тратьте свое время понапрасну. Лень увеличивает желание. Когда появляется желание, то вместе с ним приходит и гнев. Это усиливает раздражение и приводит к ссорам. Это увеличивает грех. В конечном итоге человек попадает в ад. Так же, как садхана ведет нас шаг за шагом к освобождению, лень ведет нас шаг за шагом шаг в ад.
С мыслью о тебе, наш создатель, я управляю тремя мирами. Подобно тому, как звук грома, слышимый от травинки, принадлежит грозовому облаку, а не траве, не мое величие, а твоя милость даровала мне власть над тремя мирами. О Господь Брахма! В настоящее время нас мучают трудности. Люди перестали уважать, служить или почитать нас. Они не поклоняются мне и не кланяются мне. Они не совершают яджны, чтобы умилостивить нас. Ранее ты сказал, что животные подчиняются дэвам, которые отхлебнули нектар бессмертия, амриту, и что они останутся их слугами. Но твои слова до сих пор не стали реальностью. Я очень уважаю твои слова. Благодаря уважению к твоим словам, эти Дэвы уважают меня. Я нахожусь в этом положении Индры благодаря силе веры, а не основываясь на подлинном авторитете. Господь, пожалуйста, поведай мне, как же мне выполнить свои обязанности».
Услышав слова Индры, Господь Брахма ненадолго задумался. Потом глубоким голосом сказал: «О Индра! Я объясню тебе причину, по которой люди тебя не уважают. В творении одно живое существо ищет убежища в другом только тогда, когда есть у него корыстная выгода. Зачем людям, лишенным даже следа эгоистичных потребностей, нужны я, Вишну или Шива? Человек, освободившийся от желаний, воспринимает весь мир как былинку. Хотя каждое живое существо зависит от другого, по крайней мере, в определенной степени, людям от вас ничего не нужно. Следовательно, они не уважают вас.
Поэтому через поклонение и молитвы обрети милость моей сестры, благодатной Лакшми и жены Вишну, восседающей на лотосе. Ваши желания исполнятся».
Услышав слова Брахмы, Индра поклонился ему. В поисках благословения Лакшми он отправился в Гималаи.