Трипура Рахасья / Шри Ганапати Саччитананда Свамиджи / 18 день
Глава 23
Парашурама спросил: «О Гурудева! Я горю желанием услышать историю Гаури во всех подробностях. Что заставило ее отказаться от своего тела? Как она родилась дочерью Дакши? Почему великому Господу Шиве пришлось столкнуться с оскорблениями? Из сострадания к своему слуге, пожалуйста, объясни все это».
Господь Датта сказал: «О Парашурама! Однажды Бхасмасура умилостивил Шиву суровым покаянием и получил от него дар превращать в пепел любого, на чью голову он клал руку. Чтобы проверить действие своего дара, он захотел положить руку на голову Шивы. Шива побежал прочь, а демон погнался за ним. Тогда Шива сделался невидимым.
Мать Гаури повсюду искала Шиву, но не смогла его найти. Не выдержав разлуки с ним, она покинула свое тело.
Затем Маха-Вишну уничтожил демона применив смекалку.
Позже, уже в другой кальпе, на Земле, Дакша Праджапати желая умилостивить богиню Гаури, совершал строгое покаяния. Гаури, которая был способен дать искомые им блага, не имел тела, и существовала в форме великого пространства, акаши. Она была удовлетворена его покаянием и сказала Дакше просить о любом даре.
«О Шанкари! Родись в моем доме как моя дочь. Живи здесь», — молился он. Она ответила: «Да будет так». Позже она родилась дочерью Дакши и стала известна как Ума (Дакшаяни). Дакша отдал свою дочь замуж за Шиву. Со временем в нем стало проявляться высокомерие из-за того, что стал тестем самого Шивы.
Через некоторое время по какому-то поводу Брахма вместе с Вишну и другими отправились к Шиве. Все дэвы и праджапати также прибыли туда. Приехал и Дакша тоже. Заметив прибытие Дакши, все дэвы, риши и другие встали. Однако Троица не встала, чтобы приветствовать его. Это разозлило Дакшу. Он закипел от гнева. Он высокомерно сказал:
«Являясь его тестем, я равен Гуру. Когда я прибыл, то этот Шива, стоящий на столбе своего высокомерия, не встал и не выразил мне почтение. Несмотря на то, что он мой ученик, он невежественен и ведет себя неподобающим образом. Поэтому он недостоин оставаться здесь». Услышав тщеславные слова Дакши, Господь Брахма предупредил: «О Дакша! Не произноси такие глупости».
С тех пор Дакша постоянно оскорблял Шиву.
Однажды Дакша начал великую яджну, на которую пригласил всех дэвов и риши. Однако из-за своей прежней вражды он не пригласил Шиву и Дакшаяни. Сати-деви, услышав об этой яджне, захотела увидеть ее. Она попросила разрешения у Шивы, но он отказал ей. Не послушавшись к его совета, она отправилась посмотреть, как ее отец проводит яджну.
Увидев отца, она спросила: «Отец! Почему ты не пригласил меня на эту славную яджну, которую ты исполняешь? Ты забыл сообщить мне? Ты пригласил всех других дочерей вместе с их мужьями, почему же ты не пригласил меня и моего мужа Шиву?»
Разгневанный этими словами, Дакша сказал: «О дочь! Поскольку Шива не заслуживает поклонения этой яджной, я не пригласил его. Будучи его женой, ты также не заслуживаешь поклонения».
Эти слова причинили Сати сильную боль. Не выдержав оскорбления, она сказала: «Отец! Подобно тому, как человек, находящийся на грани смерти, видит все повернутым с ног на голову, так и твой разум искажен, что приведет к неблагоприятным событиям.
Śivaḥ parama-kalyānamayaḥ sarva supūjitaḥ
Pūjyatē yatra nō yagnē na sa yagnō bhavēt kvacit ‖
Шивах парама-калйанамайах сарва супуджитах
Пуджьяте ятра но ягне на са ягно бхавет квачит ‖
Шива — воплощение высшей благости, которому поклоняются все. Та ягджня, в которой ему не поклоняются, вовсе не может называться яджней! Хотя твоя яджня исполняется со всеми благоприятными ингредиентами, из-за отсутствия на ней Шивы ей не хватает света. Брахман без знания, женщина без мужа, царь без доблести, лодка без лодочника, ночь без луны, день без солнца и ягья без Шивы никогда не смогут сиять».
Дакша закипел от гнева, услышав эти слова. «О несчастная женщина! Ты произносишь пустые слова. Разве ты не знаешь о ничтожном образе своего мужа? Он воплощение неблагоприятного. Только по имени он Шива (Шива означает благо), но он обитает среди погребальных костров, носит гирлянду из человеческих черепов и облачается в человеческую кожу. Он украшает себя змеями, а его последователи - это призраки и духи.
Твой муж — уличный актер, который танцует со спутанными локонами. Ты забыла его презренный вид? Как может твой муж, подвергающийся такому осуждению, быть достойным поклонения? Возвращайся обратно к мужу», — сказал он.
Сати не выдержала таких оскорбительных слов о муже из уст отца. Закрыв руками уши, она пылала от гнева. Она сказала: «О отец! Тебе не подобает произносить такие слова о Шиве, Господе всех Богов. Поскольку ты оскорбил моего мужа Шиву, твоя яджна не принесет плодов. А я больше не могу жить в этом теле, которое возникло из такого грешника, как ты», - сказав это, Сати прыгнула в огненную яму, называемую Самварта, где совершалась яджна, и через секунду превратилась в пепел.
О Парашурама! Таким образом, из-за проклятия Лакшми, Гаури услышала оскорбления в адрес своего мужа, сгорела в огне, вызванном гневом, и превратилась в пепел в огне яджны», — сказал Господь Датта.
Парашурама, который радовался тому, что выпил нектар божественных историй и пропитался блаженством, задал следующий вопрос: «О Гуру дэва! Кто такая Ганга, воплощение Высшей Энергии? Кто это воплощение энергии, которому Брахма молился о возвышении миров? Как это воплощение энергии трансформировалось в Гангу? Объясни мне это».
Датта Свами сказал: «О Парашурама! Пойми, что та самая Мать Трипура Деви, проявившаяся как Кумари (молодая дева) и в трех формах богинь, и есть Ганга. Она есть воплощение энергии. Для очищения земли эта Высшая Энергия по имени Трипура воплотилась как Ганга. Брахма и другие боги поклоняются Ей с полной преданностью. Ганга, которая является формой Высшего Я, является женой Верховного Господа. Она дарует освобождение. Просто увидев ее, прикоснувшись к капле ее воды или хлебнув ее, преданные освобождаются от всех своих грехов.
Поскольку она течет в Сварга локе, на Земле и в Патале, она известна как Трипатхага. Из сострадания к людям с грубым интеллектом она приняла грубую форму и стала известна как Трипатхага. Пойми, что Трипура Деви, проявившаяся в виде воды, — это Ганга. Я ответил на все твои вопросы», — сказал Господь Датта.
Глава 24
Вспоминая предыдущую историю, рассказанную Даттой Свами, Парашурама спросил: «Гуру дэва! Когда я слышу от тебя эти истории, мое горе, невежество и страх исчезают. Даже после долгого прослушивания ваших историй я не удовлетворен и хочу услышать больше.
Прослушивание «Трипура Рахасьи» устраняет страх и болезни, и наполняет человека свежестью. Это потому, что это она рассказана самим Господом Даттатрейей.
Как после разрушения, причиненного на земле Манматхой, возникли яги, о которых молились дэвы? Победил ли Манматха Махадеву Шиву? Как Манматха, превратившийся в пепел, вернулся к жизни? Объясни мне это».
Тогда Датта, величайший из гуру, сказал: «О мудрец! Я буду отвечать на твои вопросы один за другим. Слушай. Эта удивительная легенда, имевшая место в далеком прошлом, описана таким образом, что вызывает восхищение.
После того, как Манматха был побежден, люди освободили Индру из плена. Вместе с дэвами он вернулся на небеса и продолжил жить, как прежде. Индра поддерживал дружеские отношения с Виравратой, пока последний правил на земле.
Когда земная жизнь Виравраты закончилась, Индра вместе с дэвами отправился на Сатья-локу и поклонился Брахме. Сострадательно и дружелюбным голосом Брахма спросил: «О Индра! Встань. Проси то, чего ты желаешь. Я дам тебе это. Будь счастлив, обретя желаемое». Услышав эти слова, Индра сложил ладони и взмолился: «О Господь Брахма! Что я могу сказать? Как ты и предлагал в прошлом, мы умилостивили Мать Лакшми нашими аскезами. Для успеха нашей задачи она послала очень сильного Манматху, но он проиграл Вираврате. Все дэвы были пленены. Уважая слова своего Гуру, добродетельный царь Вираврата с честью освободил всех дэвов. После этого мы с ним поддерживали дружеские отношения. Сила этой дружбы, поддерживала меня очень долго. Но все же до сих пор на земле люди не совершают никаких жертвоприношений, чтобы умилостивить нас, дэвов. Вместе с дэвами я пришел сюда, чтобы рассказать тебе об этом. По твоему приказу вместе с Дэвами я пребываю в Сварге».
Господь Брахма сказал: «О Индра! Даже в ближайшем будущем люди не будут совершать никаких яджн, чтобы умилостивить дэвов, поскольку у них нет никаких желаний. Только когда у них есть желания, они совершают ягьи, не так ли? И все же я предложу план. Слушай. Я сделаю тебя владыкой дождевых облаков. Ты будешь проливать дожди только там, где люди совершают ягьи, взывая к тебе. Дождевые облака, которые до сих пор были независимыми, впредь по моему приказу не будут изливать дождь сами по себе. Они будут полностью в твоей власти».
Так Индра стал повелителем облаков. Люди, желавшие дождя, должны были обязательно поклоняться Индре через ягьи. Все земледельцы, занимавшиеся сельским хозяйством, начали совершать ягьи, чтобы умилостивить дэвов.
Теперь я расскажу тебе, как Кама победил Шиву.
Богини Лакшми и Гаури примирились после битвы. После этого Манматха сложил руки и помолился своей матери: «О Мать! Научи меня, как победить Шиву в бою. В противном случае я оставлю свое тело прямо перед тобой. Потеря чести для уважающих себя людей более болезненна, чем смерть. Люди на земле узнали, что я не погиб в бою. Пусть так думают. Но я не в восторге от того, что так живу с такой обидой».
Богиня Лакшми погрузилась на секунду в медитацию. Она поклонилась Трипуре-деви и сказала своему сыну: «Сын мой! Я научу тебя тому, что в высшей степени сокровенно (Трипура Рахасья). Слушай внимательно. С ее помощью ты добьешься успеха и победишь всех в бою.
Однако ни в коем случае нельзя раскрывай эту тайну никому. Та Мать Вселенной, благодаря которой Шива и другие боги смогли достичь величия - это Трипура-деви. Я узнала великий секрет, благодаря которому можно быстро обрести Ее милость. Ранее я поклонялась этой Верховной Матери Камешвари и узнала от Нее эту тайну. Я научу тебя 108 именам богини Трипуры. Быстро омойся в реке Вираджа, выпей воды, совершив ачамана, и скорее возвращайся».
Услышав слова Лакшми, Манматха расцвел от счастья. Он омылся в реке Вираджа, совершил ачаману, очистился и быстро вернулся к своей матери, поклонился ей и занял место рядом.
Вираджа означает то, что не имеет раджаса. В реках грязь, пыль и слякоть — это раджас. Поскольку в Ганге нет этой нечистоты, она называется Вираджа. Вираджа также означает, что она устраняет страсть (раджас). До сих пор Манматха был наполнен страстью и говорил высокомерно. Лакшми попросила его отказаться от этого высокомерия. Высокомерие проистекает из раджо-гуны.
Мы должны понимать, что при омовении в реках из нас удаляются раджо- и тамо-гуны и увеличивается саттва.
К тому времени, когда Манматха вернулся, Мать Лакшми с полной преданностью молилась Матери Трипуре в соответствии с правилами Шастр. Она подготовила все материалы для пуджи, необходимые для Манматхи, и усадила Мать Трипуру на усыпанный драгоценными камнями трон. Затем она позвала Манматху, заставила его сложить руки и велела медитировать с целью обрести благословения Матери Трипуры. Она научила его 108 именам Божественной Матери и подробно рассказала ему о Ее грубой форме.
Таким образом, Манматха получил от своей матери 108 имен, необходимых для получения милости Матери Трипуры, метод их воспевания и их сокровенную сущность. Затем он поклонился Матери Лакшми. Она благословила его.
Манматха соединил свои ладони и, считая себя самым удачливым, сказал ей: «О Мать! Позвольте мне удалиться. Теперь я уйду, чтобы умилостивить Мать Трипуру, которая является прибежищем даже для Троицы». С ее разрешения он отправился в путь.
Медитируя на лотосные стопы Матери Трипуры, он отправился к храму, расположенному в пещере на горе Мандара. На берегу чистой и благоухающей реки, под деревом кадамба, он выбрал удобное место.
Он купался в реке и сидел под деревом. Медитируя на прекрасную форму Матери Трипуры в своем сердце, он мысленно поклонялся Ей методом, которому учила Мать Лакшми. Его ментальная пуджа была очень сложной. В этой пудже он воспевал Ее 108 имен. Когда он повторял эти имена, он мог сосредоточиться на ней в полной медитации.
Мать Трипура была им довольна. В образе Матери Лакшми Она проявилась в его сне и нектароподобным голосом сказала: «Мой сын Манматха! Ты постоянно повторяешь мои имена. Чего ты добьешься этим? Не получив знания обо Мне, как ты сможешь выполнить свою миссию?»
Она попросила его искоренить невежество через приобретение знаний.
Услышав эти слова, Манматха поклонился Ей и сказал: «Дорогая Мать! Поскольку ты не научила меня знанию о тебе, я этого не знаю. О сострадательная! Из сострадания, пожалуйста, научи меня, кто полностью предался тебе».
Когда он так умолял Ее, Мать сжалилась над ним. Она сказала: «Сын мой! Как слепой не может увидеть лодку, которая находится перед его глазами, точно также, хотя знание обо Мне существует в именах, которые ты повторяешь, ты не можешь его понять. То знание Верховной Матери, которое существует в виде 15 букв алфавита, скрыто в ее божественных именах. Учитывая только 12 из этих имен, это знание имеет 9 видов».
Затем она открыла тайное знание о мантре и исчезла.
Когда Мать исчезла во сне, Манматха открыл глаза. Когда образ матери исчез, он опечалился и подумал: «Я видел сон. Но в нем я увидел очень благоприятную форму. Я, медитирующий на Вселенскую Мать, не могу заснуть. Прошло 6 месяцев с тех пор, как я начал поклоняться этой матери с именем и формой. Тем не менее, до сих пор я не спал по ночам. Даже ночью я остаюсь в самадхи».
Снова и снова он размышлял над тем, о чем услышал во сне. Затем перед его мысленным взором вспыхнуло главенствующее божество 15-слоговой мантры. Несмотря на это, он сомневался, так как считал, что это либо сон, либо иллюзия.
В этот момент он услышал небесный голос: «О Манматха! Не сомневайся в этом». Услышав это, Манматха сново начал размышлять над этим, но не мог прийти к какому-либо твердому выводу. Поэтому он подумал о своей матери Лакшми, которая тут же проявилась и спросила: «Почему ты подумал обо мне?»
Довольный ее прибытием, Манматха поклонился ей, рассказал весь свой сон и поведал про небесный голос, который он слышал. Лакшми долго медитировала, а затем любезно сказала: «Сын мой! Ты действительно благословлен. Твое заветное желание почти сбылось. Довольная твоим покаянием, Мать Трипура явилась тебе во сне и заговорила с тобой. Не питай никаких сомнений по этому поводу. Получи это знание по ее указанию». Сказав это, она исчезла.
Затем, с полной концентрацией, Манматха многократно практиковал эту мантру в течение трех лет, после чего перед ним проявилась Трипура деви или Махешвари.
К этому времени Манматха подчинил себе все чувства и обладал устойчивым и абсолютно непоколебимым умом. Благодаря долгой практике пранаямы он обуздал свое дыхание и ум и погрузился в медитацию.
Мать, которая была в форме сияния, увидела Манматху. Из-за сострадания к нему Она проявилась в той форме, в которой ее описала Лакшми, и сказала: «Сын Мой! проси то, что ты хочешь».
Услышав эти слова, Манматха открыл глаза. Он был в экстазе, увидев перед глазами форму, над которой медитировал.
