Трипура Рахасья / Шри Ганапати Саччитананда Свамиджи / 2 день
Джая Гуру Датта
Ом Шри Матре Намаха
Возлюбленный ученик Парашурамы Сумедха узнал все секреты, связанные с Трипура Деви, от своего Гуру.
Отличным источником, чтобы узнать больше о Трипура Деви, являются баджаны Нававарана Киртана. Рани Суббайя Дикшитулу подробно рассказала о них в книге «Трипура».
Сумедха трижды обошел вокруг своего Гуру и отправился в Шришайлам, где вечно пребывает Бхрамарамбика Деви. Рядом со святыней Матери Сумедха построил прочную хижину, которая могла выдерживать различные климатические условия. Там он приступил к Шри Видья Садхане согласно наставлениям Гуру.
Шришаилам - священная Кшетра, связанная с Кайласом. Те, кто выполняет там садхану, достигают небес, которых они желают. Эта кшетра (место) дарует спасение. Преданные матери обязательно должны провести там одну ночь, питаться только саттвической пищей и отказаться от тамасической пищи.
Во время Садханы садхака должен потреблять только саттвическую пищу и полностью воздерживаться от тамасичной пищи. Саттвическая пища питает чакры, начиная с Муладхары. Потребление тамасической пищи заставляет чакры развернуться вниз, а не вверх (энергия чакр направляется вниз).
В период аскезы Сумедха питался только корешками, клубнями и плодами. Он был йогом, исполненным веры и преданности делу. Обуздав чувства и победив разум, он мирно сосредоточился на Ней. С абсолютной верой в слова своего Гуру, он неустанно выполнял аскезы в соответствии с указаниями своего Гуру Парашурамы.
Так прошел 1 год 5 месяцев. Благодаря неуклонному выполнению аскезы в течение этого долгого периода в точности так, как предписано его Гуру, он достиг совершенства. Его тело и чувства обрели совершенную чистоту. Его глаза излучали сияние. Его тело было легким, но наполненным энергией. Он был умеренным в питании. Его речь была сладкой и мелодичной. Его конечности стали крепкими. Даже просто увидев его, человек наполнялся благостью.
Если мы все время ищем поводы и оправдания, почему мы не можем выполнять садхану изо дня в день - плохое самочувствие, различные дела, невозможность так рано вставать, нехватка времени, - тогда наша джаппа не даст должный результат. Джаппа должна быть строгой дисциплиной.
Если вы будете употреблять саттвическую пищу и читать несколько сотен тысяч повторений джаппы без устали, вы также достигнете этой телесной крепости и сияния в глазах. Вы разовьете удовлетворенность. Ваша речь станет сладкой и мягкой.
Однажды ночью во сне Мать Лалитамбика явилась перед Сумедхой, неустанно выполнявшим покаяние. Она предстала в образе 10-летней девочки, у нее были красные сияющие конечности, которые светились, как восходящее Солнце. В двух верхних руках она держала джапамалу и книгу. Двумя другими руками Она показывала Абхая мудру и Вара мудру.
Джаппа-мала символизирует бесконечное число миров и бесчисленные живые существа. Книга символизирует знание. В Абхая мудре пальцы обращены вверх, что означает: «Я возьму тебя в более высокие благоприятные миры»; в Вара мудре пальцы обращены вниз. Это означает: "Если вы полностью сдадитесь мне, я отведу вас в высшие миры".
Все в Ней символично. Каждая конечность и каждое оружие имеет высшее значение и смысл.
У Лалитамбы было 3 глаза. На ее короне светился серп молодого месяца. Своей изысканной красотой она была как миллионы манматхов (купидонов, слуг Бога любви).
Приняв тело исключительно ради благословения своих преданных, она явилась перед ним. Увидев Ее во сне, Харитаяна (Сумедха) пришел в восторг. Даже во сне он упал ниц перед ней. Сложив руки и дрожащим голосом, испытывая огромное счастье он молился: «О Мать! О Трипура деви! Желаю Тебе победы! Ты форма Всевышнего. Ты Бала-амбика. Ты очень дорога преданным. Сострадание - это Твоя форма. Желаю Тебе победы!
Сумедха, достигший совершенства в своих аскезах, теперь объясняет, как появилось великое имя Трипура.
О Мать! Ты являешь этому миру три состояния и три времени существования всех объектов. Поэтому Тебя называют Трипура деви.
Она показывает возникновение, поддержание и растворение объектов.
Ты - высшее прибежище для Брахмы и других Дэватов. Даже Хари, Хара, Брахма и другие Гуру не в состоянии постичь даже малую толику Твоей славы. Как же могут они воспевать Твое величие, если они не знают Твоей славы? И если Хари, Хара и другие боги сами не в состоянии постичь и описать Твое величие, что тогда говорить о нас, обычных людях? Люди этого мира не могут заслужить уважение других, если они не служат Твоим святым стопам.
О Деви! Преданность Твоим лотосным стопам подобна Чинтамани (драгоценному камню, исполняющему желания) и другим драгоценным камням. Преданность Твоим стопам дарует гораздо больше благ, чем мечтал преданный.
О прекраснейшая! Ты больше, чем все и вся. Ты Парашива. Есть ли что-нибудь, что остается недостижимым для тех, кто всего себя, каждый свой орган чувств, каждую часть своего тела посвятил служению Твоим святым стопам?
В этой шлоке описывается внешнее обуздание чувств. В йоге это называется пратьяхарой. Вот почему вы должны заниматься крийя-йогой.
До сотворения мира Ты пребываешь в естественном, спокойном и счастливом состоянии, которое подобно океану нектара. В чистом непоколебимом теле (прим переводчика - в неизменном теле чистого сознания), а также в грубом, тонком и причинном телах, а также в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна Ты существуешь вечно. Только Ты существовала до творения. Только ты причина этого творения. Тогда не было ни эфира, ни ветра, ни огня, ни воды, ни земли (пяти первоэлементов), а значит не были никаких объектов или предметов, таких предметов, как горшок, ткань и т.д. Знаний, заблуждений, речи и объектов, которые могли бы воспринять органы чувств - не существовало. До проявления творения Ты не имела никакой формы. Наполненная безграничной энергией, Ты существовала в форме Знания. Ты - изначальное семя, дающее побеги, известные как различные творения / вселенные.
Ты - источник создания всех миров, Божественной Триады и всех Богов. Ты даешь защиту высшим и благоприятным существам и поддерживаешь их, существуя как форма блаженства. Те, чье сердце чисто, кто не имеет формы - благословлены Тобою.
Здесь под высшими существами подразумевается Брахма и другие. Описывается их творение.
После воплощения Триады, Твоя форма Знания проявилась в этом творении, и в этот миг возникли все движущиеся и неподвижные существа и миры, которые были производными от нее (Твоей формы Знания). Из Тебя проявилось все творение, как волны образуются из океана, а горшки - из глины. Подобно тому, как лучи исходят от Солнца, а украшения создаются из золота, весь мир, состоящий из движущихся и неподвижных объектов, возник из Тебя.
Все великие открытия и изобретения, которыми гордится человечество, есть проявления Матери, вдохновляющей людей.
Бхаджан 470 Dēvī virāḍrūpa vainaṭṭi nīku
pallavi : dēvī....dēvī..... dēvī virāḍrūpa vainaṭṭi nīku prakr̥ti sarvammu mustābu cēyu caraṇaṁ : udayin̄cu ravi kāḷḷa pārāṇi peṭṭu śaśilōni karimacca kastūri boṭṭu madhyāhna ravi makuṭakōṭīramu nakṣatratati ratna bhūṣāvaḷi .....1 tudalandu vennelala velugīneḍi mabbullu vayyāri paiṭan̄culu varṣālu meḍalōni mutyāla sarulu cīkaṭlu nāṭyāna celarēgu kurulu .....2 mānavulu andello cirugajjelu pakṣulu vaḍḍāṇamuna gaṇṭalu dēvatalu andāla bhujakīrtulu suragaṅga māṅgaḷya gaḷasūtramu .....3 ninnu ī rīti bhāvin̄ci vīkṣin̄cina saccidānanda bhāvambu rākuṇḍunā .....4
О Божественная Мать, с необъятной универсальной формой!
Вся природа служит твоим украшением!
Лучи восходящего солнца - это красный контур, украшающий Твои священные стопы.
Темное пятно на Луне - это мускусная точка на твоем лбу.
Сияющее полуденное солнце - твоя ослепительная корона.
Звезды - драгоценные камни, встроенные в Твои украшения.
Серебристая подкладка лунного света, окаймляющая облака, - край Твоего изящном одеяния.
Капли дождя - это жемчужные нити, которые Ты носишь на шее.
Тьма - это Твои волнистые волосы, которые движутся в такт твоему танцу.
Люди - крошечные колокольчики на твоих браслетах.
Птицы - это колокольчики на поясе.
Небожители - твои прекрасные браслеты.
Божественная река Ганга - это Твое священное ожерелье мангала-сутра (украшение, которое носят как символ брака).
Когда Тебя видят и ощущают в таком образе,
Как можно не постичь дух Саччидананды, который есть Истина, Знание и Блаженство?
В этом бхаджане природа сравнивается с украшениями Богини-Матери. Это поэтический способ описания проявленной космической формы Богини-Матери. Могут ли люди когда-либо сделать такие украшения? Она пребывает везде, снаружи и внутри нас. Подобно тому, как сбивание молока необходимо для получения масла, требуется терпеливый процесс внутреннего размышления, чтобы понять присутствие Бога во всем творении, включая нас самих. Чтобы понять принцип Бога в нас, нужен терпеливый процесс внутреннего размышления. Подобно тому, как приготовление пищи осуществляется с большим вниманием, познание Бога требует кропотливой подготовки, процесса обработки и получения результата. Сомнения и неспособность изменить свои прежние представления и мысли противодействуют этому процессу. Когда станет понятно и видно, что Всевышняя Мать присутствующая повсюду, мы будем упиваться ее славой в наших сердцах.
Эта композиция описывает полноту формы Матери.
Лучи, исходящие от Солнца, кажутся отличными от него. Однако на самом деле между Солнцем и его лучами нет разницы. Солнце обязательно сопровождается светом. Хотя украшение из золота - это только золото, его называют цепочкой, браслетом, кольцом и т.д. Никто не носит на шее массивные куски золота без какой-либо формы. Но хотя названия разные, все украшения - ни что иное, как золото.
Точно так же в мире все различия только в словах, но на самом деле разницы нет. Все это творение есть только Высшее Я, Парматман. Богиня-Мать - это форма Высшего Я, Она и есть Параматман.
О Мать! В этом творении нет ничего, что не было бы Твоей формой. Ты существуете в форме многочисленных индивидуальных душ, Ты сияешь в теле, известном как высшее пространство (Махāкаша). По собственному желанию, Ты воплощаешься в ограниченной форме, состоящей из рук и ног. Ты делаешь это из сострадания к Своим преданным.
Чтобы показать мне, что я в Тебе, Ты показываешь мне эту конечную форму. Когда у меня есть джняна, я становлюсь Тобой. Я должен стать Тобой. Ты форма Парабрахмана, у Тебя нет формы, Божественная Мать. Тем не менее, все формы - Твои.
Верховная Мать, которая является Высшим Я, по своей сути не имеет формы. Тем не менее, все формы - Ее. Чтобы благословить Своих преданных, Она проявляется в бесчисленных формах, например таких как Нава Дурги, Панча Канья, Сапта Матрика и т.д.
О Мать! Эти Твои форма видны лишь немногим, у кого очень устойчивая преданность, чистое зрение, очищенные органы чувств и кто занят служением Тебе. Служа Тебе, человек обретает трансцендентное видение и получает счастье слушать учения Гуру. Только очень немногие удачливые люди когда-либо получают шанс получить Твой даршан. Людям нелегко его получить.
О Мать! О хранилище удачи Шивы, разрушителя Трипуры! О Балāмба! Кланяюсь Тебе. О Мать, способная одарить гораздо больше, чем того требуют преданные! Предлагаю Тебе поклоны. Приветствую Тебя, рассекающую горы страданий алмазоподобным состраданием! Приветствую Тебя, осушающую океан невежества, подобно Агастье! Тебе я предлагаю поклоны».
С Ее благословением мы обретаем удачу. Она изливает намного больше, чем мы ищем. Мать дает знает будущее своих преданных и дарует им то, что им понадобится. Она устраняет страхи или трусость. С Ее благословением исчезают бедность и беспомощность. Сосредоточение внимания на Ее лотосных стопах поглотит все невежество, как Агастья выпил все океаны, - говорится в этом стихе.
Превознося Богиню-Мать, Сумедха с сердцем, переполненным любовью, упал на землю и простерлась к Ее стопам. Поскольку его глаза были наполнены слезами радости, а сердце было переполнено преданностью, он ничего не мог ни спросить ни просить у Нее. Погруженный в океан любви, он не мог произнести ни слова. Его зрение затуманилось из-за слез восторга.
Увидев преданного, потерявшего дар речи и зрения, растворившись в любви к Ней, Мать Трипура нежно улыбнулась ему, словно своему ребенку. Затем глубоким и мощным голосом, исполненным радости, Она сказала: «Сын мой!» и положила свою лотосную руку ему на голову. Сумедха, которого уже переполняла любовь от Ее даршана, теперь попал в океан блаженства. Затем она сказала: «О Сумедха! Скорее вставай. Ты достиг желаемого. Без промедления отправляйся к своему Гуру». Сказав это, Она мгновенно исчезла.
Многие падают ниц к стопам Гуру и лежат неподвижно, пока Гуру не попросит встать. Вы должны быть сосредоточенны и быстро вставать самостоятельно.
Many fall prostrate at Guru’s feet and lay still there until the GUru asks. You must be present and aware and rise promptly yourself.
Сумедха проснулся и подумал: «Что это? Что случилось? Было ли это на самом деле? »Из-за этого переживания во сне его разум потерял свое естественное уравновешенное состояние.
Он не мог понять, был ли это сон или реальность. В таких ситуациях Гуру становится необходимым. Вот почему Богиня-Мать направила его к своему Гуру.
Вспоминая Ее божественную форму и подобные нектару слова и чувствуя, что каждая секунда - это миллионы лет, Сумедха пошел к реке, чтобы совершить омовение. Поскольку его разум был полностью сосредоточен на воспоминании об увиденном во сне, он даже забыл выполнить ритуал Сандхья Вандана (почитание Солнца). Затем он посмеялся над своей рассеянностью и выполнил все ежедневные предписанные обязанности. Затем он подумал: «Я не могу понять, реален ли мой сон или нет. Я также не знаю причину этого сна. Просвещенные не верят снам, считая их иллюзорными. Если я верю этому сну, что я должен сказать своему Гуру, когда увижу Его? Однако, во сне Богиня-Мать приказала мне посетить Его. Как я могу нарушить ее приказы? О! Эта ситуация ставит меня в затруднительное положение. Что бы ни случилось, я не пойду к своему Гуру. Мне неловко перед ним. Да простит меня эта Мать!» Приняв такое решение, Сумедха выполнил оставшиеся обязательные обязанности.
Тогда он услышал невидимый (небесный) голос: «Сын мой! Слушай внимательно. Не верить словам Матери - неправильно. Ее слова всегда верны. Они никогда не могут быть ложными». Услышав эти слова, раздавшиеся из абсолютно чистого неба, Сумедха пришел в восторг. Он мгновенно упал на землю, совершил простирания и поспешил на встречу со своим Гуру Парашурамой.
Предложив почтительные поклоны стопам своего Гуру, он рассказал обо всем, что происходило в его ашраме. Улыбаясь, Гуру Парашурама сказал: «Мой сын! Ты очень удачлив, тебе действительно повезло, что ты обрел даршан Матери Трипуры во сне. Нет никого более удачливого, чем ты. Верховная Мать чрезвычайно довольна тобою. Даже я был свидетелем сна, который ты видел. Я благословлю тебя йогическим видением и теперь ты все поймешь».
Затем, когда настало благоприятное время, Гуру Парашурама передал своему ученику Сумедхе в мельчайших подробностях все знание Шривидьи.
Изначально Парашурам дал только «Нама Упадеша». Гуру сначала дает только Нама Упадешу.
Он посвятил Сумедху, который был связан священными дисциплинами (дикшей), в великое тайное знание Трипура Рахасьи, которую он ранее узнал от Даттатреи, которая дает огромные заслуги, которая является самой высшей среди бхагават и наполнена сущностью всего сущего. Он посвятили ученика в Тантры, которым лично учил сам Господь Шива и которые являются высшими. После этого он сказал: «Мой сын Сумедха! Мой Гуру Даттатрея приказал мне приложить большие усилия, чтобы хранить в тайне эту высшую Шривидью от недостойных этого знания. Я научил тебя всей этой Шривидье по Его воле. Никогда не учи атеистов этим знаниям. Поклоняйся Богине-Матери методом, которому я научил тебя. Получив ее благословение, составь текст и обучи достойных учеников. Это был приказ моего Гуру. Слова Гуру никогда не становятся неправдой». Затем он благословил своего ученика, который простерся перед ним.
Сумедха трижды обошел вокруг своего Гуру. Затем он отправился в Халасьяпур, место, где обитает Минакши, жена Сундарешвары . (Раньше Мадхурай был известен как Халасйапур). Там, недалеко от реки Вегавати (сегодня река называется Вегай), на берегу пруда, наполненного лотосами (Падмасаровара), Сумедха выполнял многочисленные аскезы, ища милости Матери Трипурамбики. Великий преданный Сумедха, полностью погруженный в медитацию на образ Богини-Матери Лалитамбы, следуя наставлениям Шастр и придерживаясь практик Ямы, Ниямы, подчинил все чувства, в совершенстве поклоняясь Ей. Сосредоточив свой ум на ней в медитации, он ежедневно поклонялся ей. Таким образом, он провел 5 лет погрузившись в аскезы.
Однажды утром, полностью погруженный в медитацию Сумедха, увидел в своем сердце господа Шиву, который был прекрасен, как камфора, со спутанными волосами, с телом, посыпанным вибхути, нежно ищим на вине. Пораженный, Сумедха подумал: «Что это я вижу? Это удивительно?!»Затем он открыл глаза и увидел стоящего перед ним Махариши Нараду.
Он немедленно встал и почтительно предложил место Махариши Нараде. Как следует усадив его, он простерся перед ним, а затем, сложив ладони, с большой радостью и смирением сказал: «О Девариши! Приветствую тебя. Прости меня за мою ошибку. Когда я был погружен в медитацию, я не мог видеть вас, стоящего передо мной. Прибытие Махатм знаменует безграничную удачу. Мне очень повезло, что вы прибыли сюда. О величайший среди Махариши! Ваш даршаном исполнил все мои желания. Тем не менее, я хочу у вас кое-что спросить. О Брахмариши! Разреши мое сомнение. Когда ты стоял вне меня, как я мог видеть тебя в своем сердце? Я не могу понять причину этого. Махатмы всегда полны сострадания и любви к беспомощным. Если ты думаешь, что я достоин получить ответ на свой вопрос, то пожалуйста, открой мне ответ».
Услышав слова Харитаяны, Махариши Нарада, который всегда стремится принести пользу миру, знает прошлое, настоящее и будущее, со смехом сказал: ...