Трипура Рахасья / Шри Ганапати Саччитананда Свамиджи / 4 день
Трипура Рахасья День 4
Глава 3
"Изначальный Господь Даттатрея, причина всех причин, верховный правитель, творец всего и существующий во всех формах, вечно побеждающий!
О, Махамуни Даттатрея, воплотившийся с аспектом Вишну, лучший среди йогов, любящий своих преданных, как собственных детей, чьи действия и традиции скрытны, кто вечно блуждает по миру, вечно побеждает!
Нелегко понять действия и традицию Датты. В конце концов, он авадхута.
Парашурама, рожденный из огня, называемого Джамадагни, подобен великому пламени для дров, называемых кшатриями. Он устраняет тьму, называемую невежеством, из сердец преданных, пусть вечно он процветает!"
Так Сумедха молился своему Гуру Парашураме, который был учеником Гуру Датты.
После этого, согласно наставлениям Господа Брахмы, Харитаяна, расположившийся на берегу озера Падмасаровара, за 36 дней сочинил Итихасу "Трипура Рахасья", включающую в себя Махатмья, Джняна и Чарья кханды, наполненную бесконечной преданностью и непривязанностью, и которая наполнена множеством удивительных чудесных историй.
Чарья-кханда также известна как Крия-кханда.
"Те, кто читает Трипура Рахасью, освобождаются от всех грехов. Те, кто ее слушают, освобождаются от всех трудностей. Те, кто размышляют над ней, благословлены Самопознанием. Этот трактат ведет к освобождению. Те, кто поклоняется этому трактату с преданностью, обретают непоколебимую преданность Матери Трипуре. Даже простой взгляд на этот трактат или простое воспоминание имени Трипура Рахасья излучает благо.
Когда она написана красиво и распространена среди других, она благословляет человека знаниями. Она исполняет желания тех, кто Ей поклоняется. Нет ничего, что нельзя было бы получить в местах, где истории и слава Шри Трипуры деви прославляются, поются или слушаются. Все желания исполняются с Трипура Рахасьей.
Поскольку этот текст наполнен преданностью, знанием и непривязанностью, Нарада и другие высшие йоги слушают его. Подобно драгоценному камню Чинтамани, исполняющему желания, этот трактат исполняет желания всех преданных".
Когда Сумедха писал это, к нему внось прибыл небесный Махариши Нарада, мелодично играя на своей вине. Заметив его прибытие, Сумедха тут же встал и с восхитительной улыбкой благоговейно приветствовал его, усадил на подобающее место и поклонился ему надлежащим подношением воды и других предметов поклонения.
После этого он соединил свои ладони и сказал: «О Девариши! Благодаря твоему благословению я понял все, как трансцендентное око (джняна нетра) открывается применением особого каджала. Следуя указаниям Господа Брахмы я составил Трипура Рахасью. Теперь, пожалуйста, научи меня, как я должен служить тебе. Считай меня своим учеником. Теперь все Шастры, метры (чанды), все миры, направления, времена, предметы обладающие чувствами и лишенные чувств, сияют, как сверкающий драгоценный камень в моей ладони. О Махатма! Нарада! Я преклоняюсь перед тобой. С твоего благословения я получил знание не только о мирских объектах, но и о предмете священных трактатов», — сказав это, Сумедха припал к стопам Нарады.
Нарада поднял его и с любовью обнял. Усадив его на соответствующее место, он сказал: «О Харитайана! Благодаря служению стопам Матери ты приобрел бесценное сокровище, называемое знанием. В мире нет никого, кто был бы равен тебе. Тебе действительно повезло. Вот почему лишь ты мог составить благоприятную Трипура Рахасью. Желая услышать Трипура Рахасью и по желанию Господа Брахмы, я прибыл сюда. У меня есть вера. Поэтому, пожалуйста, во всех деталях и подробностях расскажи мне Трипура Рахасью».
Мы должны отметить смирение, проявленное Нарадой, и традицию, которой он придерживается. Нам всем нужно учиться у него. Несмотря на то, что он небесный мудрец, что господь Вишну сияет в его сердце, он скромно говорит, что у него есть вера и преданность, и умоляет Сумедху рассказать ему Трипура Рахасью.
Какими же должны быть мы с вами, если Махариши Нарада ведет себя так скромно?
Ваши заслуги в прошлых рождениях позволили вам узнать Трипура Рахасью непосредственно от меня. В настоящее время вы попали в ловушку иллюзий и, следовательно, не осознаете безграничных заслуг, которые вы все заработали в своих прошлых рождениях, которые благословили вас этой возможностью.
Когда Нарада попросил об этом, Сумедха не смог сдержать радости. Его глаза расширились и наполнились слезами счастья. Он вспомнил Трипура-деви, из-за чего его тело задрожало. Его разум был переполнен счастьем.
Когда кто-то говорит о любимом божестве, он должен чувствовать экстатический трепет. Это настоящая преданность.
Когда воспеваются имена Бога, преданные в Махараштре говорят, что они чувствуют, будто их тела намазаны сандаловой пастой, они испытывают этот трепет.
Он сложил ладони и мелодичным голосом сказал Махариши Нараде: “Namaste Brahma putrāya nāradāya mahātmanē — О сын Брахмы! Приветствую тебя. Ни что иное, как твоя милость, помогла мне составить Трипура Рахасья в форме текста. Ты всезнающий, нет ничего, что скрыто от тебя. И все же, как ученик, ты стремишься услышать от меня!"
Это естественная склонность всех махатм. Несмотря на то, что они совершенны во всех областях знания, Махатмы без тени зависти выслушивают даже тривиальные темы от тех, кто знает очень мало.
Великие благородные благочестивые души обычно имеют такую природу. Они выражают почтение, когда видят другую великую душу. Они не завистливы, думая: о, этот человек знает больше меня, этот человек получает больше внимания, чем я, этот человек моложе меня и так далее. Обычно, великие души обычно очень радуются благочестивым душам.
Иногда, когда я вижу, как некоторые благородные души читают лекции или выступают, я прихожу в трепет. Они могут быть в сансаре, с супругой и детьми, но они очень благочестивы. Вы должны выразить им почтение.
Шри Гарикипати, Шри Чаганти, Шри Самаведа Шанмукха Шарма и другие невероятны в своих выступлениях. Я вижу Датту, когда они говорят. Это доставляет мне большую радость. Должно быть, они были мудрецами в прошлой жизни. Вадпарти Падмакар тоже такой. Сколько садханы они должны были совершить в прошлой жизни, чтобы сохранить память о тысячах шлок!
Благочестивые души, хотя и наполнены великой джняной, счастливы слушать знания от тех, кто младше их. Нарада — рожденный разумом сын Брахмы. Это Махариши невероятной силы и величины. Тем не менее, он представился учеником и просил этой Джняны у Сумедхи.
Мы должны выражать почтение и слушать Джнану, дарованную теми, кто компетентен.
Если это так, то есть ли что-то удивительное в том, что они будут слушать подобную нектару историю Трипуры деви? Виноградный сок остается соком независимо от того, хранится ли он в глиняном горшке или в чаще, усыпанной драгоценными камнями. Его естественная сладость не изменится в зависимости от сосуда, в котором они хранятся.
О Нарада! Руководствуясь твоей просьбой и помня веление, данное Господом Брахмой, я расскажу Трипура Рахасью, наполненную уникальностью, в форме разговора между нами. Слушай с полной концентрацией.
Жил на свете сын Брахмы по имени Бхригу, великий аскет, известный среди всех риши. У этого Махариши был сын по имени Чьявана, равный Брахме. Довольный его добротой, отец Суканьи выдал ее замуж за славного сына Бхригу. Чьявана победил Индру и добился того, чтобы деваты-Ашвини получили долю сока сома-расы во время ягьи.
Сыном Махариши Чьяваны был Ручика. С желанием обзавестись сыном, царь Гадхи предложил свою дочь замуж за Ручику. Жена Ручики завоевала сердце мужа благодаря служению, которое она ему предложила. Довольный ею, он попросил ее выбрать дар. Она попросила брата, наполненного качествами кшатрия, и сына, который был бы лучшим среди брахманов.
Ручика приготовил две чаши сладкой паясы (сладкого пудинга), одна из которых была наполнена его героической силой (силой кшатрия), а другая — силой брахмана. Во время ритуала Пумсавана он делал подношения священному огню, а затем предложил одну чашу своей жене, а другую - своей свекрови.
Пумсавана — самая важная из 16 самскар. Совершая этот ритуал, человек порождает хорошее потомство, говорят Веды.
В помутненном уме жены царя Гадхи возникло ошибочное предположение, что пайаса, полученная ее дочерью, была гораздо более могущественной, чем та, что была дана ей. Поэтому, обманув свою дочь, она съела пайасу, предназначенную для дочери.
Поняв, что его жену обманули, Ручика сказал ей: «О благоприятная! Произошло то, чего не должно было случиться. Твоя мать обманула тебя. Она съела пайасу, приготовленную для тебя. Ты съели пайасу, которая не предназначалась тебе. Теперь ты родишь мальчика-кшатрия, который по могуществу будет равен самому Яме. А твой брат будет лучшим среди браминов. Теперь Господь — единственное спасение в такой ситуации», — сказав это, он замолк.
Услышав это известие, дочь Гадхи огорчилась. Она поклонилась мужу и молилась ему на разные лады. Она говорила: «Ты победил желания и гнев и достиг умиротворения и покоя. Я твоя жена. О лучший из риши! Пожалуйста, прости мне мою ошибку. Излей на меня свою милость. Да не рожу я такого сына, как ты сказал. Пожалуйста, будьте милосерден ко мне».
Услышав ее мольбы, Ручика сказал: «О благоприятная! Слушай меня внимательно. Я дал не обычную пайасу. Она был освящена пением мощных благоприятных мантр. Следовательно, то что ты просишь - невозможно. Результат такого ритуала просто не может не свершиться. Тем не менее, послушай, что я тебе скажу. Твой сын будет воплощением спокойствия и миролюбия. Однако твой внук будет наделен воинскими качествами. Он будет частичным воплощением Вишну. Будучи в высшей степени доблестным, он уничтожит всех высокомерных кшатриев. Несмотря на то, что он брамин, он будет обладать доблестью кшатрия».
Услышав эти слова из уст мужа, Ручика смутилась. В нужное время она родила сына по имени Джамадагни, который был воплощением миролюбия. Он достиг Высшего Знания, был наполнен всеми благоприятными качествами.
Со временем Джамадагни благодаря своей жене Ренуке обрел доблестного сына Парашураму. Парашурама был для кшатриев тем же, чем Солнце для снега. Разгневанный тем, что его отец был убит, он решил уничтожить всех кшатриев и поэтому совершил суровые аскезы, чтобы доставить удовольствие Господу Шиве. Довольный им, Господь Шива подарил ему божественный топор и лук.
Парашурама поклялся 21 раз обойти вокргу света и освободить землю от всех кшатриев. Взбешенный смертью своего отца, он подобно Яме, стер с лица Земли весь род кшатриев. После этого он передал всю завоеванную им землю Кашьяпе. После этого своим сиянием он завоевал землю, лежащую по другую сторону западного океана. Вняв молитвам риши, он перестал убивать кшатриев.
Парашурама, который по своей природе был склонен к сильному гневу, теперь начал суровое покаяние. Огню, называемому спокойствием, он предложил в качестве возлияния свой гнев и предпринял суровые аскезы.
Здесь указан путь к победе над гневом. Гнев должен быть побежден спокойствием.
Своим покаянием Парашурама завоевал множество достойных миров.
По прошествии долгого времени, ради уничтожения Раваны, Верховный Господь воплотился в образе чрезвычайно доблестного и правдивого Шри Рамы. Прибыв во дворец царя Джанаки, Шри Рама поднял лук Шивы, натянул его и женился на Сите. Когда он согнул могучий лук, чтобы натянуть тетиву, тот издал оглушительный звук и сломался надвое.
Удивительная весть о поломке лука быстро облетела весь мир. Парашурама слышал, как дэваты, гандхарвы и чараны превозносили Шри Раму, сломавшего лук. Он закипел от гнева, понимая, что это кшатрийская доблесть, которую он покорил, поднимается снова . Он не мог оставаться равнодушным. Подобно воде, вскипевшей и поднявшейся вверх от сильного жара, его глаза покраснели от гнева. Казалось, что он сожжет миры огнем своих красных от ярости глаз.
Он подумал: «Ага! Эти дэваты превозносят деяния обычного воина. Пусть так. Я усмирю гордость этого непритязательного кшатрия». Сделав такой вывод, он закинул топор на плечо. Держа лук Вишну в левой руке, он вышел из своего ашрама.
Увидев его, быстро двигавшегося вперед, охваченного гневом, небесные мудрецы испугались, что он снова лишит землю всех кшатриев. Земля содрогнулась при виде обезумевшего от гнева Парашурамы. Солнце потеряло свое сияние. Пространство было заполнено пылью. Как и в период уничтожения, океаны разбивали берега.
Парашурама, покинувший свой ашрам, встретил Рагхаву Раму, который после женитьбы возвращался со своей армией домой. Увидев Раму, Парашурама взревел: «О смиренный кшатрий! Зазнавшись своей доблестью, ты потерял способность рассуждать. Совершив запрещенный поступок, ты считаешт себя могущественным и доблестным. Разве ты не знаешь, что я, несущий смерть всему клану воинов, все еще жив? Не осознавая существования Парашурамы, преисполнившись тщеславия, ты совершил большую ошибку. Этот топор, уничтоживший всех кшатриев, до сих пор сохраняет свою остроту. А теперь тф понесешь наказание за свою ошибку. Сегодня, впервые за долгое время, мой топор выпьет теплую кровь и разговеется.
Так как он давно не убивал ни одного воина, это был пост. Теперь, выпив кровь, он нарушит пост.
Так же, как никогда нельзя пренебрегать болезнью, никогда нельзя прощать нечестивых. Прощать врагов или не замечать их — все равно, что кормить молоком змею. Огонь обжигает ногу, топнувшую в его. Ни один миролюбивый человек никогда не стерпит оскорбления своего Гуру. А что говорить о таком доблестном человеке, как я? Как я могу стерпеть такое? Не смотря на то, что я жив, лук моего Гуру Шивы был сломан дерзким мальчиком-кшатрием. Ага! Время перевернулось с ног на голову. Сохранять спокойствие в такой ситуации совершенно неуместно. Эта наглость нуждается в достойном наказании».
Настоящий преданный, ученик должен либо осудить оскорбителя, либо убить его, либо покинуть место, где оскорбляют его Гуру. В наши дни мы просто улыбаемся и слушаем всю критику. Нам интересно узнать больше.
Что это за ученики и Гуру? Все только делают вид.
Даже миролюбивый ученик не потерпит никакого оскорбления в адрес своего Гуру. Нужно осудить оскорбление Гуру. Вы должны заткнуть им рот, правильно отреагировав на их критику. Настоящий ученик никогда не должен терпеть оскорбления. Ученик боится возмездия со стороны обвинителя, поэтому ничего не делает. Дал ли кто-нибудь из вас достойный ответ обвинителю, осудил ли его, дал ли ему пощечину? Нет. Вы только притворяетесь преданным. Это Кали-юга, поэтому вы так ведете себя.
Пока Парашурама гневно ревел, лотосоокий сын Дашаратхи склонился к его стопам в почтительном поклоне С полным спокойствием Рама сложил ладони и умолял о прощении. Однако Парашурама не простил его. Вместо этого он оскорблял его еще больше.
Тогда глаза Рагхурамы покраснели от гнева. Он сказал: «О Парашурама! Поскольку ты брамин, мне подобает относиться к тебе спокойно. Оружие воинов клана Рагху становится тупым, когда дело касается браминов. Вот тебе моя шея. Отруби мне голову своим топором, как хочешь. Для нас очень почитаемы Рагху, Брамины и коровы. По этому поводу нет никаких сомнений».
Когда Рама произнес эти слова, Парашурама запылал подобно жертвенному огню. Он еще больше разозлился. Обращаясь к Раме из рода Рагху, он сказал: «О худший из кшатриев! Так ты нечестивец, то считаешь меня обыкновенным брамином. Похоже, ты не знаешь, что я олицетворение смерти для кшатриев». Рама ответил: «Я знаю, что ты сын Ренуки. Ты думаешь, что я подобен царям, презиравшим браминов и убитым тобой? Ты считаешь меня, стоящего перед тобой, таким же как твоя мать?"
Здесь Рама использует сарказм против Парашурамы: «О Парашурама! Своим топором ты отрубил голову своей матери. Но тебе не удастся проделать это со мной с той же легкостью». Какой бы ни была причина отрубить голову матери, Рама назвал Парашураму «тем, кто убил мать», косвенно осудив его. Далее он продолжал смеяться над ним, зная всю историю Парашурамы в целом.
Это неправильно для вас, браминов, выполнять обязанности кшатриев. Либо отбрось свой брахманизм, либо откажись от воинственности. Ты не можешь быть и тем и другим одновременно».
Эти слова еще больше разозлили Парашураму. «О Рама! Я плевал на тебя», — сказав это, он быстро вложил свой вайшнавский лук в руки Рамы, а затем в ярости сказал: «Что за польза от бессмысленных слов? Тебе просто повезло, что ты смог сломать лук Шивы. А теперь попробуй натянуть этот лук Вишну, который я тебе дал, и смело встань передо мной. Тогда в поединке я сотру твою гордость в прах».
Рама, услышав это, быстро и без усилий натянул вайшнавский лук. Вынув из колчана острую стрелу, он натянул тетиву к уху и таким образом продемонстрировал свою доблесть. Гневно глядя на Парашураму, он сказал: «О Бхаргава Рама! Подумай хорошенько и скажи мне, куда мне выпустить эту стрелу. Поскольку ты брамин, я не пущу эту стрелу в тебя. Кроме того, ты родственник моего Гуру Вишвамитры. Следовательно, для меня ты равен моему Гуру. Быстро покажи мне цель, в которую я могу выпустить эту стрелу. Моя стрела непогрешима и несомненно попадет в цель. Делай, как я говорю, и останешься жив».
Видя необычайную доблесть Рамы, Парашурама подумал: «Он не простой смертный. Он — сам нВерховный Господь!» Затем он простерся перед Рамой и сказал:
“Jānāmi tvām Parātmānam puruṣam prakṛtēḥ param │
Jagad rakshā vidhānārtham jātō naṭana rōpamaḥ ‖
О Шрирама! Я понял, что Ты Верховный Господь. Ты — Пуруша, находящийся за пределами Пракрити. Для защиты мира, словно актер, ты облачился в человеческое тело. Все это твой спектакль. Точно так же, как актер надевает костюмы, Ты примерил на себя человеческое тело. Благодаря глубокому покаянию я приобрел много достойных миров. Я предлагаю все эти миры твоей стреле и сохраню жизнь».
Шрирама сказал: «Да будет так» и выпустил острую стрелу. Затем он сказал Парашураме: «О Бхаргава Рама! Приветствую тебя. Пожалуйста, прости слова, сказанные мною в гневе. Во все время брамины для меня являются предметом поклонения».
Когда Рама сказал эти слова, Парашурама устыдился.
Ему было стыдно, что даже после беспощадной аскезы он так и не победил гнев.
Он обошел вокруг Шрирамы и вернулся тем же путем, которым пришел.