Трипура Рахасья / Шри Ганапати Саччитананда Свамиджи / 5 день
Трипура Рахасья День 5 01.08.21
Сегодня мы начинаем 4 главу.
Итак, мы узнали о встрече и разговоре Шри Рамы и Парашурамы. Сумедха рассказывает историю своего Гуру, упоминая убийство кшатриев Парашурамой и о передаче лука Вишну Шри Раме, а также о передаче Шри Раме всех своих достигнутых им обителей.
Шри Рама — бог всех богов и воплощение Парабрахмана. Когда Парашурама понял, что, поскольку две одинаковые энергии не могут находиться в одном месте, Парашурама отдал всю свою энергию Шри Раме и ушел.
Парашурама стал свидетелем удивительной доблести Шри Рамы и понял, что он - беспредельный Параматман. Он простерся перед Шри Рамой, который обратился к нему с такими словами: "О Бхаргава Рама, я выражаю тебе почтение. Прости мои слова, сказанные в гневе. Брахманы для меня всегда являются Гуру".
По дороге обратно, Парашурама очень раскаивался. Он был охвачен горем и достиг беспристрастности в размышлении о случившемся. Думая о своей обиде, он с грустью думал, «Пожертвовав всю землю Кашьяпе, я поклялся, что никогда не возьму в руки оружие, никогда не потеряю самообладания по отношению к кшатриям и не буду сражаться с ними. Если да, то почему я так рассердился на Раму? Какая беда сейчас случилась! Мой разум был полностью затуманен, и я впал в это состояние. Гнев — самый большой враг человека. Гнев бросил меня в глубокую яму, называемую заблуждением.
Krōdha ēva tapōmrtyuḥ krōdhān naśyati vai tapaḥ
Kruddhasya dūratō yāti vicāraḥ sattva buddhijaḥ ‖
Гнев - это смерть для плодов аскезы. Гнев ничего не дает. Гнев полностью разрушает покаяние. Исследование своей истинной природы, возникающее в саттвичном уме, недоступно тем, кто склонен к гневу.
Как жена, полностью преданная своему мужу, недоступна для любовника, так и я, поддавшись гневу, никогда не обрету ничего, что свойственно чистому интеллекту. Подобно тому, как страдающие от кожных заболеваний далеки от физической красоты и совершенства, так и поддавшийся гневу человек теряет способность рассуждать здраво и иметь саттвические качества.
Подобно нежити, разгневанный человек без сомнений совершает предосудительные, ужасные или отвратительные поступки. Следовательно, нет абсолютно никакой разницы между разгневанным человеком и дьяволом. Оба они без колебаний готовы истязать даже детей и своих близких. Разгневанные могут без колебаний бить других или даже убить их. Они без колебаний убивают даже своих учителей и старейшин.
Только гнев довел меня до этого состояния сегодня. Гнев — самый большой враг. Раньше мой гнев заставлял меня вырывать младенцев кшатриев из рук их матерей и забивать их, как мясник забивает животных.
О Господи! В моем сердце нет даже следа сострадания. Разве эти младенцы сделали мне что-нибудь? Я причинил вред бесчисленному количеству мальчиков и девочек, которых видел и не видел.
Покаяние человека, который не победил свой гнев, сродни наслаждению роскошью царем, число врагов которого растет день ото дня. Рано или поздно этот царь погибнет.
Лишь потому, что один человек убил моего отца, я стер с лица земли все царство. Я подобен каннибалу, худшему из демонов, мой поступок воистину гнусен и весьма предосудителен.
Человеческая гордыня - главная причина гнева. Она заманила меня в пасть могучего питона, называемого гневом, и уничтожила меня».
Английский перевод смысла баджана
Основная причина жизни – желание.
Желание вызвано жадностью.
Когда жадность не удовлетворена, она приводит к печали, а затем к гневу. Подобно дикой лошади, шесть чувств сбиваются с пути.
Похоть, гнев и жадность не дают нам покоя.
Ревность растет и толкает нас в яму.
Дни уходят, минуты убегают.
Пробудитесь от невежества, устремитесь на путь мудрости.
Примите таблетку Датта Гуру и обретите спасение!
Так Парашурама шел, погруженный в глубокие размышления, как вдруг он внезапно увидел Махатму, от которого исходило особое сияние. Его тело было покрыто грязью, его волосы были всклокочены, и он двигался как сумасшедший. Тем не менее, он выглядел как высший аскет, как сведущий ученый и Маха-пуруша. На нем не было практически никакой одежды. И хотя все его тело было покрыто пылью, от его тело исходил пьяняще прекрасный аромт. Его глаза лучезарно сияли. На нем отсутствовали символы, относящиеся к Брахмачарье и другим этапам жизни. Он казался весьма странным на вид.
Увидев его, Парашурама задумался: «Кто он? Я наблюдаю в нем противоположные характеристики - хорошие и плохие. Он Маха-пуруша? Может ли он быть просветленным существом? Я никак не могу прийти к заключению. Если он действительно безумен, то как он может излучать столь восхитительное сияние? Каким бы ни был ответ, тот, кто полностью спокоен, должен быть маха-пурушей (великим человеком). Несомненно, он великий человек, который скрывает свое истинное лицо. Поэтому, даже если это потребует больших усилий, я должен испытать его».
Подумав так, Парашурама с улыбкой сказал ему: «О лучший из людей! Кто ты? Ты выглядишь как великий человек. Почему ты так выглядишь? Пожалуйста, расскажи мне все».
Услышав слова Парашурамы, этот человек забегал, громко смеясь и бросая камни в Парашураму. Он начал безумно кричать.
Парашурама тут же поймал его, ведущего себя столь странно. «Он не понял меня. Я испытаю его еще раз, а затем пойду своим путем», — подумав так, Бхаргава Рама начал оскорблять этого человека. Несмотря на слетавшие с уст Парашурамы оскорбления, насмешки и обидные слова, человек оставался невозмутимым. Тогда Парашурама сделал вывод: «Этот человек, несомненно, великий».
Затем с полной преданностью он склонился к ногам этого человека и помолился ему. Великий человек остался доволен Парашурамой. С величайшим состраданием, улыбаясь, он дал ему урок философии следующим образом:
«О Бхаргава Рама! Ты задал мне вопрос: «Кто ты?» Послушай. Если вопрошающий знает значение слова «твам» (ты), тогда вопрос «кто ты?» становится бесполезным. Если вопрошающий не знает значения слова «твам» (ты), даже тогда твой вопрос «кто ты?» бесполезен.
О Бхаргава Рама! Ты спросил: «Кто ты?» Если ты знаешь значение слова «твам» (вы), тогда вопрос бессмысленен. В вопросе нет необходимости, поскольку он содержит ответ, который тебе уже известен.
Если ты не знаешь значения слова «твам», то как ты можешь использовать слово «твам» и спрашивать "твам ках? (кто ты?)". Потому что никто не использует слова, значения которых он не знает. Следовательно, с любой точки зрения твой вопрос «кто ты?» бессмысленен.
Если задавая вопрос "кто ты" адресуешь его этому телу, тогда слушай.
Атман, то есть форма сознания (чидрупа), непознаваема (не может быть познана). Судя по всему, у тебя нет знания об истинном "Я".
Ты видишь грубое (физическое) тело (аннамайя шарира). В этом нет никаких сомнений. Следовательно, из твоего вопроса (кто ты) следует, что ты спрашиваешь как зовут это тело. Это имя (самджья) не может быть познано само по себе. Оно было было просто придумано. Это имя (самджья) исчезнет. Это потому, что оно нашло прибежище в физическом теле. Поэтому, о Рама! Если ты ясно изложишь свои сомнения и вопросы, я могу на него ответить».
Услышав слова Махариши, Парашурама был ошеломлен. Не зная, о чем спросить, он робко простерся перед великим йогом и взмолился: «О Маха-пуруша! Я не смог ясно понять учение, которое ты объяснил. Я твой ученик, лишенный сомнений. Пожалуйста, объясните мне еще раз ясно».
Сострадательный Махариши самыми нежными словами рассказал Парашураме свою историю. Он сказал: «О Бхаргава Рама! Я принадлежу к готре Ангираса. Мой старший брат — мой Гуру. Меня зовут Самварта. Благодаря моим хорошим качествам и поведению я добился известности в трех мирах. Раньше я враждовал со своим старшим братом, который стал моим Гуру. Из-за этого я был полон печали. Это привело меня к развитию непривязанности и отрешенности. Вот почему я в таком состоянии.
Dattātrēyēṇa guruṇā susamyaganubōdhitaḥ - затем, благодаря Гуру Даттатрейе, мое невежество было уничтожено. Я достиг просветления (знания). Гуру Датта пролил на меня дождь сострадания. Понимая, что все есть Атман, что нет ничего, что препятствовало бы Атману, и что все является игрой этого трансцендентного Верховного Господа, я отбросил все сомнения, привязанности, страх и т. д. и встал на чистый путь, не давая места сомнениям, я получил это непоколебимое состояние. Я никогда не покину его. Находясь в этом состоянии, я блуждаю повсюду. Я подобен марионетке, которая, оставаясь привязанной к нити, выполняет свою роль».
С великой верой и преданностью Парашурама выслушал то, что сказал Махариши Самвартака. После этого он с молитвой сказал: «О Маха пуруша! Пожалуйста, благослови меня. Меня огорчает этот страх, называемый сансарой. Покажи мне путь бесстрашия, тем самым освободив меня от страха сансары».
Сансара — это не семейная жизнь и тп. Само рождение — это сансара.
Махариши милосердно сказал: «Дорогой! Я объясню тебе сущность всякого знания. Путь, которым ты следуешь, ужасен. Он опасен. Твой путь похож на путь человека, который по незнанию и благодаря обману судьбы бесцельно и бесстрашно движется вперед. Это потому, что на незнакомом пути, где есть повод для страха и возможность встретить неприятности, беспечное бесстрашие является результатом незнания.
Невежественный остается бесстрашным, хотя на его пути кишат бандиты и грабители. Из-за отсутствия знания истины, он страдает на каждом шагу и, испытывая страх, продолжает верить, что впереди его ждет какое-то благо. Таков путь, которым следуют заблудшие существа.
Лишь когда Махатма предостерегает его и рекомендует идти по правильному пути, мирской человек пускается в путь в правильном направлении. Просветленный человек высмеивает тех, кто идет по ложному пути.
Я достиг Высшего Знания благодаря милости Господа Даттатреи, и поэтому, следуя правильным путем, я пребываю в блаженстве. Встречая тех, кто идет по ложному пути, я смеюсь над ними.
Махатмы на фото всегда улыбаются. Они смеются над нами, ведь мы считаем этот фальшивый мир истинным и, несмотря на то, что наша жизнь это череда печалей и бед, мы наслаждаемся этим искусственным счастьем, не осознавая правды.
Мирской путь (путь сансары) наполнен страданием. Несмотря на невыносимые муки на этом пути, заблудший человек из-за невежества не может осознать, что это ложный путь. С верой в то, что они обретут какое-то утешение, глупые люди продолжают бороться в этой паутине трудностей. Им очень трудно удержаться на пути, по которому иду я.
Поэтому, понимая истинную картину пути, по которому ты идешь, развивай отрешенность от этого мира. Следуя наставлению и инструкциям Гуру, поклоняйся Трипура-деви, верховной императрице и форме Атмана. Обретя хоть капельну ее благодати, ты научишься относиться ко всем с невозмутимостью и достигнешь единства с Атманом.
Пойми, что все, кроме Атмана, является иллюзией или формой энергии (шакти). С благословения Богини-Матери смотри на все как на Атман. Найдите прибежище у высшего Гуру и освободись от сомнений и страхов. Тогда подобно мне, освободившись от трансформаций, ты будешь свободно бродить по миру.
Обрети Высшее Знание. Отбрось эгоизм и узнайт, что все есть только Атман. Сосредоточься только на знании и пробудись. Человеку, который осознал Атман, а затем встал на правильный путь, больше нечего делать в этой мирской жизни. Для этого необходимо сначала узнать недостатки мирского пути. Благодаря этому в человеке возникнет непривязанность, отрешенность, необходимая для того, чтобы идти правильным путем.
Я кратко изложил вам суть. Тот, кто вечно следует ей, достигает высшего пути».
Парашурама спросил: «Путь, которому ты учил, находится за пределами чувственного понимания. Поэтому мне кажется, что это нелегко понять. Я не мог ясно понять твое учение. Поскольку мой разум затуманен из-за нечистоты, я снова спрошу тебя. О Махатма! Суть, которую ты объяснил, очень трудно понять. Я не мог понять эту истину полностью из-за ее глубины. Поэтому я полон сомнений. Пожалей меня, объясните, пожалуйста, так, чтоб я понял. Ты всезнающий. Я отдаюсь тебе. Защити меня".
Когда Парашурама взмолился таким образом, Махариши Самварта на какое-то время погрузился в медитацию. После этого, предвидя то, что должно было произойти в будущем, он очень нежным голосом сказал: «О Рама! Путь, которому я учил, не является невозможным. Однако тем, чей ум не чист, нелегко это понять.
Чтобы идти по этому пути, необходимо служить стопам Богини-Матери. Не поклоняясь ее стопам, не ступить на путь. Возможность служить Ее стопам может быть получена только с благословения Шригурунатхи. Не иначе. Поэтому пойми, что благодаря общению с добродетельными (Сатпурушами) достигается все.
Поэтому, о Бхаргава! Иди к Свами Даттатрейе. Служи этому Гуру должным образом. Порадуйте его своим служением. С ним ты сможешь исполнить свои желания.
Vinā gurōr āśrayataḥ śubham vindēt vai katham — Как можно достичь благости, не служа Гуру? Для того, кто заблудился в густых лесах, лишенных всякого освещения, Солнце — единственное утешение. (Ему нужно дождаться рассвета, чтобы узнать дорогу). Точно так же для тех, кто застрял в этих повторяющихся перерождениях (сансарах), служение Гуру — единственный выход. Они обязательно должны дождаться возможности служить своему Гуру. Никто, кроме человека, который делает целебный каджал и помогает обрести зрение, не может помочь слепому. Точно так же нет иного пути к обретению истины, кроме служения Гуру.
Гуру — это воистину сам Господь Садашива. Он всегда ждет возможности возвысить преданных. Приняв человеческий облик, сам Шива странствует в образе Гуру. Гуру Даттатрея странствует по миру.
Никто в трех мирах, даже если он самый преуспевающий человек, не может достичь успеха, если он не ищет прибежища у стоп Гуру. Поэтому скорее отправляйся на встречу с Гуру. Без обмана служи ему. Если он будет доволен твоим служением, то нет ничего в трех мирах, чего бы ты не смог совершить.
Сиддхи и йоги служат в высшей степени прославленному Гуру Датте, который живет в своем славном ашраме, расположенном в горах Гандхамадана. Да придет к тебе благополучие! Да исполнится твое желание! Теперь я продолжу свой путь», — сказав это, Махариши Самварта покинул Парашураму. Он пошел в северо-восточном направлении и через мгновение скрылся из виду, как туча, которую гонит ветер.
После этого, следуя наставлению Махариши Самварта, Парашурама решил обратиться к Даттатрейе Свами.