Трипура Рахасья / Шри Ганапати Саччитананда Свамиджи / 6 день
Сегодня мы приступаем к 5 главе.
По указанию Авадхуты Самварты Парашурама решил обратиться к Господу Даттрее.
Человека охватывает энтузиазм, когда направляется к Гуру. Парашурама шел бодро и размышлял по пути: "Я игнорировал то, о чем следовало думать. Подобно слепому, ведущему слепого, я вел эту жизнь. Это не дает хороших заслуг, а ровно наоборот. Но люди заблуждаются, полагая, что такой путь приносит добрые плоды. Таково и мое состояние.
По счастливой случайности я сталкиваюсь с удачей тут и там. Люди не понимают, что все эти блага приходят к нам только по милости Божией. Люди приписывают эту удачу своим предыдущим хорошим поступкам, таким как пуджа, благотворительность, ритуалы и т. д. Это неправильно. Из-за желания получить желанный плод, ожидаемый результат своих действий, люди продолжают вращаться в этом круговороте рождений и смертей. Из-за жажды получить тривиальный результат, значимый лишь в видимом, физическом в мире, люди заглатывают наживку желания вкусить плоды своих действий, и как рыба попадают на крючок".
Обращаясь в своих мыслях с молитвой к Датте, он размышлял о том, что сам находится в том же состоянии.
Полный раскаяния, с глазами влажными от слез, Парашурама продолжал размышлять: "Какое может быть счастье у попавшего в ловушку этой самсары? Однако даже существа ниже насекомых, даже бактерии и паразиты стремятся к счастью. Царь всех трех миров стремится к тому же счастью, как и простейшие существа. Насекомые и микро-организмы считают наивысшим счастье, которое они получают от своего тела (пища, размножение, безопасность, комфорт), и точно так же и цари связывают счастье со своим собственным телом. Существа верят, что их тело — это все.
Однако тело наполнено зловонием и грязью, оно состоит из плоти, костей, гноя и крови. Тысячи пор этого тела испускают только грязь и вонь, как и все девять ворот тела.
Это тело является причиной печалей. Кто-нибудь когда-нибудь обретал полноценное, всестороннее счастье от этого тела? Нет. Поэтому это тело достойно лишь критики.
Если не мыться пару дней, то вонь распространяется по всей комнате и даже распространяется на улицу. Тело устрашающее, непостоянное и наполненное отходами. Но люди воспринимают это грубое тело как Атман (отождествляют себя с телом) и заблуждаются, веря в это. Это называется «Дехаатма Бхранти». Эта иллюзия очень низкого уровня.
И ученые и глупцы знают, что это тело придется однажды оставить. Мы не можем оставить мертвое тело без присмотра даже на два дня. Это тело наполнено жидкостями (слизь, слезы, сера, пот, все жидкости, выводимые из 9 телесных врат). В нем находятся фекалии, моча и слизь, а также кровь и лимфа. Тем не менее, люди питают к нему большую любовь и привязанность.
У них есть отдельное мыло для лица, для волос, для тела; у них есть разные духи для разных частей тела. Эти духи импортируются из разных стран. Люди с удовольствием украшают тело различными цветами и драгоценностями.
Запах из подмышек самый ужасный. Люди используют различные дезодоранты, чтобы избавиться от этого запаха. Они забывают, что тело постоянно меняется; они декорируют его различными украшениями и наслаждаются им. Они наносят различные краски на свое лицо и тело и ходят так, будто с них капает красота. Они думают, что они подобны нимфам на небесах.
Помните, что тело – обитель болезней. Запах, связанный с жиром, всегда исходит от тела. Может чье-то тело излучает божественный аромат? Тело двигается и выглядит живым только благодаря божественному сознанию, находящемуся в нем; в противном случае оно инертно, нечисто и наполнено грязью. Даже тело королевы красоты такое же.
И все же, даже видя, как другие люди страдают от болезней и прикованы к постели, человек верит, что сам не заболеет, потому что он сейчас здоров и крепок. Дураки так думают - я всю жизнь буду в полном здравии.
Мужчины и женщины влюбляются друг в друга из-за иллюзии красоты. Нужно исследовать, где находится эта красота, особенно когда они поражены страстью. В теле только фекалии и моча, где красота? Влюбленный дурак видит красоту в этом теле. Те, кто наслаждается телом, не далеко ушли в своем развитии от насекомых и других существ".
Через такое самоисследование Парашурама понял себя.
"Глупые стремятся к исполнению желаний и похоти, не замечая притаившейся под рукой смерти. Люди знают, что срок их жизни короток, но ищут вечных плодов в своих действиях. Это неправильно, это невозможно.
По своим эгоистичным причинам, подхваченные желанием/гневом и т. д., они даже доходят до убийства других людей. У них ненасытная зависть. Они продолжают прилагать усилия для счастья, но не могут его найти. Они не могут найти прохладное, подобное сандаловой пасте бесстрастие, которое и делает тело прекрасным. Вот почему авадхуты всегда великолепны.
Говорят, что животные и птицы лучше людей. Они не копят, они стараются столько, сколько нужно для пропитания; а потом спокойно спят. Может ли человек спать спокойно? Они беспокоятся о завтрашнем дне и планируют, кого они могут помучить завтра. Люди продолжают желать большего, никогда не довольствуясь тем, что у них есть. Животным повезло больше, чем людям. Посмотрите, как мирно спит корова. У вас был когда-нибудь такой же спокойный сон?
Если вы рабы желаний, вы никогда не сможете быть удовлетворены, несмотря на все свои достижения и приобретения. Вы никогда не получите удовлетворения. Человек всегда хочет чего-то большего, чем имеет. Даже если он обретет царство, содержащее все сокровища, человек, побуждаемый желаниями никогда не будет удовлетворен.
Богатство - причина всех печалей. Мужчины напрягаются и проходят через большие трудности, чтобы заработать богатство. Друг превращается в врага; родственники становятся врагами. Даже сыновья, жены и матери ждут смерти этого богатого человека, притворяясь любящими внешне, но кипя от зависти внутри. Люди превращаются во врагов, когда видят богатство своих родственников. Они рассчитывают получить долю этого богатства. Невежественный, одержимый богатством, продолжает искать еще большего богатства.
Отношения должны строиться на взаимной любви и уважении, и ни на чем другом. Но они также становятся связанными с деньгами и вызывают конфликты. Даже любящей паре приходится пережить разлуку в конце жизни. Это единственный исход отношений. В конце жизни разлука близка, но мужчины не думают об этом, а всю жизнь страстно желают жену и детей. Заблуждаясь, что их связь с семьей вечна, они ведут свою жизнь и страдают.
Большой недостаток сансары связан с привязанностью и общением. Эта связь разрушает все добродетели. Поэтому те, кто желает своего благополучия, не должны стремиться к таким отношениям. Если они ищут их, они не должны укреплять их. Деньги, супруг и т. д. достаются каждому в соответствии с его кармой. Все в этом мире пронизано смертью и является причиной печали. Поэтому человек не должен искать сансары, но вместо этого должен стремиться к вечному благоденствию. С помощью Господа Датты мудрые избавятся от печали".
ID 1792 датта датта шридатта (путтина дадига)
Исполненный раскаяния Парашурама с такими мыслями пошел на встречу с Гуру Даттой. Он добрался до подножья огромной горы, которая, казалось, касалась неба. Это была Гандхадана, на вершинах которой обитают дэваты и где всегда звучат божественная музыка и танцы. Здесь качаются на качелях прекрасные жены гандхарвов. Это божественное место. В пещерах встречаются женщины-якши. Повсюду на горе цветут цветы дерева кадамаба и источают великолепный аромат. Хамсы (лебеди), чакраваки и другие грациозные птицы населяют горные озера.
Парашурама увидел эту гору, которая, как известно, является обителью богов. Господь Датта, который возвышает беспомощных, барахтающихся в болоте сансары, обитает на этой горе, сказал Самварата Авадхута. Парашурама заметил ашрам Господа, по которому тосковал. Он поблагодарил свою удачу.
Когда приходит назначенное время, удача улыбнется нам.
"Пламя сансары остывает, и нектар течет с лотосных стоп Господа Датты, которого я собираюсь узреть". Парашурама заметил випру* в медитации возле своей хижины. Не желая беспокоить его, Парашурам встал рядом. Когда випра открыл глаза, Парашурама смиренно сказал: "Чей это Ашрам, один вид которого приносит столько счастья. О великий йог, пожалуйста, пожалей меня и скажи мне, где Господь Датта". Тот йог ответил: "О мудрец, это Ашрам Господа Датты, высшего среди йогов. Кто ты? Откуда ты родом?"
Парашурама смиренно сказал: "Я сын Джамадагни, потомок рода Бхригу. Я Парашурама и пришел сюда по велению Самварты. Мне нужен даршан стоп Господа Датты, которого я не могу дождаться. Оказавшись в выжженной жаркой пустыне, ничто, кроме прохладной воды, не доставит удовольствия путнику, так же как ничто, кроме стоп Гуру, не принесет удовлетворения мне".
Йог сказал: "Я обрел даршан стоп великого Гуру. По величию стоп Гуру я понял миссию, ради которой ты здесь. Высший йог находится в ашраме. ты можешь войти".
Парашурама вошел в хижину. Он увидел Господа, восседающего на высшем троне, Авадхуту, величайшем среди йогов, которому служили великие мудрецы. Он простерся перед Господом и положил свою голову к Его ногам, а затем смиренно помолился Ему таким образом.
ID 94 datta dēva dēva dānavānta dīnarakṣa
Те, кто идут к Гуру, должны четко знать, зачем они идут к Гуру. Служить Гуру нужно для высшей цели, а не для мирских нужд (хотя это и правильно). Мы ясно видим это на примере Парашурамы.
ID 2140 сама гана лола сумадхура
У некоторых перед глазами есть книга или текст Трипура Рахасьям. Они заглядывают в текст, пока я говорю. Они ничего не поймут. Вы должны отложить книгу или текст в сторону и слушать, только тогда в вашей голове останется хотя бы несколько моментов. Вы помните все, чему учили в школе? Нет. получится то же самое.
Если вы хотите усвоить то, что я говорю, перестаньте смотреть в книгу/текст и внимательно слушайте. Вы только тратите время, просматривая книгу/текст.
Я говорю это только из сострадания к вам, зачем мне говорить это иначе. Я веду эти лекции по своему усмотрению, я могу не следовать книге, как она есть.
Как прекрасно учиться через слова Гуру, а не через книги!
*Випра - (विप्र) относится к мудрому и добродетельному брамину, как определено в Шивапуране 1.13: «Брамин, наделенный строгим соблюдением хорошего поведения, совершенной мудростью. Брахман, сведущий в Ведах и имеющий хорошее поведение (садачара), называется випра. Брахман, наделенный только одним из этих двух, — называется просто Двиджа».