Господин Докинз неправ, или как воинствующий атеизм является врагом человеческой свободы

Про кого и о чём...

Известный английский биолог-зоолог Ричард Докинз, широко известный в России во многом благодаря постоянным упоминаниям другим биологом и популяризатором науки на YouTube А. Ю. Панчиным, является автором знаменитого труда, который по праву называют главной книгой атеистов — «The God Delusion» (2006).

Своей книгой он в первую очередь вызвал критику со стороны теологов, которые упрекали Докинза в неверной трактовке Божественной природы и неправильном понимании сути верования. Однако практически никто не оспаривал его утверждения, касающиеся политической и истории религии в целом.

Для начала следует кратко обозначить позицию Докинза по поводу религии. Он убеждённый, активный атеист, который не просто отвечает отрицательно на вопрос о существовании Бога, но и выступает за снижение влияния религии в обществе, а также за постепенное исчезновение религиозных традиций. Убедительно звучат его аргументы о том, что молитвы не помогают в лечении больных, а светское образование превосходит религиозное. Однако гораздо менее убедительными выглядят его высказывания о крестовых походах, инквизиции, охоте на ведьм, религиозных конфликтах и так называемой tolerantia. Поэтому стоит подробно разобрать и проанализировать заблуждения, которые распространены вокруг темы религии, в особенности христианства.

Крестовые походы: вина христиан?

«Вместе с Джоном Ленноном представьте мир без религии. Представьте: … без крестовых походов», — говорит Докинз.

Давно применяемый аргумент гласит, что походы на Восток были спровоцированы христианами исключительно из-за их религиозных убеждений. Но стремление видеть лишь следствие не даёт разглядеть причину. Первопричину зла, которая возникла вовсе не из-за религии, а из-за политического устремления.

Положение дел на Востоке определялось не волей христиан, аббатов, паломников и даже не папы, а воинственным государством Сельджуков, которое, ведя агрессивную экспансию, завоевало огромные территории на Ближнем Востоке. Отправной же точкой конфликта стала Святая земля — Иерусалим и святыни этого города.

В 1091 году из Константинополя было отправлено письмо «Роберту, господину и славному графу Фландрии, и всем князьям всего мира, ревнителям христианской веры, и простолюдинам, и клирикам». В письме с горечью говорилось, что «священнейшая империя греческих христиан тяжко страдает от печенегов и турок, которые ежедневно её разоряют». Автор сообщал ужасные истории о зверствах, творимых турками: разрушении святынь, обезглавливании мирных жителей, насилии над епископами, принудительном обрезании мальчиков и издевательствах над женщинами. Звучали и слова о том, что «от империи почти ничего не осталось, кроме Константинополя, который враги вскоре отнимут», и содержалась мольба к графу Фландрии прислать воинов «из любви к Господу и ради спасения верных греческих христиан».

Кто именно написал это послание — нам достоверно неизвестно. Многие историки-исследователи приписывали его самому Алексею I Комнину. С 1091 года срочные призывы о помощи, полные описаний зверств и «чудовищных оскорблений христианских нравов», направлялись к знатным семьям и королевским дворам Европы. Посланники умело играли как на искренних чувствах адресатов, так и на их жажде выгоды.

Венецианскому дожу* обещали щедрые торговые привилегии — налоговые льготы, юридическую неприкосновенность для купцов, доступ к лучшим портам империи — в обмен на финансовую помощь истощённой казне. Французским и германским властителям преподносили церковные реликвии и мрачные предупреждения о грозящей опасности для христиан Востока. Эти рассказы сопровождались леденящими душу историями о притеснениях паломников и осквернении святынь в Сирии, Палестине и самом Иерусалиме — городе, где прошла земная жизнь Христа.

*(итал. doge, от лат. dux – вождь, предводитель), глава Венецианской (кон. VII–XVIII вв.) и Генуэзской (XIV–XVIII вв.) республик. В Венеции дож избирался путём многоступенчатых выборов из среды гор. патрициата на пожизненный срок и первоначально обладал большой властью.

Под таким предлогом папа Урбан II объявил о защите святынь и христиан в целом. Но это был лишь предлог: перед ним открылась возможность укрепить своё влияние на международной арене, стать могущественнее, чем до приглашения о помощи в 1091 году. На съезде в Клермоне он произнёс: «Deus vult!»

Неизвестно, хотел ли того Бог, хотели ли этого христиане из Баварии, Кёльна, Брюгге или Реймса. Но известно точно, что этого хотели папа, император Алексей и французские князья, которые впоследствии поделили земли и титулы. Религиозность и Бог в этой истории — лишь красивая обёртка, за которой скрывались власть, земля, почёт и стремление вписать своё имя в историю, а вовсе не некий потусторонний замысел.

После Первого крестового похода последующие семь служили главным образом укреплению власти монархов и императора (Священной Римской империи), а также накоплению богатств, шедших в папскую и венецианскую казну и на военные действия. Это была деструктивная политика, вызванная в первую очередь экспансией и террором со стороны Сельджуков, которые из враждебных побуждений совершали акты насилия, вызвав тем самым поток ответного насилия.

Поэтому, на мой взгляд, Ричарду Докинзу стоило бы сосредоточиться не на критике следствия, а на рассмотрении политического и культурного упадка Восточной Римской империи (Византии). Это дало бы куда больше объективных фактов, чем упрощённое объяснение "простой религиозностью" начали войны. В Средневековье, в эпоху земли и титулов, главным было именно владение землёй (феодализм) и влиянием. Религия для папы — это некий инструмент и элемент политической агитационной пропаганды, с помощью которого он разделял и властвовал.

Это всё равно что винить в смерти людей существование металла, потому что мечами убивали людей, не задумываясь о том, почему, как и зачем происходили убийства. В таком случае для некоторых всё зло — металлическое оружие; для Докинза же всё зло — христианская религия, потому что папа решил укрепить власть церкви как политического института, а не как религиозного. Если бы папа следовал истинным религиозным канонам христианства, он не благословил крестоносцев на осаду Антиохии и Никеи, на убийство и грабеж, а занимался бы исключительно делами духовно-религиозной добродетели. Крестовые походы — это война, а любая война является частью политики. Поэтому их характер был скорее политическим, чем религиозным.

Инквизиция и «охота на ведьм»

«Со стражами Господня гнева,
И пахнет звездами и морем
Твой плащ широкий, Женевьева.
Ты помнишь ли, как перед нами
Встал храм, чернеющий во мраке,
Над сумрачными алтарями
Горели огненные знаки», — Н. С. Гумилёв.

Господин Докинз также вспоминает про охоту на ведьм — самый популярный атеистический козырь, это некий джокер в колоде заблуждений и ферзь на дискуссионной доске у атеистов. Любой христианин или просто человек, который говорил о Средневековье и начале Нового времени, упоминал это — и сразу слышал выкрик: там сжигали на кострах всех красивых, рыжих и зеленоглазых девушек!

Вспоминается мне, как в восьмом классе на уроке литературы учитель, рассказывая про средневековую литературу, вскользь решила поведать нам некий «факт» о том, что в Европе вдруг не осталось ни одной красивой девушки, что в большинстве своём они страшны на вид. Она тут же взялась искать своему утверждению аргумент, полезла в историю… И нашла его: мол, во время инквизиции и охоты на ведьм были убиты все красивые девушки. Ничего себе, подумал я! Но каким же было моё удивление, когда я узнал, что это всего лишь миф, который я слышал ещё множество раз и в который сам верил — по своей неопытности и незнанию.

В массовом сознании инквизиция и охота на ведьм часто воспринимаются как два тождественных явления, представляющие собой эпоху массовых репрессий, костров и повсеместного уничтожения "неугодных" — особенно привлекательных внешне женщин. Однако историческая наука даёт более сложную и многослойную картину, которая позволяет отделить мифологические представления от фактов.

Святая инквизиция — это институт, созданный в Средние века католической церковью для выявления и пресечения ересей. Первые инквизиционные органы появились в XIII веке, прежде всего во Франции и Италии, в ответ на религиозные движения, которые Церковь считала опасными для догматического единства. Инквизиция имела собственную процедуру следствия, включавшую допросы, проверку свидетельств и, в отдельных случаях, применение пыток для получения признания (разрешённое в правовых нормах того времени, но формально ограниченное). Её цель декларировалась как «исправление заблуждающегося» и сохранение единства веры, а смертная казнь, если назначалась, исполнялась светской властью, а не церковными служителями.

Один из врачей XIII века, чьи слова были процитированы в XIV веке Бернаром Ги, высказывал такую мысль: «Задача Инквизиции — искоренение ереси. Ересь не может быть искоренена без уничтожения еретиков. А еретиков невозможно уничтожить, если не будут уничтожены также те, кто защищает и поддерживает ересь. Это можно сделать двумя способами: обратить их в истинную католическую веру или предать их огню, после того как они будут переданы в руки светской власти».

Охота на ведьм — явление иного происхождения, хотя иногда пересекавшееся с деятельностью инквизиции. Она достигла наибольшего размаха в Европе между XV и XVII веками, уже в период, когда политическая и религиозная карта континента радикально изменилась вследствие Реформации. Вера в существование ведьм и колдунов, вступающих в союз с дьяволом, была широко распространена в народной культуре задолго до систематических преследований. Массовые процессы над так называемыми «ведьмами» проходили как в католических, так и в протестантских землях, а инициаторами нередко становились не церковные инквизиторы, а местные суды, магистраты и деревенские общины.

Вопреки популярному мифу, охота на ведьм не была исключительно «инквизиторской» практикой. Более того, исследования показывают, что в некоторых случаях инквизиторы, обладая юридической подготовкой, относились к обвинениям в колдовстве скептически и прекращали процессы за недостатком доказательств. Наибольшее число казней произошло в светских судах германских княжеств, Швейцарии и Скандинавии, а не в «классической» католической Европе.

Таким образом, инквизиция и охота на ведьм — это два исторических феномена, имеющих общую черту в виде правовой мотивации, но различающихся по происхождению, структуре и масштабу. Инквизиция была централизованным церковным институтом борьбы с ересью, тогда как охота на ведьм представляла собой во многом стихийную, культурно подпитанную волну судебных процессов, в которой религиозные мотивы переплетались с социальными конфликтами, страхами и предрассудками того времени.

Численные масштабы инквизиции:

Для начала стоит определить численность населения Западной Европы*, где в теории могла происходить инквизиция:

1. 1500 г. около 57–60 млн. Источник: Maddison (2001), Biraben (1980).
2. 1550 г. около 66–69 млн. Источник: Wrigley (1981), De Vries (1984).
3. 1600 г. около 72–74 млн. Источник: Maddison, Broadberry (2010).
4. 1650 г. около 73–78 млн. (замедление роста из-за войн, эпидемий). Источник: Parker (2013), Helleiner (1967).

*В «Западную Европу» здесь включены: Франция, Испания, Португалия, Англия и Уэльс, Нидерланды, Бельгия, Швейцария, Италия, западная Германия (Рейнская область, Бавария и др. в условной группировке).

Испанская инквизиция (Tribunal del Santo Oficio, 1478–1834 гг.) — современные исследования на основе архивных материалов дают оценку примерно 3 000–5 000 человек, приведённых к высшей мере за весь период работы инквизиции. Эта цифра получена ревизией источников и перекрывает более ранние, значительно завышенные оценки.

Португальская инквизиция (1536–1821 гг.) — по результатам разбора регистрационных списков и публикаций (Fortunato de Almeida и последующие исследователи) за ряд сохранившихся трибуналов документированы ≈1 100–1 200 казнённых «in persona» (плюс сожжения чучел — executions in effigy); полные итоги по всему периоду обсуждаются, но порядка около 1–1,5 тыс. реальных смертных приговоров — реалистичная оценка.

Римская/итальянские инквизиции (после 1542 г., «Congregatio de Fide», местные трибуналы в Италии) — итальянские исследования (Andrea Del Col и другие), опирающиеся на локальные архивы, указывают на порядок 1000–1300 казнённых в Италии за период после учреждения Римской инквизиции; для всей «римской» юрисдикции данные фрагментарны, но порядка ≈1–1,5 тыс. смертных приговоров — разумная оценка по опубликованным подсчётам.

Средневековые и местные инквизиционные суды (XIII–XV вв., инквизиции в Провансе, Лангедоке и др.) — по этим периодам и регионам есть разрозненные числа; суммарно — несколько (около 1,5 - 2) тысяч исполнений в разные века (оценка сильно зависит от региона и охвата источников).

Как итог — за весь период инквизиции было казнено от 5 000 до 9 000 человек.

Если считать среднюю смертность от инквизиции на численность населения, то получится в эквиваленте на 100 000 жителей: около 7 – 14 казнённых на 100 000 населения (вообще за весь период).

Минимум: → 0,00714% (до сотых 0,01 %) сколько всего населения коснулась инквизиция.

Максимум: → 0,0143% сколько всего населения коснулась инквизиция.

Численные масштабы охоты на ведьм:

Период: пик примерно 1450–1650 гг., но началась раньше и продолжалась до XVIII века в отдельных странах.

Численность населения Западной Европы в период пика охоты на ведьм*:

1. 1500 ~57 млн.
2. 1600 ~74 млн.
3. 1650 ~78 млн.

*Источник: A. Maddison, The World Economy: Historical Statistics, 2001; J.-N. Biraben, 1980.

Среднее население за период 1500–1650 гг. ≈ 70 млн человек. Историки (Brian Levack, Robin Briggs) считают, что примерно 75% всех казней в Европе пришлись на Западную Европу. Из общего числа 50 000–75 000 казнённых — это 37 500–45 000 человек в Западной Европе.

1430–1500 гг. ~15–20 тыс. процессов ~10–12 тыс. казнённых Северная Италия, Франция, Германия.

1500–1650 гг. (пик) ~80–100 тыс. процессов ~40–50 тыс. казнённых Германия, Швейцария, Франция, Шотландия.

1650–1750 гг. ~20–30 тыс. процессов ~5–10 тыс. казнённых Скандинавия.

В среднем менее 1 человека на 1500 жителей был казнён за весь 150-летний период. В отдельных регионах — особенно в германских землях, Швейцарии, Шотландии — процент мог превышать 1–2% за короткие волны репрессий. В католических странах с сильной инквизицией (Испания, Италия) процент был гораздо ниже — от 0,001 до 0,005%. В Западной Европе в 1500–1650 гг. казнено примерно 0,00053–0,00064 % населения за колдовство так называемых ведьм (кумулятивно за весь период).

Общая численность убитых:

0,0607 % – 0,0786 % населения Западной Европы за весь период (1500–1650 гг.) погибло из-за этих форм репрессий. Это примерно 607 – 786 человек на каждый миллион жителей кумулятивно за 150 лет.

Что в итоге?

Главным образом нужно отделить власть церкви от христианства. Ни в коем случае нельзя допустить, а тем более сказать, что христианство в его истинном понимании является нам таким ужасным образом, как инквизиция и охота на ведьм. Хотя по цифрам и источникам мы видим, что численность убитых была крайне низкой, всё равно пострадали люди — они были замучены. Они были убиты папской властью, которая лишь прикрывалась Христом. В христианстве никоим образом нельзя пытать огнём и мечом людей и сжигать их на кострах, потому что Иисус есть любовь. Ни в коем случае не стоит говорить, что деяния церкви — это деяния Христа, что папа по некой Божьей воле творил бесчинства. Христианство в первую очередь — про смирение и терпение, а не убийства. Как минимум, инквизиция и охота на колдуний нарушают заповедь Христа «Не убий», а как максимум — всё остальное его учение втаптывается в грязь.

Происходившие процессы возникали в первую очередь из политических соображений утверждения папской власти, а во вторую — из неправильного понимание религии, религиозного радикализма, который явно был в глазах инквизиторов, особенно в эпоху религиозных войн. Христианство со временем становилось государственной религией: после создания Петром церкви, медленно, но верно, христианство из апокалиптической иудейской секты превратилось в религию Римской империи, а затем всё больше начало приобретать адаптационные корни государственного характера. Блаженный Августин вложил в христианское понимание образ христианина-воина, который может и даже должен воевать за Христа; судить и осуждать его нельзя, потому что не по своей воле он служит. Из этого начало вытекать всё прочее, включая попытки папской церкви под именем Христа и под плащаницей Богородицы убивать неверных. Всё это чуждо истинному христианству, поэтому не стоит допускать ошибки при понимании истории и соотнесении деяний церкви с христианской моралью.

Мне могут возразить: если церковь является местом Бога на земле, значит, все деяния исходят от него через людей. Во-первых, нет никаких научных доказательств чудес и божественного влияния на поступки церковнослужителей в истории (что Бог послал мысль о казни ведьм, или убивать всех, Господь узнает своих). Во-вторых, можно экстраполировать, что воинствующий атеизм, который поддерживает Докинз, питает, а потом представляет собой более опасную силу, чем религия или папская власть, которая, к слову, официально просила прощения за свои ошибки.

«Вся сила нравственной совести заключается в осознании сделанного зла», — Дени Дидро.

Папа Римский Иоанн Павел II подтвердил покаяние Римско-католической церкви за нетерпимость и насилие средневековой инквизиции*. В опубликованном во вторник папском послании председателю Комитета по празднованию 2000-летия христианства, кардиналу Роже Эчегераю, отмечается, что в общественном мнении инквизиция обрела скандальные и практически антихристианские черты. Для изучения этого феномена в Ватикане в 1998 году был проведён специальный международный симпозиум с участием видных теологов и историков церкви. Материалы этого форума недавно были изданы отдельной книгой. В этой связи Иоанн Павел II вновь подчеркнул: «Дети Церкви не могут не возвращаться к духу покаяния», размышляя о действиях представителей инквизиции на протяжении нескольких веков. Отметив, что материалы симпозиума проникнуты именно духом покаяния, Папа напомнил, что в 2000 году уже просил прощения от имени Римско-католической церкви за грехи, совершённые её представителями.

*Папа Римский подтвердил покаяние Римско-католической церкви в связи с нетерпимостью и насилием средневековой инквизиции: https://ria.ru/20040615/612404.html

В 2000 году было сделано заявление*: Папа публично просил прощения за прегрешения католической церкви перед человечеством: за преследование евреев, расколы, инквизицию, религиозные войны, крестовые походы, презрение к бедным и слабым.

*Папа римский публично попросил прощения за прегрешения католической церкви: https://historychannel.ru/this-day-in-history/papa-rimskii-publichno-poprosil-proscheniya-za-pregresheniya-katolicheskoi-tserkvi

В 2022 году в Каталонии реабилитировали около тысячи женщин, казнённых более 400 лет назад за колдовство*. Такое решение принял региональный парламент. В специальном постановлении, принятом в конце января, отмечается, что мученическую смерть жертвы произвола приняли не потому, что они были ведьмами, а потому, что «были женщинами». Резолюцию, оформленную в форме извинения перед казнёнными и их потомками, подписали более 100 европейских историков.

*Европа массово реабилитирует ведьм: https://www.ng.ru/ng_religii/2022-02-01/11_523_witch.html

Воинствующий атеизм, о котором я хотел бы поговорить ниже, ни перед кем не извинялся и не нёс ответственности за свои последствия, при этом нанося, порой, гораздо больше вреда, чем критикуемая Докинзом христианская религия. Важно отметить, что моя цель — найти компромисс между радикальностью, присущей как религиозности, так и атеизму Докинза. Мы обсудим компромиссы и выводы ниже, но уже сейчас следует подчеркнуть: человеческая индивидуальная свобода должна освободить нас от клеток и цепей, которые предлагает Докинз. Он, кажется, стремится избавить нас от заблуждений пагубной религиозности, но при этом сам допускает ошибки, используя воинствующий атеизм, не учитывая, каким разрушительным он может быть на практике.

«Но не могу вспомнить ни одной войны, которая бы велась во имя атеизма. Да и зачем она?» — подмечает Докинз. Мне эта фраза напомнила сцену из фильма Квентина Тарантино «Бесславные ублюдки», когда за столом сидят Ганс Ланда и Шошанна Дрейфус, и Ланда говорит: «Ну хоть убей, не припомню, о чём… наверное, сущий пустяк». Так и Докинз немало упустил этот «сущий пустяк», о котором я расскажу далее.

СССР и антирелигиозная политика

Российская империя была православным государством, в котором подавляющее большинство населения исповедовало государственную религию — Православие. Россия не только жила по его канонам, но и считала себя защитницей православной веры на международной арене.

Ситуация резко изменилась после Октябрьской революции 25 октября (7 ноября) 1917 года, когда к власти пришли большевики. Страна перестала быть республикой в том виде, каким была при Временном правительстве, — она стала советской. Уже вскоре, 20 января (2 февраля) 1918 года, был принят Декрет Совета Народных Комиссаров РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».

Главные положения декрета:

1. Религия — частное дело граждан. Государство не имеет права вмешиваться в вероисповедание, а церковь — в дела государства.
2. Отмена государственной религии. Ни одно вероучение не могло быть признано обязательным или привилегированным.
3. Отделение школы от церкви. В государственных и общественных учебных заведениях запрещалось преподавание религиозных догматов.
4. Лишение церкви прав юридического лица. Религиозные организации теряли правосубъектность и не могли владеть имуществом.
5. Национализация церковного имущества. Все здания, ценности, земли и имущество храмов и монастырей переходили в собственность государства.
6. Ограничение религиозных обрядов. Они могли совершаться лишь в специально отведённых зданиях и только с разрешения властей.
7. Гражданский брак и регистрация актов гражданского состояния. Рождение, смерть и брак фиксировались исключительно в государственных органах.

Фактически этот документ лишал Церковь не только имущества и прав, но и возможности полноценно осуществлять своё служение. В условиях, когда разрешения на богослужения почти не выдавались, это означало практическое запрещение христианской жизни.

Репрессии духовенства:

В 1917 году в России насчитывалось около 146 тысяч священнослужителей и монашествующих.
В результате репрессий 1917–1939 годов погибло более 120 тысяч представителей духовенства.
В 1937–1941 годах было репрессировано 175 800 клириков и активных мирян, из них расстреляны 110 700 человек (по другим данным — 116 тысяч). Абсолютное большинство казней — 106 800 — пришлось на годы «Большого террора» 1937–1938 годов.

К 1941 году в Советском Союзе оставалось действующими лишь 150–300 приходов и не более 350 храмов. Свободными на тот момент были лишь 6 376 священников и диаконов, главным образом в западных областях, присоединённых к СССР в 1939–1940 годах.

После 1940-х массовые расстрелы прекратились, однако начался новый этап гонений — теперь административно-экономическими методами.

В 1958 году в СССР насчитывалось 13 414 православных храмов. К 1960 году их стало 13 008, а к 1965 году — лишь 7 551. За последующие годы число церквей и молитвенных домов ежегодно сокращалось на 1–1,5 тысячи.

К середине 1960-х годов в Русской Православной Церкви оставалось только 16 монастырей (вместо 63 в 1959 году), а число монашествующих сократилось с 3 000 до 1 500. Из восьми духовных семинарий, действовавших в 1947 году, после хрущёвской кампании сохранились лишь три. Были закрыты кафедральные соборы в Риге, Кишинёве, Полтаве, Виннице, Новгороде, Орле. Особенно сильно пострадали Украина, Белоруссия и Молдавия — власти ссылались на то, что богослужения там возобновились в годы нацистской оккупации и, значит, «незаконны».

И это только статистика репрессий против православных, не стоит забывать про и другие христианские общины. Евангельские христиане и баптисты подвергались ликвидации своих религиозных организаций, закрытию молитвенных домов, массовым арестам, заключению в лагеря ГУЛАГа и также расстрелам.

Воинствующий атеизм показал своё истинное лицо — репрессии против людей за их веру, варварство, далёкое от цивилизованности. Это когда под суд ведут человека только за то, что он пришёл в храм причаститься. При этом Ричард Докинз делает вид, будто атеистическая политика никогда не имела черт террора против верующих, будто атеизм — это всегда высококультурное явление, а воинствующий атеизм — лишь «инструмент освобождения» общества от «глупого заблуждения».

Но подобное «освобождение» оборачивается потоками крови и массовыми репрессиями. И это выглядит предельно лицемерно, когда воинствующий атеист вроде Докинза громогласно вспоминает Святую инквизицию или поход Петра Пустынника, но не замечает, что его собственные идеалы в истории не раз приводили к кровавым рекам.

И речь идёт не только о Советском Союзе — в истории достаточно примеров, когда политика воинствующего атеизма оборачивалась массовым насилием и уничтожением верующих.

Кроме того, стоит отметить, что Докинз почти не упоминает о том, что Сталин был антирелигиозным человеком. По его словам, что именно обучение в духовной семинарии сделало Сталина диктатором.

«Атеизм Сталина, по-видимому, сомнений не вызывает. Он учился в православной духовной семинарии, и его мать до конца своих дней переживала, что сын не стал, как она мечтала, священником. Сталина этот факт, как утверждает в своей книге Алан Буллок, всегда забавлял. Возможно, из-за полученной в юности подготовки к посвящению в сан взрослый Сталин всегда едко отзывался о Русской православной церкви, христианстве и религии в целом. Однако не существует доказательств того, что его жестокость мотивировалась именно атеизмом. Ее также вряд ли удастся объяснить полученным в молодости религиозным образованием, если, конечно, оно не учило его абсолютистской вере, уважению к сильной власти и тому, что цель оправдывает средства».

Сталин действительно учился в духовной семинарии, но не окончил её: его отчислили за агитацию и пропаганду марксизма. 29 мая 1899 года, на пятом году обучения, он был исключён «за неявку на экзамены по неизвестной причине» — формулировка, очевидно, носила формальный характер.

Сталин был убеждённым марксистом и активно воинствующим антирелигиозным деятелем. Утверждение, что его репрессии были вызваны исключительно атеизмом, — лишь полуправда: это верно лишь в отношении антирелигиозной политики и репрессий против религиозных организаций, которые были мотивированы воинствующим атеизмом.

Первый факт: на встрече с рабселькорами 4 декабря 1928 года Сталин выражал восхищение проведённой в 1922 году кампанией по изъятию церковных ценностей в связи с голодом и умелым столкновением интересов церкви и голодающих. Поддерживал активную борьбу с церковным имением.

Второй факт: 15 мая 1932 года в СССР была объявлена кампания, официальной целью которой провозглашалось полное искоренение религии в стране к 1 мая 1937 года. К 1939 году число действующих храмов сократилось до нескольких сотен, а епархиальные структуры были полностью ликвидированы.

Также известно, что в ходе Большого террора, с личной санкции Сталина, был расстрелян архиепископ Питирим (Крылов).

Мировоззрение Сталина и всей антирелигиозной политики в СССР строилось исключительно на воинствующем атеизме и марксизме, согласно которым религия — это «опиум для народа» и должна быть уничтожена путём террора.

Азиатский антирелигиозный деспотизм

Кампучия

Во время правления Пол Пота в Камбодже (1975–1979 гг.) была проведена жестокая кампания по уничтожению религиозных групп — один из ярчайших примеров воинствующего атеизма в политике. Режим «Красных кхмеров» (Кампучийская народная община) строил радикальную аграрно-коммунистическую утопию, где религия рассматривалась как «феодальный пережиток» и препятствие для создания нового общества. Целью было создание полностью атеистического государства, с полным уничтожением культурных и духовных традиций.

Все религиозные обряды — буддийские, мусульманские, христианские — были запрещены. За тайную молитву или ритуал можно было погибнуть на месте.

Буддийские монахи (бхиккху) массово арестовывались, лишались статуса и отправлялись на тяжёлые работы. До прихода к власти Красных кхмеров в Камбодже насчитывалось около 60–70 тыс. монахов. К 1979 году выжило не более 3 тыс., что составляет примерно 5% от первоначального числа. Более 95% буддийских пагод было разрушено или превращено в склады, тюрьмы и казармы, а монастырские школы практически полностью ликвидированы.

Мусульмане также подверглись массовым репрессиям. До войны их численность составляла около 500 тыс. человек. По разным оценкам, 100–200 тыс. были убиты или погибли от голода и тяжёлых работ. Ислам был полностью запрещён, а Кораны — сожжены.

Христианские общины — католики (около 60 тыс. до 1975 года) и протестанты — также оказались под угрозой уничтожения. Все священнослужители были убиты или вынуждены бежать.

По религиозным мотивам погибло около 200–250 тыс. человек, что составляло примерно 3–4% населения страны.

Китай

Репрессии в эпоху Мао Цзэдуна (1949–1976 гг.) Особенно жёсткой была Культурная революция (1966–1976 гг.): тысячи храмов, монастырей, мечетей и церквей были закрыты, сотни тысяч религиозных деятелей подверглись арестам, пыткам и ссылкам. По оценкам историков и правозащитников, в этот период пострадало около 1–2 миллионов верующих и служителей религий (буддизм, даосизм, христианство, ислам). Казни и смерти в тюрьмах, по менее точным данным, составили десятки тысяч человек.

Репрессии после Культурной революции (1977–настоящее время). Несмотря на официальное восстановление религиозной деятельности, контроль и репрессии сохраняются. Особенно это касается протестантских «домашних церквей», уйгурских мусульман, тибетских буддистов и последователей Фалуньгун.

По данным правозащитных организаций (Human Rights Watch и Amnesty International), с 1990-х годов и до 2020-х ежегодно арестовываются десятки тысяч религиозных активистов, тысячи подвергаются пыткам и заключению. (Прямо сейчас!) Общее число пострадавших, по неофициальным оценкам, превышает несколько сотен тысяч в последние десятилетия.

Примерные цифры. Период Численность пострадавших (оценка):

1. 1949–1976 (эпоха Мао) 1–2 млн.
2. 1966–1976 (Культурная революция) около 1 млн (включая тысячи казнённых).
3. 1977–2020-е (современный период) сотни тысяч.

КНДР

В Корейской Народно-Демократической Республике религия фактически запрещена. Свободное исповедание веры преследуется, а христианство и другие религии с 1948 года, когда к власти пришёл Ким Ир Сен, считаются угрозой режиму.

По данным Международной христианской организации Open Doors и других правозащитных источников, с 1948 года по настоящее время из-за религиозных убеждений были арестованы, подвергнуты пыткам, заключению и казнены от 50 000 до 70 000 человек. Также, по данным той же Open Doors, уровень религиозного насилия достигает 99,9% (!)

Если считать от населения 1948 года, то по религиозным арестам подверглись 0,59–0,82% населения.

На современную численность 0,2–0,28%.

Многие верующие содержатся в лагерях для политзаключённых, где условия крайне жестокие, а уровень смертности очень высок. По оценкам, в таких лагерях могут находиться десятки тысяч религиозных заключённых.

Основные группы, подвергающиеся репрессиям, — христиане (особенно протестанты), буддисты и небольшие общины других верующих.

Албания

В 1967 году в Албании была проведена масштабная кампания против религии: разрушено или закрыто 2169 культовых объектов, включая католические и православные храмы, а также мусульманские мечети. В период правления Энвера Ходжи репрессии против верующих были особенно жестокими: казнено около 5 500 человек, более 34 тысяч осуждено на различные сроки заключения, из которых около 1 000 умерло в тюрьмах. Депортациям и ссылкам по религиозным мотивам подверглись примерно 50–60 тысяч человек. В целом, доля населения, пострадавшего от религиозных притеснений, составляла 2,7–3%.

В 1967 году Албания стала первой в мире страной, официально объявившей себя атеистическим государством. Это закреплено в Конституции: свободное исповедание религии было запрещено, а государство провозгласило ликвидацию всех религиозных институтов. Религиозная жизнь была полностью подавлена: храмы превращались в склады, учебные заведения и клубы, священнослужители арестовывались, подвергались пыткам или отправлялись на принудительные работы.

Режим Ходжи проводил политику тотального воинствующего атеизма, считая религию «остатком феодализма» и угрозой для построения социалистического общества.

Эндрю Браун в своей замечательной статье «Dawkins the dogmatist»* пишет:

«Докинз посвящает страницы обсуждению того, был ли Гитлер католиком, приходя к выводу, что «Сталин был атеистом, а Гитлер, вероятно, нет, но даже если и был… суть очень проста. Отдельные атеисты могут совершать злые дела, но они не совершают злых дел во имя атеизма».

И всё же при Сталине почти всё православное духовенство было уничтожено только за то, что оно было священниками, то же постигло служителей других религий, а также сотни тысяч баптистов. Утверждение, что атеизм Сталина никак не связан с его действиями, возможно, является самым неискренним во всей книге, но у него есть конкуренты, например, в более позднем вопросе: «Почему кто-то вообще пошёл бы на войну ради отсутствия веры [атеизма]?» — как будто армии Французской революции маршировали под иконами Девы Марии или как будто одной из распространённых причин, называвшихся в оправдание вторжения Китая в Тибет, не была ужасная, попами управляемая отсталость режима Далай-ламы.

Можно было бы возразить, что профессору, занимающемуся популяризацией науки, вовсе не обязательно тратить время на пустяки за пределами своей области, вроде Французской революции, гражданской войны в Испании или сталинских чисток, когда он уверен, что история на его стороне. «За исключением заметных случаев, таких как афганский Талибан и их американский христианский эквивалент, большинство людей формально придерживаются одного и того же широкого либерального консенсуса в отношении этических принципов». Правда? «Большинство из нас не причиняет ненужных страданий; мы верим в свободу слова и защищаем её, даже если не согласны с тем, что говорится». А верят ли китайцы в свободу слова? Считает ли Докинз, что благочестивым католикам или мусульманам она позволена? А сам он верит в неё? Позже в книге он с одобрением и подробно цитирует речь своего друга Николаса Хамфри, который утверждал, что «мы не должны больше позволять родителям учить своих детей, например, буквальной правде Библии или тому, что планеты управляют их жизнью, чем позволять родителям выбивать своим детям зубы». Но, разумеется, это уже не считается вмешательством в свободу слова, когда так поступают атеисты».

*Dawkins the dogmatist: https://www.prospectmagazine.co.uk/culture/57474/dawkins-the-dogmatist

Не всё так плохо, как на первый взгляд

Если смотреть на католическую церковь глазами скептика, Средневековье может показаться эпохой её религиозного деспотизма. Но это упрощённая картина. На деле Церковь продолжала и развивала традицию естественного права, а вместе с ней — идею ограничения абсолютной власти, которая во многом стала фундаментом будущего европейского либерализма.

Власть королей в ту эпоху вовсе не была безграничной. Их ограничивали как обычаи германских племён (не платить налоги, в частности), так и церковное учение. Монарх считался лишь «первым среди равных» и обязан был защищать вверенное ему Богом царство. Стоило ему превратиться в тирана — и он рисковал лишиться не только поддержки народа, но и самой легитимности.

Этот порядок можно назвать по праву «аристократическим»: король не создавал законов, а лишь применял их, и любой человек имел право обратиться к другому судье, если считал его решение несправедливым. Таким образом возникала правовая конкуренция, где никто не имел монополии на истину и власть.

Церковь же играла ключевую роль в поддержании этого баланса. Именно она ограничивала амбиции монархов и одновременно создала первую полноценную систему права — каноническое право. Оно опиралось на естественные принципы, а также на римские и германские традиции. Это новшество стало толчком к развитию университетов, городов, гильдий и положило начало той правовой культуре, которая определила Европу.

«Феодальный король был, как primus inter pares*, член сословия, и таким он оставался и впоследствии в качестве «первого дворянина», своего рода представителя сословных интересов и традиций. Одним словом, королевская власть приспособлялась к старым формам, их подкапывая, да и старые формы приспособлялись к новому началу, не давая ему развиться до логических его результатов; там же, где это оказывалось невозможным, они падали», — Н. И. Кареев.**

*Первый среди равных.

**Н. И. Кареев. Переход от средних веков к новому времени. — СПб.: Издательство «Наука», 1893.

Конечно, борьба за верховенство между папством и коронами продолжалась. Инвеститорский спор, Реформация, Просвещение и рождение национальных государств стали продолжением этой схватки. Но именно в Средневековье церковная власть дала Европе понимание: никакая власть — ни королевская, ни папская — не может быть абсолютной.

Сегодня нередко спорят, было ли христианство органичным наследием европейской традиции или же чуждым элементом. Критики видят в нём «восточное» влияние и противопоставляют античному миру. Но факты говорят обратное: христианство зародилось в эллинистическом контексте и впитало идеи естественного права. Апостол Павел получил греческое образование, а отцы Церкви напрямую опирались на философов — от Сократа до стоиков и неоплатоников (до VI века).

Христианство не уничтожило европейскую традицию, а стало её продолжением и переосмыслением. Более того, именно оно привнесло то, что мы сегодня воспринимаем как неотъемлемую черту Запада, — персоналистический индивидуализм, идею ценности личности.*

*Ричард Стори, Уникальность западного права: https://mises.org/mises-wire/uniqueness-western-law

Заключение: к чему всё это...

Глубокая проблема человеческого общества кроется в стремлении одних людей навязать другим свои взгляды — будь то в политике или религии. На протяжении веков религия нередко становилась инструментом политических амбиций: ничто так сильно не сплачивает людей в войне или конфликте, как вера в общую святыню. Достаточно вспомнить инквизицию, религиозные войны или джихад в исламе. Но сегодня, по крайней мере в христианской традиции, радикализм во многом отступил: папа римский в Чистый четверг омывает ноги*, жертвует средства на благотворительность** и поддерживает добровольные*** инициативы.

*Папа римский впервые омыл ноги 12 женщинам в Чистый четверг: https://www.rbc.ru/rbcfreenews/66062bf09a7947efb572ff64

Папа Римский Франциск омыл и поцеловал ноги мусульманским, христианским и индуистским беженцам и объявил их всех детьми одного Бога, тем самым продемонстрировав гостеприимство и братство в период роста антимусульманских настроений после терактов в Брюсселе: https://indianexpress.com/article/world/world-news/pope-francis-holy-thursday-washes-feet-of-muslim-migrants/

**Папа Римский пожертвовал 1 миллион евро на жильё для бедных: https://tbv-tv.ru/the-pope-donated-1-million-euros-for-housing-for-the-poor/

Папа Франциск пожертвовал все свои средства на благотворительность: https://icma.az/ru/news/smi-papa-francisk-pozhertvoval-vse-svoi-sredstva-na-blagotvoritelnost-689810

***Папа римский просит приходы и религиозные ордена помочь бездомным: https://rossaprimavera.ru/news/38c4ceb4

Современный человек — будь он из Германии, Бельгии, Англии или России — часто оказывается перед ложной дилеммой: либо принять креационистское мировоззрение и веру в сверхъестественное, либо примкнуть к лагерю воинствующего атеизма. Оба пути — иллюзии, созданные двумя наиболее громкими и агрессивными группами, стремящимися заковать человека в цепи своего радикализма. Одни требуют яростно защищать своего Бога, другие — с тем же фанатизмом отстаивать научную теорию, превращая её в догму, как это делает Докинз.

Существует, однако, третий путь — путь рациональной умеренности. Он основан на признании свободы выбора: каждый имеет право верить или не верить, исповедовать любую религию или отвергать её. История ясно показывает, что религиозный радикализм порождал инквизицию, извращал христианство и оставлял в его истории горькие страницы. Но и воинствующий атеизм способен к нетерпимости, когда люди подвергались гонениям за веру в Яхве, Иисуса или Будду лишь потому, что власть и насилие имущие сочли их взгляды «неправильными».

«Незачем повторять здесь, что толпа нуждается в религии, так как все верования — политические, божественные и социальные — усваиваются ею лишь в том случае, если они облечены в религиозную форму, не допускающую оспариваний. Если бы было возможно заставить толпу усвоить атеизм, то он выразился бы в такой же пылкой нетерпимости, как и всякое религиозное чувство, и в своих внешних формах скоро превратился бы в настоящий культ. Эволюция маленькой секты позитивистов любопытным образом подтверждает это положение. С ней случилось то же, что с тем нигилистом, историю которого рассказывает нам глубокий писатель Достоевский. Озарённый в один прекрасный день светом разума, этот нигилист разбил изображения божества и святых, украшавшие алтарь его часовни, потушил восковые свечи и, не теряя ни минуты, заменил уничтоженные изображения творениями философов-атеистов, таких как Бюхнер и Молешотт, и снова благоговейно зажёг свечи. Предмет его религиозных верований изменился, но можно ли сказать в самом деле, что изменилось также и его религиозное чувство?», — Гюстав Лебон*.

*Гюстав Лебон «Психология народов» (Les Lois Psychologiques de l'Évolution des Peuples, 1894) и «Психология масс» (La Psychologie des Foules, 1895).

Ричард Докинз и его последователи нередко ставят знак равенства между школьником в футболке с надписью «Гомосексуализм — грех» и радикальными исламистами, убивавшими христиан и сжигавшими мирных людей*. Но где здесь реальная угроза? Культурное или мировоззренческое выражение позиции, пусть и спорной, не тождественно насилию. При этом легко представить обратную ситуацию: если бы гомосексуалист** пришёл в футболке «Гетеросексуалы — дураки», вряд ли Докинз или кто-то из современных левых выразил бы столь же резкое осуждение. Лицемерие здесь очевидно: критикуя один радикализм, он предлагает другой, маскируя его под защиту свободы.

*Читать фрагмент: Докинз Р. Бог как иллюзия / Ричард Докинз ; перевод с анг. Н. Смелковой. - СПб : Азбука, 2022., стр. - 32-35.

**Эта организация или движение распространяет материалы, запрещённые в России. Их деятельность признана экстремистской и запрещена на территории Российской Федерации.

Истинная свобода не в том, чтобы навязать всем одинаковое мышление, а в отсутствии принуждения и в борьбе с любой агрессией против личности. Она невозможна без свободы слова, ассоциаций и даже права на критику, каким бы резким оно ни было. Радикалы же — и религиозные, и атеистические — лишь стремятся загнать человека в клетку: одни заставили бы глумиться над верой, другие — молиться из страха перед "божьей карой".

«Главная задача — это противостояние всем видам агрессии против личности», — Мюррей Ротбард*.

*Ротбард, М. К новой свободе: либертарианский манифест / пер. с англ.; [ред. перевода Н. В. Кузнецова]. — М.: Новое издательство, 2009.

Радикализм — это палка о двух концах, ведущая к несвободе. Умеренность же стремится дать человеку право на собственный выбор и личные убеждения, не запрещая ему высказывать или критиковать взгляды других. Свобода начинается там, где прекращается диктат — будь он под флагом Иисуса Христа или под лозунгами "научного" атеизма господина Докинза.

Позвольте закончить статью хорошей цитатой либертарианца Уолтера Блока*:

«Ещё одну причину противостоять либертинизму дают религиозные убеждения. Мало какие иные секторы общества столь же решительно порицали пороки. Однако для меня, в начале 1970-х годов, религия была воплощением войны, убийств и несправедливости. Она представляла собой «нечестивый союз» крестовых походов, инквизиции, религиозных войн, принесённых в жертву девственниц, сжигания на кострах «ведьм», астрономов, неверующих, свободомыслящих и других неудобных людей. Сейчас я смотрю на это иначе. Да, такие вещи действительно происходили, и самозваные последователи религий безусловно несут за них ответственность. Но существует своего рода исторический закон об ограничениях: нынешние последователи той или иной религии никоим образом не могут считаться ответственными за действия своих предшественников. Сегодня религия представляется мне одной из последних и лучших надежд для общества, одним из основных институтов, способных отважно соперничать с чрезмерно разросшимся государством. Невозможно отрицать, что экономические заявления многих религий едва ли можно назвать решительным одобрением экономической свободы и свободного предпринимательства (см. Block, 1986 и 1988). Сюда относятся пасторальные письма католических епископов США, Канадской конференции католических епископов, папские энциклики, а также многочисленные заявления по этим вопросам от реформированных иудеев и многих протестантских деноминаций. Тем не менее религиозные организации, наряду с институтом семьи, остаются главным оплотом борьбы против всеохватной государственной власти. В некоторых случаях они играют эту роль уже просто потому, что представляют собой социальный механизм, альтернативный государственному».

*Блок, У. Овцы в волчьих шкурах: в защиту порицаемых / пер. с англ.; предисл. … — Челябинск: Социум, 2011.

Литература и источники:

1. Докинз Р. Бог как иллюзия / Ричард Докинз ; перевод с анг. Н. Смелковой. - СПб : Азбука, 2022.
2. Егер, О. История цивилизации: В 3 т. / пер. с нем.; под ред. и с предисл. проф. С. И. Поварнина. — М.; Л.: Гос. соц.-экон. изд-во, 1935. — Т. 1. — 540 с.
3. Джонс, Д. Крестоносцы / пер. с англ.; под ред. … — М.: Альпина нон-фикшн, 2023. — 512 с.
4. Maddison, Angus. The World Economy: A Millennial Perspective. Paris: OECD, 2001. — p. 259–263.
5. Biraben, Jean-Noël. Les hommes et la peste en France et dans les pays européens et méditerranéens. Paris: Mouton, 1980.
6. De Vries, Jan. European Urbanization, 1500–1800. Harvard University Press, 1984.
7. Broadberry, Stephen, et al. British Economic Growth 1270–1870. Cambridge University Press, 2015.
8. Parker, Geoffrey. Global Crisis: War, Climate Change and Catastrophe in the Seventeenth Century. Yale University Press, 2013.
9. Helleiner, K.F. The Population of Europe from the Black Death to the Eve of the Vital Revolution. In: Glass, D.V., Eversley, D.E.C. (eds.). Population in History. London: Edward Arnold, 1967.
10. Levack, Brian P. The Witch-Hunt in Early Modern Europe. 4th ed. Routledge, 2016.
11. Monter, E. William. Witchcraft in France and Switzerland. Cornell University Press, 1976.
12. Ginzburg, Carlo. Ecstasies: Deciphering the Witches' Sabbath. Pantheon Books, 1991.
13. Lea, Henry Charles. A History of the Inquisition of Spain. Macmillan, 1906–1907.
14. Midelfort, H.C. Erik. Witch Hunting in Southwestern Germany, 1562–1684. Stanford University Press, 1972.
15. Briggs, Robin. Witches and Neighbours: The Social and Cultural Context of European Witchcraft. Blackwell, 1996.
16. Henry Kamen, The Spanish Inquisition: A Historical Revision. Yale Univ. Press, 1998 — пересмотр классических оценок; итог: ~3–5 тыс. казнённых.
17. A. J. Saraiva, H. P. Salomon, I. S. D. Sassoon, The Marrano Factory: The Portuguese Inquisition and Its New Christians 1536–1765. Brill, 2001 — исследование португальских документов и приговоров; статистика по трибуналам.
18. Andrea Del Col, L'Inquisizione in Italia (исследования по делам Римской инквизиции; см. оценки смертных приговоров в Италии после 1542).
19. John Tedeschi (ред.), The Prosecution of Heresy: Collected Studies on the Inquisition in Early Modern Italy — сборник статей по римской и итальянской практике.
20. Henningsen, Contreras и база «Database of the Spanish Inquisition» — региональная статистика по трибуналам.
21. Kamen H. The Spanish Inquisition: A Historical Revision. — New Haven; London: Yale University Press, 1998. — 384 p. — (пересмотр классических оценок деятельности испанской инквизиции; архивный анализ).
22. Saraiva A. J., Salomon H. P., Sassoon I. S. D. The Marrano Factory: The Portuguese Inquisition and Its New Christians, 1536–1765. — Leiden; Boston: Brill, 2001. — 368 p. — (статистика и анализ португальских протоколов).
23. Del Col A. L'Inquisizione in Italia. — Milano: Mondadori, 2010. — (исследование деятельности Римской инквизиции; оценки смертных приговоров в Италии).
24. Tedeschi J. (ed.). The Prosecution of Heresy: Collected Studies on the Inquisition in Early Modern Italy. — (Medieval & Renaissance Texts and Studies). — (сборник исследований по архивам и практике).
25. Henningsen G. The Database of the Spanish Inquisition / публикации и статьи по отношениям «relaciones de causas» (региональные подсчёты трибуналов). — веб-ресурсы и научные публикации.
26. Archivo Histórico Nacional (Madrid) — Fondo: Tribunales del Santo Oficio. — (основной архив испанской инквизиции). — URL: https://www.culturaydeporte.gob.es/archivos/ahn
27. Arquivo Nacional Torre do Tombo (Lisboa) — фонд Инквизиции. — URL: https://antt.pt
28. Henningsen, Gustav. The Witches' Advocate: Basque Witchcraft and the Spanish Inquisition (1609–1614). University of Nevada Press, 1980.
29. Архивы Государственного исторического музея (ГИМ), Москва. Коллекция документов по европейской инквизиции и религиозным преследованиям, 15–17 вв. — Первичные архивные материалы.
30. Курляндский И. Сталин и религиозный вопрос в политике большевистской власти (1917–1923 гг.) // Вестник истории. — 2023. — № 2. — С. 45–58.
31. Курляндский И. Генезис репрессивной политики советской власти в отношении духовенства и верующих граждан // Вестник истории. — 2022. — № 3. — С. 45–59.
32. Ратьковский И. С., Ходяков М. В. История России: XX век, СПб, 2005.
33. Рыбас, Святослав Юрьевич. Сталин. Судьба и стратегия : [в 2 кн.] / Святослав Рыбас, Екатерина Рыбас. — Москва : РГБ, 2009.
34. Хаустов В., Самуэльсон Л. Сталин, НКВД и репрессии 1936–1938 гг. — М.: Издательство «История», 2019. — 320 с.
35. Шкаровский М. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве: государственно-церковные отношения в СССР в 1939–1964 гг. — СПб.: Издательство «Азбука», 2018. — 400 с.
36. Комиссия по реабилитации жертв политических репрессий. Статистика репрессий духовенства РПЦ // Портал памяти жертв репрессий. — URL: https://psmb.ru/a/komsomolka-rasskazala-kak-stalin-vozrozhdal-pravoslavie-v-sssr.html (дата обращения: 09.08.2025).
37. Хотелось бы всех поименно назвать… / Фонд «Мир и человек». — 1993.
38. Виноградова Н. С. Религиозное диссидентство в СССР в 1950–70-х годах // Научный журнал «История». — 2022. — Т. 58, № 2. — С. 112–128.
39. Репрессии против религиозных и профессиональных групп / Мемориал. — URL: https://www.memo.ru/ru-ru/history-of-repressions-and-protest/victims/repressii-protiv-religioznyh-i-professionalnyh-grupp/
40. Как уничтожали священников в советские годы // World of History. — URL: https://worldofhistory.ru/kak-unichtozhali-svyaschennikov-v-sovetskie-gody/
41. За что расстреливали священников в СССР // Газета.Ru. — 2018. — 04 мая. — URL: https://www.gazeta.ru/social/2018/05/04/11740027.shtml
42. Крушка Т. В. Антирелигиозная политика в Албании в период коммунизма // Вестник исторических исследований. - 2018. - Т. 12, № 3. - C. 45-59.
43. Минаева К. С. Религия и государство в Албании: исторический аспект // Журнал религиоведения. - 2017. - № 2. - С. 112-127.
44. История Албании / под ред. И. Петрова. - М.: Наука, 2019. - 350 с.
45. Энциклопедия религий и верований / редкол.: В. А. Смигнов и др. - СПб.: Алетейя, 2016.
46. Albania under Communist Rule: Repression and Religious Persecution / J. Smith. - London: Routledge, 2020. - 280 p.
47. История религий в Албании / А. Г. Иванова // Исторический журнал. - 2015. - № 4. - C. 78-91.
48. Кьёрнан, Бен. The Pol Pot Regime: Race, Power, and Genocide in Cambodia under the Khmer Rouge, 1975–79. Yale University Press, 2002.
49. Chandler, David P. Voices from S-21: Terror and History in Pol Pot's Secret Prison. University of California Press, 1999.
50. Etcheson, Craig. After the Killing Fields: Lessons from the Cambodian Genocide. Texas Tech University Press, 2005.
51. Документы Архива Кампучии (Documentation Center of Cambodia — DC-Cam) содержат списки убитых монахов и мусульманских лидеров.
52. Отчёты Комиссии по расследованию преступлений Пол Пота (People’s Revolutionary Tribunal, Phnom Penh, 1979).
53. UNESCO. Tuol Sleng Genocide Museum Archives — Memory of the World. — [Электронный ресурс]. — URL: https://www.unesco.org/en/articles/promoting-archives-preservation-and-digitization-tuol-sleng-genocide-museum
54. Harris, I. Buddhism under Pol Pot. — Phnom Penh: Documentation Center of Cambodia, 2007. — 304 p. — (Documentation Series; no. 13).
55. Harris, I. Buddhism in a Dark Age: Cambodian Monks under Pol Pot. — Honolulu: University of Hawai‘i Press, 2013 (опубл. декабрь 2012). — 256 p.
56. Chandler, D. P. Brother Number One: A Political Biography of Pol Pot. — 1st ed. — Boulder, CO: Westview Press / Routledge, 1999 (разные издательские отпечатки и переизд.). — ~260–284 p. — ISBN 978-0813335100 (pbk.); поздн. переизд.: Routledge, 2019, 284 p., ISBN 978-0367314729.
57. MacInnis, Donald E. Religion in China Today: Policy and Practice. Orbis Books, 1989.
58. Madsen, Richard. China’s Catholics: Tragedy and Hope in an Emerging Civil Society. University of California Press, 1998.
59. Human Rights Watch. China’s Repression of Religious Communities. Annual Reports, 1990–2023.
60. Amnesty International. Religious Freedom Under Threat in China, 2010–2023.
61. Китайские архивы (частично открытые), а также исследования Академии общественных наук КНР.
62. Open Doors USA. World Watch List Reports. Ежегодные доклады о преследовании христиан в мире, включая КНДР.
63. Amnesty International. North Korea: Human Rights Crisis. Отчёты о нарушениях прав человека и религиозных свобод.
64. Human Rights Watch. The Hidden Gulag. Доклад о политических лагерях КНДР, включая заключённых по религиозным мотивам.
65. Kim, Sung Chull. North Korea's Hidden Revolution: How the Information Underground is Transforming a Closed Society. Yale University Press, 2017.
66. Доклады ООН по правам человека в КНДР (специальные докладчики).