Что такое випассана, как проходит 10-дневный курс и о чем молчат люди

Свой первый 10-дневный курс я прошёл — в июне 2019 года. Поделюсь в целом о технике випассаны, о том, что это такое, как проходит курс и о чём молчат люди.

У многих (даже у меня), пока не удалось побывать на випассане — абсолютно нет целостного представления что это такое и с чем это едят. Кто-то вот думает, что там молчат, кто-то думает, что там изолируются от внешнего мира, кто-то, что это сектантская вакханалия на природе и т.д. В интернете огромное количество различных вариаций випассаны, при этом только техника, которую преподавал Гоенка исключает практически все сектантские мотивы, что для меня очень важно.

Гоенка объяснял, что «Будда никогда не учил сектантской религии, он учил Дхамме - пути к освобождению, который является универсальным» и представил свои учения как несектантские и открытые для людей всех вероисповеданий или без веры.

Большинство правил, которые описаны как «традиционные» и базовые условия нужны для того, чтобы достичь такого состояния ума, при котором возможна практика самой випассаны. Собственно, поэтому и решил написать общую механику, чтобы кому-то развеять сомнения или недоверие, а может просто вдохновит попробовать, потому что гораздо лучше решиться на что-то, когда знаешь, с чем будешь иметь дело.

И вот на десять дней вы отказываетесь от алкоголя, курения, мяса и любых продуктов производных от животных (молочка, яйца и т.п.). Молчание тоже не сводится к одному молчанию, вы отказываетесь от любого общения с кем бы то ни было и любых дел не связанных с самой випассаной. Попадая в медитационный центр у вас на время забирают телефон, компьютер, книжки, ручки и блокноты итп. Во время випассаны нельзя заниматься спортом, молиться или делать что бы ты ни было. Смысл таких строгих правил прост: освободить мозг от лишнего, перезагрузить сознание и не дать вам отвлекаться на что-то еще. Ваша задача на 10 дней сконцентрироваться на медитациях. Випассана пытается показать нам, что вся наша жизнь и то, насколько мы счастливы или несчастливы в ней, не имеет ничего общего к внешним обстоятельствам, как бы сильно мы не хотели так думать. В действительности же мы может сделать так (не то, что бы легко, но вполне себе достижимо), чтоб в тех же самых внешних условиях чувствовать себя на порядок счастливее и гармоничнее. Мешают же нам в этом всем наши неполезные привязанности-увлечения-зависимости и неумение не реагировать на внешние обстоятельства. Вот випассана и учит, что и как со всем этим делать, а методом является медитация и набор тех строгих правил.

Итак, что же такое випассана?

Випассана означает наблюдения действительности такой, какая она есть. Полное принятие всего, что происходит без каких-либо оценок и суждений, без негативных (гнев, злость) или позитивных (влечение) реакций.

Чем Випассана не является:

Это не церемония или ритуал, основанный на слепой вере.
Это не интеллектуальное или философское развлечение.
Это не лечение покоем, не отдых или клуб по интересам.
Это не бегство от проблем повседневной жизни.

Что такое Випассана:

Это техника, искореняющая страдание.
Это метод очищения ума, позволяющий спокойно и уравновешенно решать жизненные проблемы.
Это искусство жизни, которое позволяет каждому человеку эффективно работать на благо общества.

На випассане есть два понятия — «новые студенты» и «старые студенты». Новые — это те, кто проходит курс в первый раз, а старые — это те, кто уже проходил хотя бы один 10-дневный курс ранее. Для новых студентов есть некоторые послабления по сравнению со старыми.

На курсе випассаны студентам предстоит практиковать три составляющие:

Шила — мораль, нравственное поведение.
Самадхи — успокоение и контроль ума.
Панья – мудрость, приходящая из собственного практического опыта, мудрость закона непостоянства («аничча»).

Шила

Новые студенты перед началом курса берут на себя ответственность неукоснительно исполнять шилу в виде 5 нравственных предписаний, а старым студентом полагается принять на 3 предписания больше, т.е. всего 8. Что же это за предписания такие? Вот они:

Отказываться от убийства живых существ.
Отказываться от воровства.
Отказываться от всех видов сексуальной активности.
Отказываться от лжи.
Отказываться от всех видов опьяняющих веществ.

Вроде бы на первый взгляд не так уж и сложно для 10-дневного срока. Но на деле — попробуйте соблюдать подобный обет в своих обычных жизненных условиях. Уверен, что с этим возникнут большие трудности. Именно поэтому курсы проходят в закрытых медитационных ретритных центрах, где созданы гораздо более благоприятные условия для соблюдения шилы.

Воздержание от убийства живых существ практикуется через строго вегетарианское питание, в котором отсутствует любая пища животного происхождения. Здесь всё достаточно просто — на территории центра, разумеется, нет кафе и магазинов, нет никакой другой еды, кроме той, которую подают студентам в общей столовой. Поэтому, оказавшись там, даже если вы и захотите, сорваться возможности не будет. Сложность соблюдения этого предписания может заключаться в том, что центр находится на природе, где много различной живности. У многих ведь есть привычка прихлопнуть назойливого комара, усевшегося попить нашей кровушки? Или бессознательно ступать по земле, не замечая и давя всех, кто окажется на пути? Шила заключается в том, чтобы отказываться и от первого и от второго, развивать свою осознанность, ценить любую форму жизни. Потому что любая жизнь ценна, независимо от того, человеческая она или жизнь насекомого. Спешу вас обрадовать, осознанность на курсе развивается очень быстро и через какое-то время убийство комара будет казаться немыслимым. Чем глубже осознанность, тем больше ощущаешь единство со всем вокруг. А как можно убивать то, что является частью тебя самого? И правда, немыслимо и глупо.

Воздержание от воровства мне кажется самым простым предписанием, тут особо и комментировать нечего. Просто не берём ничего, что нам не принадлежит, ничего сложного.

Воздержание от сексуальной активности гораздо более трудновыполнимый пункт, но тут, как и в случае с вегетарианской пищей, организаторы курса позаботились о студентах по максимуму. Во-первых, на курсе мужчины и женщины живут полностью отдельно, на отдельных территориях (центр поделён пополам для этих целей), кушают тоже отдельно, пересекаются только на групповых медитациях в общем холле. Чтобы ничего не отвлекало от практики медитации, на курсе существует строгий дресс-код — закрытая и свободная одежда (плечи, живот, ноги ниже колен), никаких глубоких вырезов, никаких обтягивающих одеяний. Всё для спокойствия медитирующих.

Отказ от лжи — тоже очень нелёгкое предписание, потому что ложь очень прочно вошла в наши жизни. Любое преувеличение фактов, приуменьшение, недоговаривание и утаивание чего-либо, как часто мы так делаем? А ведь это и есть различные формы лжи. Но и здесь нашлось решение. В первую очередь, именно для воздержания от лжи студенты молчат в течение всего курса. Сила привычек очень прочная, лучше пресекать их на корню вот таким образом. Правда, стоит отметить, что молчание относится внешнего мира (никакой связи, никаких гаджетов), а также других медитирующих. Молчание практикуется не только в отказе от речи, нужно воздерживаться от любых форм коммуникации — письмо, мимика, жесты и так далее. Даже смотреть в глаза другим студентам нельзя. Общение же с учителем для разъяснения нюансов техники медитации и общение с организаторами курса для решения бытовых вопросов приветствуется. Но только для вышеупомянутых целей, никаких других.

Ну и, наконец, пятое предписание заключается в отказе от любых опьяняющих веществ, будь то табак, алкоголь или наркотики. Тем, кто курит на регулярной основе или употребляет алкоголь, возможно, будет непросто. Но это хорошая практика и, возможно, именно випассана сможет помочь пережить и оставить в прошлом свои дурные привычки. Я к моменту начала курса уже более года практиковал полностью трезвый образ жизни, поэтому наличие этого предписания и не заметил вовсе.

Такова шила для новых студентов. Старым студентам вряд ли будет интересна эта статья, они всё итак прекрасно знают, но, тем не менее, упомяну дополнительные 3 предписания, которые полагается соблюдать старым студентам:

Отказываться от приёма пищи после 12:00.
Не использовать никаких украшений.
Не спать на высоких и мягких кроватях.

Прокомментирую относительно пищи — на курсе есть завтрак в 6:30 утра, обед в 11:00 и чаепитие в 17:00. На вечернем чаепитии новым студентам можно кушать фрукты, а вот старые студенты ограничиваются только напитками.

Вот и вся шила. Шила — это самый первый шаг, без которого нельзя идти дальше. Мы должны отказаться от всех действий, слов и мыслей, которые вредят другим существам. Тут важно ещё понимать, что любое вредоносное действие в отношении других наносит ещё больше вреда нам самим. Всякий раз, когда мы совершаем неблагое действие, наш ум испытывает сильнейшее возбуждение (страстное желание или сильнейшее отвращение), которое непременно приведёт к новым страданиям в будущем. Смысл шилы, помимо всего прочего, заключается в том, чтобы успокоить ум, привести его в такое состояние, чтобы он был готов практиковать самадхи — следующую составляющую курса випассаны, о которой будем говорить далее.

Самадхи

Самадхи — это практика контроля ума, сосредоточения ума, уравновешенности ума, способность сознательно направлять ум и управлять процессами, происходящими в нём. С самого приезда на курс мы начинаем соблюдать шилу, благодаря которой наш ум не отвлекается на внешние раздражители. Благодаря соблюдению нравственных предписаний ум не получает подпитки и возбуждений извне и остаётся наедине с самим собой. И это создаёт благоприятные условия для того, чтобы начать его тренировать. Первые три с половиной дня на 10-дневном курсе випассаны посвящены технике медитации анапана. Это ещё не випассана, это пока что подготовка к ней, но очень-очень важная. Для того, чтобы практиковать випассану, ум должен быть очень чутким, очень спокойным, очень сконцентрированным, как раз для этого и предусмотрена практика анапаны.

Медитация анапана заключается в наблюдении своего дыхания и сосредоточении внимания на небольшом участке тела — это пространство под носом и над верхней губой, а также на кончике носа и на выходе из ноздрей. Получается такой небольшой треугольник. В течение всей медитации необходимо сохранять концентрацию на этом небольшом участке. Наблюдать своё дыхание, каждый вдох и выдох, чувствовать как воздух заходит внутрь и выходит наружу. Чувствовать, как он соприкасается с нами, с каждой клеточкой тела на этом небольшом участке. Чувствовать, как при выдохе выходит более тёплый воздух, нежели был при вдохе. И продолжать наблюдать своё дыхание таким, какое оно есть, не пытаясь его изменить. Это не пранаяма, в медитации анапана не нужно дышать каким-то особенным образом, смысл заключается именно в наблюдении и принятии такого дыхания, какое есть в каждый конкретный момент. Дышать естественным для себя образом. Если дыхание спокойное и глубокое, значит оно такое. Если дыхание быстрое и поверхностное, значит оно такое. Не нужно пытаться его изменить.

Насколько хорошо у вас будет получаться концентрация зависит от вас, от способностей вашего ума на данный момент, от вашего предыдущего опыта медитаций. Но, безусловно, ум будет постоянно искать «лазейки», чтобы отвлечься. Он постоянно будет находить, о чём подумать, куда бы направить своё внимание. Главное, чтобы не на ощущения над верхней губой. :) Но это нормально и естественно, потому что, мы не владеем своим умом, он ведёт себя буйно и бесконтрольно, как дикое недрессированное животное. И практика медитации даётся как раз-таки для того, чтобы его дрессировать. Терпеливо и настойчиво, шаг за шагом. Каждый раз, когда вы осознаёте, что ум отвлёкся, увяз в паутине мыслительных процессов, необходимо спокойно и без раздражения вернуть его обратно. И продолжать так делать каждый раз. Если совсем всё плохо, если никак не получается успокоить ум даже на короткое время, то можно подышать осознанно, сделать несколько глубоких вдохов и выдохов. Это помогает повысить уровень концентрации, а потом можно вернуться обратно к естественному дыханию. Не стоит ждать, что через пару часов практики или даже через пару дней вы полностью овладеете своим умом. Вы же не думаете, что медведей, выступающих в цирке обучали 2 часа или 2 дня? Стоит практиковать терпение и настойчивость, тогда со временем начнут постепенно появляться результаты.

Итак, три дня подряд примерно по 11 часов каждый день, а также первую половину четвёртого дня на 10-дневном курсе випассаны студенты практикуют анапану, попутно соблюдая предписания шилы и к середине четвёртого дня ум становится готовым к практике випассаны. Той самой, ради которой всё и затевалось.

Панья

Панья — это мудрость. Существуют три ступени обретения мудрости. Первая ступень (на языке пали она называется «сута-майя панья») — это мудрость, полученная благодаря чтению книг, а также со слов других людей. Это помогает встать на путь и начать движение в правильном направлении. Однако это может быть сделано из слепой веры или из страха (например, попасть в ад), поэтому это лишь первая ступень, начало приобретения мудрости. Следующая, вторая ступень, называется на пали «чинта-майя панья». Это когда мы услышанное или прочитанное анализируем у себя в уме на интеллектуальном уровне и на основании этого решаем, что то или иное знание является логичным, полезным и практичным. И если мы так решили, то принимаем его. Но даже интеллектуальные знания не являются конечной мудростью. Конечной целью на пути к мудрости является «бхавана-майя панья» — это мудрость, рождённая внутри. То, что человек пережил на собственном опыте. Знания извне и интеллектуальные выводы очень важны, потому что они помогают в достижении конечной цели, но конечную цель в итоге можно достичь только постигая истину на личном опыте. Мир полон иллюзий и заблуждений, истинная природа вещей отличается от той, какую мы рисуем у себя в уме. И единственная возможность избавиться от этих заблуждений — познать истину внутри себя. Сделать это можно только внутри своего физического тела, ведь обо всём остальном, о том, что находится вовне, мы можем только рассуждать.

Именно этим и занимаются студенты на курсе випассаны. Именно эта практика и начинается в середине четвёртого дня 10-дневного курса. Практикующие начинают развивать свою «бхавана-майя панья», свою мудрость личного опыта, через наблюдение того, что происходит в собственном теле. Техника медитации состоит в следующем — мы начинаем проходить вниманием все наше тело, начиная с макушки головы, затем всю голову (волосяной покров), лоб, спускаемся ниже — глаза, щёки, нос… И так далее, пока не пройдём вниманием каждый маленький участок тела вплоть до кончиков пальцев ног. А потом начинаем движение в обратную сторону. И так в течение всей медитации. Наша задача — отслеживать все ощущения, которые есть на участке тела, который мы наблюдаем в данный момент. Ощущения есть всегда, в каждое мгновенье на абсолютно любом участке нашего тела есть ощущения. Это может быть покалывание, почесывание, дрожь, выбрация, жар, холод, зуд, боль и так далее. Всё это и есть ощущения и наша задача их отслеживать и наблюдать. Поначалу, пока наш ум ещё достаточно грубый, мы сможем отслеживать только сильные и грубые ощущения. Например, физическую боль в ногах от долгого сидения в одной позе. Или боль в спине. Но по мере продвижения в практике, ум будет становиться всё более и более сконцентрированным, он сможет улавливать и распознавать всё более тонкие ощущения в теле.

Ну и, наконец, самое важное в этой практике. Для чего вообще всё это делается. Работа нашего ума состоит из четырёх основных процессов — сознание, распознавание, ощущения, реагирование. Это очень просто объяснить и очень просто пронаблюдать в своей жизни. Первый процесс — сознание — это считывание информации нашими органами чувств. Мы можем что-то увидеть, услышать, учуять и так далее. На этом этапе ум принимает «сырые данные» переживаемого опыта, не наклеивая на них ярлыки и никак не оценивая. Второй процесс — распознавание. Здесь ум обращается к сознанию, вытаскивает оттуда информацию и идентифицирует произошедший только что опыт исходя из того, что есть внутри, исходя из прошлого опыта. Различает, даёт названия, наклеивает ярлыки и выносит положительную или отрицательную оценку. После того, как ум дал оценку происходящему, возникают ощущения (3-й процесс). Если оценка положительная, ощущения будут приятными, если отрицательная — неприятными. Это как раз те самые ощущения в теле, которые наблюдают студенты курса випассаны. А после ощущений наступает реакция (4-й процесс). Если ощущения приятные, если, к примеру, мы услышали какую-то похвалу в свой адрес, хвалебные слова, мы начинаем испытывать влечение к этим приятным ощущениям. Нам хочется усилить их, продолжить их переживание как можно дольше, для этого нам понадобятся всё новые и новые слова похвалы. А если наоборот, например, мы выслушали порцию брани в свой адрес, у нас возникают негативные ощущения, и мы реагируем с отвращением, с раздражением, с гневом, нам немедленно хочется остановить эту брань. На деле все эти 4 процесса работы ума происходят с молниеносной скоростью, такой быстрой, что мы не успеваем их осознавать.

И тот и другой вид реакции – влечение на приятные ощущения и отвращение к неприятным ощущениям и есть корень наших страданий и наших несчастий. Во время медитации випассаны мы отслеживаем любые ощущения которые возникают в теле, будь то приятное покалывание или сильная невыносимая боль. И мы учимся просто наблюдать их. Принимать их. Не реагировать на них. Через медитацию випассаны мы постигаем закон непостоянства — «аничча». Мы переживаем на своём собственном опыте тот факт, что любое ощущение, каким бы сильным оно ни было, каким бы приятным или отвратительным оно ни было, имеет лишь одно свойство — появляться или исчезать. У ощущений нет сущности, они возникают и исчезают. И глупо испытывать влечение к тому, что так непостоянно, за чем не угонишься и чего не сохранишь. И точно так же глупо испытывать отвращение, гнев и злость к тому, что через время исчезнет без следа, как будто его и не было. И вот теперь определение випассаны как наблюдение действительности такой, какая она есть, должно быть гораздо более понятным. Во время медитации мы принимаем все, что приходит, любые ощущения, такими, какие они есть. Тренируем свой ум не реагировать и тем самым в корне меняем свой устоявшийся шаблон поведения. Учимся не впадать в крайности влечения и отвращения, учимся оставаться осознанными в любой жизненной ситуации, какой бы она ни была. Учимся искусству жить.

Важно знать, что в випассане нет никакой эзотерики, нет никакой астрологии, никакой мистики, фантастики или религии. Нет никаких молитв, поклонений или жертв. Именно поэтому випассана подходит и доступна абсолютно всем. Не нужно верить в какое-либо учение или в какое-либо божество. Если вы верите, что через ваши ноздри постоянно туда-сюда проходит воздух, и если вы верите, что у вас чешется затылок, болит спина или затекли ноги, то этого достаточно, чтобы практиковать випассану. Больше ни во что верить не нужно. И в этом прелесть этой техники – она универсальна. Вы наблюдаете реальность от момента к моменту, то, что происходит в вашем собственном теле и через это наблюдение развиваете свою осознанность и свою мудрость. Ну разве не прекрасно? Это стоит того, чтобы попробовать хотя бы один раз и сделать свои выводы, нужно ли это лично вам или нет. Я очень рекомендую попробовать каждому.

Познать на собственном опыте

Единственным верным орудием, высочайшим на пути Посвящения, является сосредоточение; овладения им не могут дать химические средства; оно достигается только в результате систематической и напряженной работы.

Е.И.Рерих — А.М.Асееву

Искусство мышления не следует понимать, как оккультное сосредоточение. Ничего нет тайного в искусстве мышления и в утончении сознания. Лишь высокое качество добросовестности утвердит путь мыслителя.Искусство мышления не следует понимать, как оккультное сосредоточение. Ничего нет тайного в искусстве мышления и в утончении сознания. Лишь высокое качество добросовестности утвердит путь мыслителя.

Для постоянных упражнений в деле управления своими мыслями в буддийской традиции существует несколько видов медитации, их принято разделять их на три основные группы:

Медитации сосредоточения (санскр. – Самадхи или Шаматха, пали — Самади), когда внимание концентрируется и направляется на какой-то один выбранный объект: дыхание, тело, точка в пространстве, образ, мантра, состояние сознания.

Медитации осознанности (санскр. — Випашьяна, пали — Випассана), когда внимание расширяется и регистрирует все, что происходит внутри и снаружи: видимое, слышимое, ощущаемое в теле, переживаемое в чувствах и т.д.

Медитации любящей доброты и сострадания (санскр. — Майтри, пали — Метта), когда внимание направлено на эти чувства, и они преднамеренно вызываются в сознании, например, через образ матери или ребенка.

Обостряйте ваше внимание, а для этого простейшими способами научайтесь углублять ваше сосредоточение. Также будьте всегда подвижны, чтобы в нужное мгновение не оказаться затемненными какими-нибудь туманными, жалкими мыслями.Н.К.Рерих. Держава Света. Сожжение тьмы.

Зачем нужна випассана?

Схожие мысли встречаются везде, поэтому коротко о самом главном для меня:

Очень хотелось научиться контролировать блуждающий мозг; переставать думать-думать-думать-переживать про все свои дела, постоянно волноваться, а точно ли получилось хорошо или не все-таки не очень. Хотелось научиться фильтровать мысли и уметь сказать себе: довольно, об это я уже достаточно подумал-попереживал, хватит, едем дальше.

— Стать еще более дисциплинированным в разных областях: от работы, до личных проектов, чтобы успевать еще больше.

— И наконец хотелось избавиться от постоянного всплеска бушующих внутри эмоций: расстраиваться, когда что-то пошло не так; переживать, когда что-то не получается; беситься, когда внешние обстоятельства словно издеваются над тобой; реагировать негативно даже на мелкие мелочи. Перестать тратить силы на переживания о том, что все равно нельзя изменить и что не зависит от тебя или попросту не имеет к моей жизни никакого отношения.

Провести десять дней наедине с самим собой. Со своими мыслями — хорошими или плохими, интересными или глупыми, плодотворными или пустыми. Не иметь возможности на что-то отвлечься. Не иметь никаких дел, которыми себя можно было бы заняться в перерывах между медитациями. Из-за всех этих социальных сетей, телефонов, телевизоров, работы, бытовых дел и прочего мы очень редко остаемся наедине с самим собой. Мы не умеем и не знаем, что можно с этим свободным временем делать. Это оказалось самым сложным. Я не могу писать, а значит не могу строчить бесконечные дневники того, что со мной происходит. Меня посещают разные гениальные идеи, которые я не могу записать, а значит потом забуду. Во время випассаны мне казалось, что я сойду с ума от ничегонеделанья или от мысли о том, что вот же она свободная минутка, я столько бы смог сейчас сделать, дай они мне мой компьютер обратно или хотя бы блокнот с ручкой. Мозг постоянно вибрировал от поиска того, чем бы занять время. И именно поэтому я бесконечно благодарен этому опыту за редкую возможность побыть наедине со своими мыслями. За возможность сделать настоящую перезагрузку. Освободить мозг от хлама. И самое главное. Остановиться. Выдохнуть. Никуда не торопиться. Делать все спокойно и обстоятельно. Отдохнуть и перезагрузиться.

Практика медитации випассаны была раскрыта полностью и у меня к сожалению (в хорошем смысле :) все получалось слишком быстро. Я научился преодолевать боль. Я научился преодолевать несобранность. Я научился делать все то, о чем говорил учитель. Например, в один из последних дней випассаны, во время индивидуальной медитации, я больше не мог делать выполнять технику, и впервые решил схалявить. Но схалявить решил только наполовину и устроил себе “креативную медитацию”. В какой-то момент, мне захотелось сделать приятное одной девушке, (благодаря улыбки которой на 4й день я не уехал — привет Полина) Я сел в медитационную позу, успокоил мозг, постарался не шевелиться и целый час медитировал и думал, как я могу отблагодарить человека просто так? В условиях установленных правил приходила масса идей четко, без тумана, но вот тело не реагировало на них, а когда сложилась мысль собрать землянику(почувствовал вибрацию в теле). Моё тело в ответ на внутренний и оригинальный вариант дало немного энергии, что я бы даже назвал «отклик» и в течении часа мне просто мозг спокойно собирал пазл, как будто я уже это делал, было ощущение, что я уже это делал. Целый час, ты сидишь, не отвлекаешься на другие вещи, ничего не записываешь — чтобы опять же не отвлекаться — и выдаешь максимум идей на одну конкретную тему. К концу медитации у тебя настолько четкая картинка, что иди и делай :) И я попробовал, встал, обошёл всю территорию в поисках земляники (в свободное время) и под вечер был приятно удовлетворен тем, что получилось собрать. А просто «подложить» в медитационном центре стакан с запиской, пока никого не было ( на то место, где она сидела) — дело техники. Сделал приятное и всё, смотреть на результат — это уже не важно.

Но лично я, считаю — что нарушил правила, так неправильно делать (не делайте так).

Еще одна причина попробовать ввести медитации к свою жизнь — для успокоения мозга и сознания. Бывают такие моменты в жизни, когда все словно катится под откос, и ты не можешь собраться, потому что каждая новая штука выбивает тебя из колеи, и тогда нужны какие-то радикальные меры.

Тем, кто отправляется на випассану впервые

Я специально не буду делиться своим опытом, чтобы не вызвать каких-либо ожиданий. Ведь ожидания имеют свойство не оправдываться. Я вкратце рассказал суть техники, более подробно с нею можно познакомиться на курсе. 10 часов в день практики медитации.

Итак, вот мои рекомендации тем, кто отправляется впервые. Надеюсь, что это вам поможет.

Настраивайтесь на серьёзную работу, подойдите к практике серьёзно. Это совсем не так просто, как может показаться на первый взгляд. 10 часов в день медитации — это не развлечение и не отдых. Скорее всего, вам придётся работать с сильными физическими ощущениями, с сильной болью. Но боль тоже «аничча», она тоже появляется и исчезает. Проходите через нее, не реагируйте на неё и она уйдёт!
Не используйте никакие визуальные или вербальные образы во время медитации. Техника випассаны исключает любые визуализации или вербализации. Старайтесь не делать этого с самой первой практики.
Не смотрите за тем, как практикуют другие. Это очень важная рекомендация. И об этом тоже скажут и тоже почему-то не в первый день. :) Ум отвлекается, начинает невольно сравнивать вас с другими, оценивать. Вы можете расстраиваться из-за того, что кто-то, например, сидит дольше, не меняя позу и так далее. Это очень мешает практике. Лучше старайтесь оставаться всегда с самим собой. В конце концов, будет 10-й день, чтобы обменяться инсайтами с другими студентами.
Не переедайте! :) Это тоже важная рекомендация. На курсе випассаны очень вкусно и очень хорошо кормят, пусть и 2 раза в день (не считая вечерние фрукты). Завтрак и обед проходят по принципу буфета — берёшь тарелку и накладываешь себе сколько хочешь. Будет большой соблазн скушать лишнего. Но лучше этого не делать, набитый до отказа желудок сильно снижает эффективность практики. Лучше контролируйте себя и будьте умеренными в еде.
Медитируйте в холле. На курсе есть групповые медитации, 3 раза в день, остальные медитации можно проводить по своему усмотрению — либо в том же холле, либо у себя в комнате. Я рекомендую приходить на каждую медитацию в общий холл, потому что в комнате очень легко расслабиться, прилечь, задремать… А в холле такой возможности нет и вас будет подпитывать энергия и сила воли других медитирующих.
Задавайте вопросы учителю. Каждый день будет время, когда можно задать вопросы учителю по технике медитации и её нюансам. Не бойтесь и не стесняйтесь этого делать, даже если вопрос вам кажется глупым. Учитель именно для этого и есть на курсе, чтобы направлять вас и помогать во всех возникающих вопросах и непониманиях.

Випассана преподаётся всем людям за донат. Если у вас есть намерение обучиться этой технике, вы можете выбрать удобный для себя центр, удобные даты проведения курса, зарегистрироваться, приехать и пройти курс совершенно свободно. Если вы ощутите пользу от практики и захотите помочь другим тоже прикоснуться к випассане, вы сможете оставить любое денежное пожертвование после окончания курса. Но это дело добровольное.

Вот, пожалуй, и всё. Но любые советы и рекомендации проверяйте и проживайте на собственном опыте. Всё через собственный опыт, только тогда будет истинное и правильное понимание, мудрость, «бхавана-майя панья».

https://www.dhamma.org/ru/— официальный сайт, где можно узнать больше о випассане (как её преподаёт С.Н Гоенка) и о всех существующих центрах медитации.