Что есть просветление?

Это способность увидеть себя таким, какой вы есть на самом деле. Эго на самом деле не существует. Эго — это просто иллюзия. Мы сами его создали, мы сами его придумали, это просто иллюзия, просто сон. На самом деле его не существует как такового. Поэтому, чем более осознанным вы становитесь, чем больше вы смотрите вовнутрь, тем меньше вы обнаруживаете себя. Чем вы более осознанны, тем вас меньше (как эго). Когда осознанность становится абсолютной, вы исчезаете.

Просветление невозможно вызвать. Это за пределами ваших сил. Если бы оно было вам подвластно, вы бы оказались выше него. Если бы оно было вам подвластно, тогда оно оказалось бы ничем иным, как новым упражнением для вашего эго. Просветление невозможно вызвать. Просветление невозможно заставить случиться. Чтобы оно случилось, вы должны исчезнуть.

Вы можете изучить все писания на свете: вы станете очень знающим, весьма учёным, но останетесь непросветлённым. В действительности, вы даже станете ещё более непросветлённым, чем раньше, потому что, чем больше у вас знаний, тем больше ваше эго. Чем больше вы углубляетесь в аскетизм, тем больше усиливается ваше эго: «Я делаю и то… и это… так много всего…». Чем больше вы всего делаете, тем больше чувствуете, что вы достойны просветления, что вы можете на него претендовать.

На просветление невозможно претендовать. Чтобы случилось просветление, вы должны полностью исчезнуть. Чтобы случился Бог, должен прекратиться ум. Вы можете называть просветление Богом — это одно и то же.

Просветления невозможно достичь через поиск. Оно приходит к вам, когда все поиски оказываются бесполезными. Помните: я не предлагаю вам не искать, потому что, если вы не будете искать, вы никогда не поймёте, что поиск бесполезен. Я не предлагаю вам не медитировать. Если вы не будете медитировать, вы никогда не поймёте, что существует медитация, которую невозможно делать, которая просто с вами случается.

Ваши медитации просто откроют вам глаза, дадут вам больше понимания. Ваше сердце станет более бдительным, более осознанным, более любящим, более чувствительным. Ваше существо начнёт видеть то, чего вы раньше не видели. Вы начнёте исследовать новые пространства своей сущности. Что-то новое будет происходить каждый день, каждое мгновение. Ваши медитации подобны омовению: они подарят вам некую свежесть, но эта свежесть ещё не есть просветление. Она просто готовит вам путь. Просветления невозможно достичь. Наоборот. Просветление достигает вас.

Подготовьте путь, чтобы Бог мог вас достичь. Вы не можете Его найти. Вы можете только ждать, ждать в глубоком доверии, чтобы Он смог найти вас.

Сам поиск может подпитывать эго: «Я искатель, я необычный человек. Я человек духовный, религиозный, святой». Как только появляется подобное отношение, эта религиозная надменность, вы пропали навсегда. Это величайшее явление, величайший грех, который вы можете совершить в своей жизни. Если у вас появляются мысли: «Я святой, я выше других. Я добродетелен, а остальные грешники. Посмотрите на мою праведную жизнь», – если вы становитесь таким праведником, вы сбиваетесь с пути, потому что эго праведника — это самое тонкое эго, его будет очень трудно отбросить. Гораздо проще отбросить железные цепи. Если же вы окружили себя золотыми цепями, усыпанными бриллиантами, отбросить их будет невероятно трудно, потому что они не будут выглядеть как цепи, они будут казаться ценными украшениями.

Выбраться из грязной тюремной клетки легко, но, если речь идёт о дворце, кто захочет из него выбираться? На самом деле, хочется в него попасть, а не выбраться из него. Грешник ближе к Богу, чем святой, потому что грешник хочет освободиться от своих цепей, а святой потворствует своему эго.

Эго исчезает, только достигнув крещендо, своего высшего пика. Слабое эго невозможно отбросить. Невозможно потому, что оно продолжает надеяться. Оно говорит: «Кто знает, может быть, приложить ещё немного усилий, попробовать другие практики, проявить ещё больше самоотречения… кто знает? Мы ещё не всё испробовали, возможно, есть ещё какой-то шанс». И эго продолжает существовать.

Но когда вы испробовали, исследовали всё, что могли, тогда как долго вы можете продолжать искать? Однажды все поиски прекращаются.

Так что помните об этом парадоксе: просветление случается только с тем, кто прекращает поиски. Но кто может прекратить поиски? Только тот, кто искал достаточно глубоко. В этом весь парадокс. Это одна из величайших тайн, которую необходимо понять. Позвольте ей проникнуть в ваше сердце.

Очень легко выбрать что-то одно. Есть люди, которые говорят: «Ищите и найдёте», но это только половина истины. Никто ещё ничего не нашёл просто благодаря поиску. Есть также люди, которые говорят: «Если поиск не поможет найти Бога, тогда зачем искать? Ждите. Это случится по Божьей милости». Но так это тоже никогда не происходит. Тогда как оно происходит? Оно происходит с искателем, когда он прекращает свои поиски.

Это случается с тем, кто искал тотально, всеми силами, и потерпел неудачу. В этой неудаче приходит первый лучик света, и просветление захватывает вас врасплох! Когда поиск прекращается, когда вас покидает само желание просветления, внезапно оно приходит... и «проблема оказывается решена».

Так это случилось с Буддой, так это происходит всегда.

Будда трудился в течение шести лет. Это был тяжёлый труд. Он сделал всё, что ему говорили, что, как он слышал, необходимо сделать, всё, чему он научился где бы то ни было. Он ходил к самым разным мастерам и проделал огромную работу — настоящую, очень серьёзную, очень искреннюю. Но затем однажды, после шести лет усилий, он осознал тот факт, что так ничего не случится: «Чем больше я работаю, тем больше меня становится».

В тот день он расслабился. Он прекратил все поиски и расслабился. Должно быть, его тело, его сердце глубоко расслабились. Никаких желаний, никакого будущего — это мгновение было всем, что есть…

Он неоднократно говорил своим ученикам: «Я приложил много усилий и не смог ничего достичь, но как только я отбросил сами мысли об усилии, я сразу достиг».

Это происходит только тогда, когда усилия исчезают и появляется игривость, расслабленность, которая приходит из понимания: «Что бы я ни делал, в этом будет присутствовать моё "я". Что бы я ни делал, это будет продолжать подпитывать моё эго, а эго — это препятствие. Поэтому делание на самом деле лишь отдаляет меня от цели». Когда вы это осознаёте, делание исчезает. А когда нет делания, как может существовать тот, кто делает? Если делание исчезло, за ним, как тень, исчезает и делающий. Тогда остаётесь вы, тотальный, цельный, являющийся частью всего сущего, частью этой космической игры. Это и есть просветление.