Булагатские шаманы выступили против титула «Верховный шаман бурят»
Они рассказали, как «духовное предпринимательство» угрожает бурятским традициям
В конце апреля в селе Тараса Боханского района Усть-Ордынского Бурятского округа состоялась встреча шаманов племени булагат из двух регионов: Бурятии и Иркутской области. Мероприятие было организовано главой Боханского района по инициативе духовного центра традиционного шаманизма «Буха-Ноён» (Республика Бурятия). Во встрече принял участие мэр Осинского района.
Как сообщает пресс-служба центра культуры коренных народов Прибайкалья, Иркутскую делегацию возглавил председатель совета шаманских общин Иркутской области. Вместе с ним прибыли председатели МРОШ Эхирит-Булагатского района «Сахилган», председатель МРОШ Осинского района «Бургэд», шаман Боханского района, а также секретари и удаган (шаманки) местных общин. Бурятию представляла делегация во главе с руководителем шаманского центра «Дархан». Основной темой обсуждения стало современное состояние традиционного шаманизма у булагат и актуальные вызовы.
По словам участников встречи, в настоящее время традиции подвергаются испытанию временем. Исторически булагаты строго соблюдали обычай: раз в год посещать малую родину для поклонения предкам по отцовской линии и раз в 3–5 лет — по другим линиям. Но сегодня многие пренебрегают этим. Некоторые по несколько лет не возвращаются в родные улусы, а иные за всю жизнь так и не ступают на землю предков.
— Это не вопрос расстояний, — отмечают бөө. — Большинство переселенцев из Иркутской области осели не в островах посреди Тихого океана, а в соседней Бурятии. Но даже переезд за границу не отменяет сакральных законов, за исключением каких-то крайних ситуаций.
— Мы не против, если человек из Иркутской области обращается к шаману в Улан-Удэ за советом или для поклонения местным эжинам (духам-хранителям территорий), — подчеркивает Константин Михеев, глава МРОШ «Сахилган». — Но родовые ритуалы должны проходить только на родине, с участием старейшин своего улуса. Духи предков и эжины — не абстракция. Они охраняют ваш род, а делать подношения чужим духам-покровителям — всё равно что поливать корни соседского дерева, надеясь, что вырастет и зацветет ваше. Цифры говорят сами за себя: 80% проблем у тех, кто нарушает территориальные правила, связаны с духовными кризисами, болезнями и неудачами. Особенно опасны «чужие» посвящения в шаманы — такой обряд, проведённый не на родовой земле, считается не только недействительным, но и даже опасным для всего рода.
Одной из ключевых тем встречи стал неошаманизм. Участники подчеркнули, что если классические религии порой порождают секты, трансформирующиеся в самостоятельные течения, то для бурятского шаманизма «Бөө Мүргэл» такие ответвления несут серьёзную угрозу.
Шаманы выделяют два типа групп, искажающих традицию. Это деструктивные секты, где смешивают обрывки шаманских практик с эзотерикой, выдавая это за «древнюю мудрость»; создают псевдоритуалы для коммерческой выгоды; используют психотехники, манипулирующие сознанием. А также городские неошаманские течения, которые формируют интернациональные сообщества, где пренебрегают культом предков «Бөө Мүргэл», смешивают традиции восточно- и западнобурятского шаманизма, игнорируют территориальную привязку, проводя родовые обряды в чужих местах.
- Они продают билеты на «путешествия в мир духов», выставляя счета в десятки тысяч рублей, — пояснил один из участников встречи. Однако в «Бөө Мүргэл» обряды никогда не становятся товаром. Традиционные шаманы могут попросить символическую плату — но их цель не обогащение, а укрепление связи с предками, от которой зависит благополучие рода.
Собравшиеся подчеркнули, что главная проблема на сегодня заключается в отсутствии чёткого правового и концептуального разграничения между традиционным шаманизмом и неошаманскими практиками.
- В условиях, когда подобные течения активно маскируются под аутентичные традиции, возникает острая необходимость в методологическом фундаменте, который позволит чётко дифференцировать канонические практики «Бөө Мүргэл» от коммерческих суррогатов, а также разработать юридически значимые критерии экспертизы, включая наличие подтверждённой связи с конкретным родом, соблюдение сакральной географии и использование аутентичных ритуальных практик. Помимо этого, важно осуществлять просветительские инициативы в среде верующих, кураторство над молодыми шаманами. Такой комплексный подход позволит не только защитить традиционный шаманизм от профанации, но и сформировать в обществе иммунитет против духовного мошенничества, - отмечает пресс-служба центра культуры коренных народов Прибайкалья.
Также участники встречи единогласно отвергли идею введения как регионального титула «верховного шамана бурят», так и общероссийского аналога. Они подчеркнули, что сама суть традиционного шаманизма — в его многообразии и привязке к конкретной земле.
- В каждом улусе, у каждого рода — свои духи-защитники, свои обряды и свои божества. Даже общие для всех бурят небесные Тэнгри требуют разных путей почитания в зависимости от родовых традиций. В западной традиции: почитание всех духов предков, в восточной: обращение через одного избранного онгона к высшим божествам, — заявили шаманы.
Централизованная иерархия, по их мнению, не только противоречит истории, так как у шаманистов никогда не было единого духовного лидера, но и открывает двери для внешнего вмешательства.
-Титул Верховного шамана России подразумевает власть над разными народами. Но наш шаманизм — это диалог с духами своей земли, а не инструмент политического влияния. Мы не можем позволить, чтобы традицию превратили в механизм контроля, — резюмировали участники.