О чём неогуманизм?

Автор: Михаил Горохов (Манавендра)
Правки делались под руководством Елены Баклановой (Урмилы)
Время чтения статьи: 10-15 минут

Намаскар!
Я перечитал книгу "Неогуманизм: освобождение интеллекта" Прабхата Ранджана Саркара, и в этот раз я вёл конспект. В своей статье я хочу поделиться основными идеями, которые почерпнул из книги. Я очень надеюсь, что вы тоже вдохновитесь и будете воплощать неогуманизм в жизнь!

Я хочу, чтобы вы, читая статью, акцентировали внимание на двух идеях: принципе сама-самаджа таттва и рациональном (логическом) мышлении.

Ниже приведён план статьи.

1. Я расскажу, что такое неогуманизм.
2. Расскажу о препятствиях, которые стоят на пути к неогуманизму.
3. Что поможет бороться с этими препятствиями.
4. Как воплотить неогуманизм в жизнь?

Что такое неогуманизм?

Неогуманизм – это мировоззрение, в котором чувство любви распространяется на всю Вселенную, на всех людей, животных и растений, на всё живое и неживое. Неогуманизм ещё можно назвать гуманизмом (любовь и уважение только к людям), расширенным до универсализма, то есть на всю Вселенную.

Самое дорогое, что есть у человека – это чувство любви к высшему Сознанию, Парама Пуруше (в переводе с санскрита "Парама" – высший, "Пуруша" – сознание). Это внутреннее чувство есть высшее проявление духовности. Люди, животные, растения, океаны и горы, кварки и квазары, атомы и позитроны – всё в этом мире есть проявление Парама Пуруши. Если человек помнит об этом, и эта мысль согревает его, то он настоящий преданный, бхакта.

Человек внутренне стремится к высшему Сознанию, но, двигаясь по этому пути, ему необходимо приспособиться к объективной реальности. То есть должна быть гармония между внутренним духовным миром и внешним материальным. Если не будет гармонии, то возникнет ощущение, что что-то не так, чего-то не хватает: ритма, счастья, уравновешенности или чего-либо ещё.

Эту гармонию обеспечат направляющие принципы, правильная философия и собственные усилия. Правильная философия, которая отражает гармонию духовного и материального миров, станет неиссякаемым источником вдохновения и энергии в развитии общества. Неогуманизм призван быть такой философией. Я могу даже сказать, что неогуманизм - это мостик между духовным и материальным мирами, дающий возможность «приспособить» один мир к другому.

Какие могут быть препятствия?

В своей книге П.Р. Саркар очень подробно описал проблемы, которые стоят на пути к неогуманизму. Он также подробно разобрал виды эксплуатации, псевдокультуру, псевдогуманизм, определил реформаторов "на словах", описал способы борьбы с ограничениями.

Основные препятствия на пути к неогуманизму:

1. геосентименты
2. социосентименты
3. псевдогуманизм (гуманизм "на словах")

Их проявление П.Р. Саркар подробно описывал в своей книге. В книге вы можете детально ознакомиться с ними. Но если вкратце, то геосентименты - это привязанность к определенной территории, социосентименты - привязанность к определенной социальной группе. Сентимент - это избыточная эмоциональность без рационального мышления. Под влиянием сентимента человек склонен делать то, что ему нравится, не думая о последствиях. Просто нравится и всё – беру и делаю. Особо не раздумывая.

Считать одно место святым, а другое порочным – это пример геосентимента. Геосентимент можно разделить на подгруппы: георелигия, геоэкономика, геокультура, геопатриотизм и многие другие "гео-".

Считать определенную социальную группу лучше/выше/круче другой – это пример социосенимента. Социосентименты, как и геосентименты, делятся на подгруппы. Социосентимент говорит: "Вы избранные, вы достойны лучшего. А остальные - прокляты и ничтожны!", "Пусть этот народ будет беден и унижен, но наш пусть будет процветать!".

Основная проблема сентиментов заключается в том, что они имеют малый радиус, и любовь распространяется только на малый круг, а не на всю Вселенную. Поэтому:

1. разум человека остаётся ограниченным;
2. человек не учитывает интересы других групп, что непременно приведет к конфликтам и дисгармонии между духовным и физическим мирами.

Если кто-то считает определённое сообщество лучше других людей, кто-то чувствует себя особенным, потому что состоит в сообществе, то это проявление социосентимента. Этим сообществом может быть каста, сословие, коллектив или любая другая группа. Например, иногда технари считают себя лучше гуманитариев. Или брахманы считают себя выше неприкасаемых. Из социопатриотизма растут анекдоты в духе "встречаются американец, немец и русский" и другие, связанные с принижением других национальностей. Люди могут относиться с недоверием к духовным организациям, если в них проявляется высокий уровень социосентимента.

Эксплуататоры активно используют сентименты, псевдокультуру, псевдогуманизм, псевдодуховность. С помощью сентиментов они крайне умело манипулируют мнениями людей, извлекая из этого свою выгоду. Очень важно уметь распознавать эксплуатацию, сентименты, любого рода ширмы, за которыми кроются разные "псевдо".

Итак, что поможет нам в борьбе против эксплуатации и социо/гео сентиментов?

Я процитирую П.Р. Саркара.

Про геосентименты и рациональное мышление:

Каким же оружием можно победить геосентименты? Какая позиция позволит надежнее всего противостоять им? На оба вопроса один ответ: рациональное мышление. Существует два способа развить рациональность. Во-первых, можно изучать разные науки [мирские и духовные]. Но как быть неграмотным людям? Смогут ли они присоединиться к борьбе с геосентиментами? Конечно, смогут. Они будут учиться, слушая рассуждения других; поэтому долг тех, кто разобрался в предмете, объяснить это остальным. Таким способом каждый сможет развить своё рациональное мышление, чтобы противостоять геосентиментам и защитить своё драгоценное ментальное богатство.

Единственный способ защититься от всестороннего натиска этих чувств [геосентиментов] - развить в себе рациональное мышление.

Развив в себе рациональное мышление, человек сможет различать проявления геосентиментов и не будет подвержен этим чувствам.

Про социосентименты и принцип сама-самаджа таттва:

*П. Р. Саркар приводит примеры социосентиментов*
Как противостоять подобным социально ограниченным чувствам? Единственный способ избавиться от них - развить протодуховное мышление. В основе протодуховности лежит принцип сама-самаджа таттва [принцип социального равенства]. Если люди искренне разделяют этот принцип, у них само собой развивается протодуховное мышление, протодуховный разум. Поэтому принцип социального равенства - необходимое условие для борьбы с социосентиментами. Иного пути просто нет.

Человек может иметь высокий интеллект, но, если он в своих действиях не основывается на принципе сама-самаджа таттва, это непременно приведет к развитию социосентиментов.

Что такое протодуховное мышление? Приставка "прото-" означает "предшествующий", "первоначальный", "первичный". Протодуховное мышление - это мышление, на котором основывается духовность.
Протодуховным мышлением является такое мышление, когда вся Вселенная считается общим домом, высшее Сознание - отцом, природа - матерью, а все живые и неживые существа - полноправными членами одной большой семьи.

Принцип сама-самаджа таттва учит тому, что в основе дхармы лежит согласованное коллективное движение. Как можно увидеть, что принцип сама-самаджа таттва воплощен в обществе? Если каждый человек обеспечен 5-ю базовыми потребностями (пища, жилье, одежда, медицинское обслуживание, образование), если общество с уважением и бережливостью относится к флоре и фауне, следит за экологией, тогда можно сказать, что принцип социального равенства реализован в полной мере (или близок к полной реализации).

Изучая ПРАУТ, можно глубже узнать и понять, как воплотить неогуманизм в культурной, экономической, политической и  других социальных (коллективных) областях жизни человека. (ПРАУТ, Prout - "Progressive Utilization Theory" – прогрессивная теория рационального использования).

П.Р. Саркар говорил, что существует два вида мотивации к действиям: принцип эгоистичного удовольствия (атма-сукха таттва) и принцип социального равенства (сама-самаджа таттва). Первый принцип основывается на ограничениях разума, вызванных эгоистичными желаниями, догмах, а второй – на преданности высокой идее благополучия всего общества. Общая цель всех существ – это самореализация, постижение высшего Сознания, поэтому разумно двигаться к единой цели коллективно.

Как воплотить неогуманизм?

Нам потребуется:

1. рациональное (логическое) мышление;
2. принцип социального равенства (сама-самаджа таттва);
3. духовная практика и преданность высшему Сознанию.

Если уместить в одно предложение, то получим: во внутреннем (субъективном) мире нужно двигаться в высшему Сознанию, черпать вдохновение в преданности, а в объективном внешнем мире – активно использовать рациональное мышление, основанное на принципе сама-самаджа таттва. Необходимо познакомить людей с этими идеями.

Рациональное мышление можно развить через обучение, получение знаний. Знания бывают двух видов: трансцендентные (полученные только в духовном мире через духовную практику) и обычные (полученные в физическом мире).
Обычные знания могут быть книжными (теоретическими), а могут основываться на личном опыте. Знания приобретаются через обучение. Обучение – это глубокий интеллектуальный анализ, то есть внутреннее познание объективных фактов.
Можно изучать физику, математику, культуру народов, историю, учится рисовать, петь, танцевать, изучать языки, посещать места культуры, путешествовать, прогрессировать в своей профессии. Всё это можно назвать обучением.
Трансцендентные знания лишены недостатков, тогда как обычные знания несовершенны. У обычных знаний есть два дефекта: искажения по незнанию (автор или читатель совершает ошибки) и искажения по прошествии времени (информация может устареть).

Например, вы читаете эту статью. Если я, как автор, неправильно понял неогуманизм, я донесу ошибочную информацию, и в статье будут искажения. Допустим (пока только допустим!), что у меня правильное представление о неогуманизме и все идеи в статье верные, но искажения всё равно могут возникнуть, только уже у вас, как у читателя: что-то не так поймется или запомнится. Что же делать? Как быть? Как исключить искажения?

Есть три шага к развитию рационального мышления, которое нужно для воплощения идеи неогуманизма.

1. Нужно собрать и изучить исходные факты (например, вы можете прочитать книгу “Неогуманизм: освобождение интеллекта”. Можно прочитать её в оригинале на английском и сравнить с переводом на русском).
2. Провести глубокий логический анализ исходных фактов.
3. После логического анализа нужно принять решение, что делать с этой идеей: принять её как истинную, либо отвергнуть. Возможно также отложить принятие решения на некоторое время, когда знаний станет больше, а интеллект выше.

Умение принять такое правильное решение – высшая степень различительной способности человеческого разума, которая называется совестью, или вивекой.

Результатом всех этих размышлений станет ваша пробужденная совесть. Состояние не дремлющей совести (вивеки) называется рациональным мышлением.

Пусть ваша совесть никогда не дремлет. Воспитайте в себе рациональное мышление, и никакие геосентименты не смогут ввести вас в заблуждение!

Обучение имеет огромное значение. Образованные люди должны проводить семинары, приглашая менее образованных людей, и добиваться полного понимания обсуждаемой проблемы. Знания необходимо распространять во всех слоях общества. Необходимо создать такую возможность, которая позволит каждому человеку самостоятельно оценивать все явления жизни и видеть истину. Освободите разум каждого человека. Сегодня человеческий разум погружен в топкую трясину - помогите людям вдохнуть свежий воздух интеллектуальной свободы!

Человек существует на трёх уровнях: физическом, психическом и духовном. Чтобы создать здоровое человеческое общество, необходимо обеспечить людей надлежащим руководством в вопросах философии, науки и во всех областях человеческого знания.

*П.Р. Саркар описывает макропсихическое существо и микропсихическое. [как я понимаю, П.Р. Саркар очень вкратце рассказывает о процессах во Вселенной, о Брахмачакре]*
Умственный потенциал людей огромен, но многим недостаёт стройности мышления. Поэтому они мыслят не в том направлении, и за неправильной мыслью следует неправильное действие. Этих людей не научили ориентироваться в мире интеллекта, им не хватает должного руководства на пути к макропсихической Сущности [к Ядру, Высшему Сознанию, Парама Паруше]
Когда кто-то совершает ошибку, мы склонны ругать его за каждый проступок. Но нам следует понять, что такой человек страдает чем-то вроде микропсихического недуга, необходимо познакомить его с неогуманистической философией. И если мы не сделали этого, то это наше преступное упущение.

Если мы признаём неогуманизм в качестве надлежащего руководства к созданию благополучия в обществе, в качестве надлежащей философии, то как нам воплотить неогуманизм?

Установление неогуманизма происходит в 3 этапа.
Первый этап - это этап духовного культа, практики.
Что такое духовный культ? Это психофизикодуховный процесс или практика. Физическая, психическая и духовная практика укажет путь к устранению несовершенств психического и внешнего мира, что позволит вам без задержек двигаться к миру духовному. На этом пути к духовной цели вы станете сильнее психически и физически, а значит сможете с большей эффективностью служить людям. Вот что я имею в виду, говоря о духовности как культе.

На этой стадии человек с преданностью индивидуально стремится к высшему Сознанию, при этом стараясь развиваться во всех областях, на всех трёх уровнях: физическом, психическом и духовном. Он регулярно выполняет  духовные практики, асаны, танцует каошики, тандаву, стремится следовать джаме и нияме (нравственным принципам гармоничной жизни), изучает духовную литературу, активно применяет в жизни рациональное мышление, воплощает принцип сама-самаджа таттва, прогрессирует в своей профессии, улучшает свои навыки (в зависимости от области деятельности; это может быть физика, математика, инженерное дело, лингвистика, предпринимательство, преподавание, строительство и так далее), поднимает свой культурный уровень, вдохновляет других людей, делает служение миру. Человек развивается и в материальной, и в духовной сферах. Все процессы эволюции в основном происходят на индивидуальном уровне.

На втором этапе моралисты, духовные люди объединяют свои усилия в единый коллективный поток  (ещё не вселенский, пока что человеческий), влияя на коллективный разум всего человечества. Люди, основываясь на индивидуальной практике, преданности, на рациональном мышлении и принципе сама-самаджа таттва, развивают все стороны коллективного существования: культуру, экономику, духовность, науку, воплощают неогуманизм, ПРАУТ, проводят обучающие семинары, встречи и так далее. Очень важно делать все виды служения миру, распространять рациональные прогрессивные идеи, так как это многократно ускоряет индивидуальный и коллективный прогресс. На этой стадии постигается сама суть духовности.

На второй стадии мы подходим к самой сути духовности. Эта стадия связана, главным образом, с психической и духовный сферами. Если рассматривать человечество в целом, вы увидите, что оно обладает коллективным разумом (не путайте с космическим Разумом). Так вот, в поток идей этого коллективного разума необходимо внести изменения. Вы должны вызвать в нем новую волну. В силу особенностей человеческого мышления, каким оно было до сих пор, человечество прогрессирует мучительно медленно. Если мышление человека получит новое направление, прогресс существенно ускорится.

Итак, мы видим, что на второй стадии (когда мы приближаемся к самой сути духовности) действие переносится на психический и духовный планы, разворачивается в коллективном разуме, в коллективной эктоплазме всего человечества. При этом глобальные мыслительные процессы, происходящие в человеческом обществе, в корне преображаются, что, в свою очередь, укрепляет его коллективный дух.

Третий этап можно назвать "духовность как миссия".  Приведу цитату П.Р.Саркара:

За второй стадией следует то, что я обозначил термином «духовность как миссия». Движение по пути неогуманизма начинается с духовности­ как культа, затем мы постигаем суть духовности и  заканчиваем тем, что духовность становится миссией. Все феномены бытия имеют своим источником Ядро существования. Согласно философии неогуманизма, конечная и высшая цель человека состоит в том, чтобы отождествить свой индивидуальный центр бытия с космическим Центром бытия. … И это станет наивысшим проявлением неогуманизма, спасением не только для мира людей, но и для мира растений и животных. Достигнув высшего состояния, человечество, следуя принципу универсализма, познает конечную цель своего существования. И тогда для человека не будет ничего невозможного. Любое начинание окажется ему по плечу.

Что такое Ядро, или Центр существования? Его можно назвать Центром совершенства. Образно говоря, это точка, куда мы стремимся, развиваясь во всех трех сферах - физической, психической и духовной. Это точка, дойдя до которой и слившись с ней, каждое единичное существо достигает своего  высшего состояния. То есть, отождествляя свой центр бытия с космическим, мы приобретаем осознание единства во всеми и с каждым.

Люди часто думают в отчаянии: "Разве я могу что-то сделать?", "Разве мы сможем воплотить неогуманизм?". Но как только человек осознает себя как неогуманистическое существо, он осознает связь с Высшим; он наполнится  вдохновением и скажет: "Да, конечно, сможем!"

В заключение

Спасибо за прочтение статьи. Я старался написать её логично, структурировано, понятно и по делу. Баба настоятельно просил распространять идеи неогуманизма, если есть понимание этих идей. Ко мне периодически приходит вдохновение написать статью или книгу. И вот я решил скомпилировать своё понимание неогуманизма и оформить в виде статьи. Лучше, конечно, прочитать книгу, где разбирается гораздо больше примеров, иллюстрирующих идеи неогуманизма (что в принципе логично).

Я вижу, что ПРАУТ строится на принципах неогуманизма. Поэтому, чтобы воплотить ПРАУТ, нужно понимать неогуманизм и утвердиться в нём.

Я хотел показать, что неогуманизм – не только просто про любовь ко всему сущему. До П.Р. Саркара многие святые и философы говорили о всемирном равенстве и любви. Я вижу, что новизна неогуманизма П.Р. Саркара состоит в том, что он не отрицает материальный мир, науку. П.Р. Саркар придает большое значение развитию интеллекта, рационального мышления, привязывает духовность и рациональность к социуму. А также описывает практические шаги по созданию неогуманистического общества.

В своей книге П.Р. Саркар глубоко раскрыл тему эксплуатации: как она возникает, как распознать эксплуатацию. Но эти вопросы я здесь почти не затрагивал.

Меня очень вдохновляет, как П.Р. Саркар гармонично связывает в своей философии прагматичную рациональность западной культуры и искреннюю интуитивную преданность и духовность индийской культуры!

Я нашел хорошую статью на сайте урокимедитации.рф: https://урокимедитации.рф/tilda/неогуманизм

Очень важную роль в неогуманизме играют образование и культура. Хочу ещё поделиться: Дада Садананда в этой видео-беседе поднимает тему образования, культуры и их важности в спасении мира: "Об искусстве и TikTok, об онлайн-мире, играх и святости. Как научить весь мир медитации? и надо ли?" .

Эта книга ещё больше вдохновила меня на преподавание, на повышение собственного культурного уровня, на дальнейшее образование, вдохновила на служение. Я стал лучше понимать социальную философию.

И ещё, я хочу задать несколько вопросов в качестве "пищи для размышлений" и в качестве закрепления идей неогуманизма.

1. Как отличить псевдокультуру от настоящей культуры?
2. Как вы можете развивать свою рациональность и культуру?
3. Как бы вы объяснили своему знакомому/другу идеи неогуманизма?
4. У вас есть геосентименты и социосентименты? Если да, то какие? Что вы можете с ними сделать?
5. Эксплуатируюте ли вы людей? Если да, то как это проявляется? И как вы это можете исправить?
6. Что вы можете сделать для воплощения неогуманизма?

Я буду рад любой обратной связи. Будьте счастливы, БНК!