Философия Древней Греции, или Триумф Разума

Введение:

Приветствуем! Сегодня, мы проведем краткий экскурс по истории философии, расскажем об основных школах мысли их основателях:

Для начала нам стоит разобраться, — что есть философия и какое влияние она имеет на людей?

Существует множество определений термина — философия, однако мы пойдем иным путем и обратимся к "главному первоисточнику" — происхождению слова, а точнее к этимологии.

Филосо́фия (др.греч φιλοσοφία, дословно — «любомудрие; любовь к мудрости»). Что мы можем извлечь из дословного перевода? Пожалуй, немного... Но, с уверенностью можно утверждать, что данное слово складывается из нескольких, непростых других терминов, объяснить которые мы не можем, но так хорошо знаем: ("любовь; мудрость").

Итак, давайте все-таки ответим, что мы понимаем под "любовью"? Да, непросто, можно конечно сново обратиться к этимологии, но этот приём привел нас в эту точку, страшно представить, куда он дальше заведёт, поэтому прийдём к общему определению: любовь — это как минимум чувство. Это не эмоция, и это не такая грубая "штука", как например — эфемерное сексуальное влечение, построеное на сложной биохимии мозга, ведь "любя" человечество (в широком смысле) не значит, что мы хотим с ним переспать, верно? (Хотя кто его знает?...)

Любя мудрость, мы испытываем чувство, мы не ощущаем это кончиками пальцев, у нас не возникает аритмия и расширение зрачков при этом слове, мы именно — чувствуем. Что мы чувствуем, когда любим? Ответить на этот вопрос можно так: мы чувствуем зависимость. Не ощущаем зависимость в материальном плане, а в смысле, что если не "это", я перестану быть собой. Если я потеряю любимого человека, я перестану быть собой, ведь я зависим. Какой вывод? Человек, любящий мудрость, зависит от неё, без этого он перестанет быть собою. Представьте только, как это прожить жизнь, будучи единым человек любящим мудрость и ясный ум. Потеряв эту любовь, он станет таким же, как и остальные.

Так вот, теперь разберемся с мудростью. "Что есть мудрость?" — существует Библейская мудрость, это вид некой благодетели, Аристотель трактовал мудрость как науку, Платон называл мудрость — "одним из самых прекрасных на свете благ". Во всех примерах, это нечто положительное, что вызывает асоциации благополучия, эрудиции и "правильности". "Зависимость к правильности, так?" — не совсем так, ведь трактовать зависимость к правильности можно другим словом, — перфекционизм, например. Вот мы и уперлись в языковой барьер, нарушить который можно народной мудростью (вот такая забавная тофтология), "Мудрость — глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт." Если размышлять в контексте этой фразы, можно утверждать, что мудрость это приобретенный ум, через ошибки. А таким образом, мы приобретаем жизненный опыт, что ведет нас к благополучию и правильности действий. Если уже и говорить о мудрости, как о "науке" (как трактовал её Аристотель), то это наука об ошибках и жизненном опыте, а люди, изучающее и любящие её — мудрецы.

Древнегреческие философы

Сократ:

Учение и философские взгляды Сократа

Цицерон в «Тускуланских беседах» охарактеризовал учение Сократа следующими словами: «Сократ первый свёл философию с неба, поселил в городах, ввёл в дома и заставил рассуждать о жизни и нравах, о добре и зле». Это, в свою очередь, позволило Диогену Лаэртскому утверждать, что Сократ «ввёл этику». Западноевропейские исследователи стали противопоставлять «сократовскую» и «досократовскую» философию. Сам термин «досократический философ» весьма противоречив. К данному направлению следует относить не только тех философов, которые писали до Сократа, но и тех, которые жили значительно позже и занимались вопросами космологии и натурфилософии. Главное различие досократовской и сократовской философии основано на противопоставлении исследований «космоса» и этических вопросов.

Внешний вид и образ жизни.

Античные изображения представляют Сократа лысым, курносым, с большим ртом, глазами навыкате и толстыми губами. Платон в диалоге «Пир» даже сравнивает учителя с мифологическим силеном:

Со внешностью Сократа связана история, которую впервые описал Федон в диалоге «Зопир». Оригинальное сочинение не сохранилось, но его изложение дошло до нас благодаря Цицерону. Приехавший в Афины восточный маг Зопир утверждал, что сможет рассказать о человеке по его внешности. Когда он повстречал Сократа, то решил, что перед ним умственно отсталый, судя по бычьей шее, и похотливый, судя по толстым губам, человек. Ученики философа начали высмеивать заморского гостя, настолько не соответствующим действительности им показались выводы мага. Сократ, в отличие от учеников, признал всё сказанное верным, так как эти пороки были присущи ему в молодости. Однако с помощью философии ему удалось их преодолеть. Диалог демонстрирует одну из сократовских максим — человек становится тем, кто он есть, благодаря духовному воспитанию , а врождённые дефекты и качества, можно изменить.

В Афинах Сократ слыл чудаком. Однако он не обращал внимания на мнение окружающих. Ксенофонт передал непритязательность Сократа словами Антифонта, который во время спора заявил: «Живёшь ты… так, что даже ни один раб при таком образе жизни не остался бы у своего господина: еда у тебя и питьё самые скверные; гиматий ты носишь не только скверный, но один и тот же летом и зимой; ходишь ты всегда босой и без хитона». В отличие от Антисфена, который кичился своими лохмотьями, неприхотливость Сократа была связана с его выносливостью. Алкивиад подчёркивал, что когда во время военного похода стоял лютый холод, Сократ спокойно ходил босиком по льду в своём обычном плаще. Таким же сочетанием воздержания и выносливости можно охарактеризовать отношение Сократа к выпивке. Он был безразличен к вину, но во время пира мог выпить больше всех, не опьянев. Также Сократ мог на долгое время застыть на месте, задуматься о чём-то, ни на что не обращая внимание. Эту особенность поведения философа подмечали как ученики, так и недоброжелатели философа. Платон передал слова учителя, который утверждал, что в то время как остальные стремятся получить золото, славу и почёт, он приобретает друзей.

Обвинения и суд

Общая формула обвинения, зафиксированная у Диогена Лаэртского: «Сократ повинен в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то — смерть». Главным организатором преследования философа стал влиятельный политик Анит Мелету отводилась роль официального обвинителя. Анит и Ликон выступили с дополнительными речами против Сократа в поддержку Мелета. Античные источники связывали действия Анита с завистью, недовольством критикой Сократа политиков и ремесленников. По одной из версий, именно Анит написал обвинительную речь, которую на суде зачитал Мелет, по другой — автором речей Мелета и Анита был софист Поликрат.

Современный учёный А. Хатцис считает, что причина обвинения Анитом Сократа была более глубокой. Сократ критиковал идею правления большинства и безграничный диктат демоса. Это не означало, что философ выступал против демократии. Напротив, он отстаивал верховенство принятого с соблюдением всех норм закона, а не сиюминутного мнения толпы на собраниях, которым постоянно манипулировали демагоги. Такая критика, естественно, не нравилась политикам демократической партии. Анит как один из её лидеров выступил на суде выразителем мнения всех демократов относительно «неудобного» философа.

Судебный процесс над Сократом описан в двух сохранившихся произведениях Платона и Ксенофонта со сходным названием «Апология». В отличие от Ксенофонта, Платон присутствовал на суде, поэтому большинство историков отдаёт предпочтение именно его трактату при описании события. Одновременно они отмечают, что Платон в своих сочинениях высказывал собственные мысли, вольно пересказывал слова Сократа. В то же время процесс, на момент написания «Апологии», был относительно недавним событием. Платон не мог допустить значительных вольностей в пересказе деталей, так как это неизбежно вызвало бы жёсткую критику со стороны недоброжелателей.

Сократа судил суд присяжных из 501 афинского гражданина по стандартной для того времени процедуре. Заседание предполагало два тайных голосования. После выступления сторон гелиасты решали, действительно ли обвиняемый виновен. В случае «положительного» решения ему давали возможность выступить повторно. Обвиняемому следовало предложить судьям то наказание, которое он сам считал справедливым. Говорить о незначительном взыскании было невыгодно, так как это склоняло судей к более суровому наказанию. На первом голосовании Сократ получил 281 «чёрных» и 220 «белых» шаров. После этого, когда Сократ мог попросить штраф, изгнание, запрет на философские беседы, но он заявил, что за свои действия заслуживает не наказания, а высшей награды Древних Афин — пожизненного бесплатного обеда в пританее. Однако, раз того требует суд, он предложил выплатить штраф в 30 мин (около 13 кг серебра), поручителем чего готов был выступить Платон. Слова Сократа о том, что он заслуживает почестей, а не наказания, могли быть восприняты как издевательство над судьями. На втором голосовании присяжные приговорили философа к смерти.

Судебные речи Сократа были непрактичными. Как у современных, так и у античных авторов складывалось впечатление, что целью Сократа не было сохранение собственной жизни. Он не использовал наиболее типичных приёмов обвиняемых в Древних Афинах — обращения к милосердию судей и привлечения жены и детей, которые бы умоляли пощадить отца и мужа. Более того, Сократ заявил, что это унижает достоинство как подсудимого, так и судей, которые в своих решениях должны руководствоваться исключительно законами. Ксенофонт передаёт воспоминания одного из учеников Сократа Геморгена. Когда Гермоген призывал Сократа подумать о предстоящем процессе, тот отвечал, что вся его жизнь была подготовкой к этому событию. Гермоген пытался образумить учителя, пытаясь объяснить, что невиновность не является гарантией оправдания. На эти доводы Сократ ответил, что и сам понимает реальное положение вещей, но внутренний голос считает, что ему лучше умереть.

Немецкий философ Теодор Гомперц считал, что ядро обвинения в «безбожии» было достаточно сильным и обоснованным, таким, что Сократ не мог его опровергнуть]. Другой немецкий философ Фридрих Ницше подытожил суд и осуждение Сократа одним предложением: «Сократ хотел умереть: не Афины ему, а он себе дал чашу с ядом, он вынудил Афины дать эту чашу…».

После осуждения сподвижник и ученик Сократа Критон был готов подкупить стражу, чтобы освободить учителя. Далее его планировали перевезти в Фессалию, где у Критона были преданные друзья. По версии Диогена Лаэртского, данная инициатива исходила от другого ученика — Эсхина. По утверждению Диогена, Платон приписал её Критону, так как недолюбливал Эсхина. Сам же Сократ отказался бежать из Афин, так как посчитал для себя недопустимым нарушить закон

Смерть

Согласно платоновскому тексту, последний день Сократ провёл в беседе с учениками, рассуждая о доказательствах бессмертия души. В отличие от своих последователей, философ был преисполнен спокойствия. Сократ утешал оплакивавших его скорую кончину учеников. Перед тем, как принести чашу с ядом, к Сократу привели родственников и детей для прощания. Согласно позднеантичной традиции, Аполлодор предложил Сократу перед тем, как тот выпил яд, заменить старый плащ нарядным новым. На это философ ответил: «Неужели мой собственный плащ годился, чтобы в нём жить, и не годится, чтобы в нём умереть?»

Аристотель:

Школа мысли: дуализм, учение о дуальности

Существует два начала всех чувственно-воспринимаемых вещей: материя (то из чего или всеобщий субстрат) и форма (суть бытия чего бы то ни было, или то, для чего и каким образом нечто существует). Материя – пассивное начало. Форма – активное, деятельное, порождающее начало. Форма скорее, чем материя составляет сущность конкретной вещи. Движение есть деятельность именно формы, т.е. форма – источник и причина всякого движения.

Таким образом, дуализм философии Аристотеля состоит в том, что он допускает независимое существование друг от друга содержания и формы. В этом смысле материя, согласно Аристотелю, есть однородный, бесформенный субстрат, инертная масса, движение в которую привносится извне. Материя сама по себе никакой творческой силой, активностью не обладает.

Платон:

Платоновская пещера

Миф о пещере — знаменитая аллегория, использованная Платоном в седьмой книге диалога «Государство» для пояснения своего учения об идеях. Считается краеугольным камнем платонизма и объективного идеализма в целом. Изложена в форме диалога между Сократом и братом Платона Главконом:

—…Ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещённости и непросвещённости вот какому состоянию… Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнём и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

— Это я себе представляю, — сказал Главкон.

— Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа её так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

— Странный ты рисуешь образ и странных узников!

— Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, своё ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры?

— Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

— А предметы, которые проносят там, за стеной? Не то же ли самое происходит и с ними?

— То есть?

— Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

— Непременно так.

По Платону, пещера олицетворяет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, будто благодаря органам чувств познаю́т истинную реальность. Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. Об истинном мире идей они могут судить только по смутным теням на стене пещеры. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно ставя вопросы и находя ответы. Однако сделать это знание достоянием всего общества невозможно: толпа не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия. Поэтому Платон продолжает:

Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, ему будет мучительно выполнять всё это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да ещё если станут указывать на ту или иную проходящую перед ним вещь и заставят отвечать на вопрос, что это такое? Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?

— Конечно, он так подумает.

— А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не отвернётся он поспешно к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?

— Да, это так.