«Фишка-парампара»
[ответ на комментарии одного знакомого преданного, ставшего последователем ритвикизма, к диаграмме «Шикша и дикша-парампары» — Мадана-мохан дас]
Признаюсь, я немного удивился, когда обнаружил, что автором резких комментариев к диаграмме, составленной в 1999 г., оказался мой хороший знакомый X прабху из города N-ска. Зная его как вдумчивого и порядочного вайшнава, мне всегда казалось, что он не из тех, кто публикует интерпретации чьей-либо позиции, не сверившись с ее автором – тем более, что мы с ним на связи в Скайпе. Если бы ему было интересно мое мнение на поднятую им тему, я был бы рад воспользоваться этим как хорошим поводом пообщаться. Однако он предпочел заочную полемику – и мне, к сожалению, остается лишь также ответить ему публично. Надеюсь, что он меня за это извинит.
Так или иначе, в ответ постараюсь быть краток:
На тему «дикша/шикша» в разных вариациях за последние четверть века и так уже было сказано и написано много, и гораздо более компетентными авторами, чем я. Желающие могут сами найти все необходимые материалы в сети. Однако один из таких материалов – ясную и убедительную статью Джаядвайты Свами «В чем заблуждаются ритвики» и ее продолжение «В чем опять заблуждаются ритвики» – я хотел бы предложить прочесть всем следящим за этой дискуссией, в надежде, что по ее прочтении желание изучать что-либо еще на эту тему, равно как и читать мой ответ ниже, отпадет за ненадобностью.
Теперь о самих комментариях X прабху.
Дикша – это процесс передачи трансцендентного знания.
Знание получается через наставления, или шикшу.
Дикша – синоним шикши (или, как вариант, ненужная формальность).
Шикшу можно получать удаленно.
Следовательно, дикша не требует физического присутствия гуру.
Вывод: каждый может получить дикшу напрямую у Шрилы Прабхупады.
Оставим пока в стороне приведенные X прабху в подкрепление своего вывода цитаты, логические доводы, теории заговоров и вложенные в уста оппонентов утверждения типа «дикша обязательно требует одевания шнура». Они сейчас не так важны.
Но вот что действительно важно:
Конечным выводом рассуждений X прабху стал вдруг тезис, противоречащий философии и практике гаудия-вайшнавов, не подкрепленный ни одним примером из истории нашей или других авторитетных вайшнавских сампрадай и идущий вразрез с шикшей самого Шрилы Прабхупады:
«Нельзя достичь духовного совершенства и с помощью самостоятельного изучения священных книг. Чтобы получить знание, необходимо найти истинного духовного учителя. Ученик должен беспрекословно выполнять все указания духовного учителя и, отбросив гордыню, служить ему, не гнушаясь даже черной работой. Секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить осознавшего себя, истинного духовного учителя». (БГ 4.34 комм.)
«Тот, кто сейчас является учеником, в будущем сам станет духовным учителем». (ШБ 2.9.43 комм.)
«Каждый ученик должен стать ачарьей. Ачарья – это тот, кто знает предписания шастр, следует им в своей повседневной жизни и учит тому же своих учеников… Продолжай безукоризненно обучаться духовной жизни, и ты сам станешь истинным гуру и тоже сможешь принимать учеников. Но в соответствии с этикетом и традицией, пока гуру физически присутствует на этой планете, кандидатов в ученики приводят к нему, но после его ухода можно принимать учеников безо всяких ограничений. Таков закон ученической преемственности». (из письма Тушта-кришне, 2 декабря 1975 г.)
«Итак, мы получили это учение от Кришны, Чайтаньи Махапрабху, шести Госвами, затем Бхактивиноды Тхакура, Бхактисиддханты Сарасвати. И мы тоже стараемся внести свой вклад в распространение этого учения. Теперь, десятый, одиннадцатый, двенадцатый… Мой Гуру Махарадж – десятый от Шри Чайтаньи Махапрабху, я одиннадцатый, вы двенадцатые. Так что распространяйте это знание». (из лекции в аэропорте Лос-Анджелеса, 18 мая 1972 г.)
Поэтому, утверждая, что может получать дикшу непосредственно у Шрилы Прабхупады, X прабху фактически отсекает себя от своей единственной с ним связи – его шикши.
Разумеется, для придания неверному выводу видимости верного необходимо, в тех или иных формах, подгонять под него цитаты, игнорировать их контекст, переопределять их термины, а также называть людей с отличным мнением невеждами или диверсантами.
Но это не сможет отменить принципа, о котором говорил Шрила Прабхупада:
«Если в процессе математического вычисления вы в одном месте допустили ошибку:"Два плюс два равняется пяти или трем" – если вы ошиблись в этом, то все вычисление будет неверным. Его результат никогда не будет правильным». (из лекции по ШБ 1.15.31, в Лос-Анджелесе, 9 декабря 1973 г.)
Поскольку вывод рассуждений X прабху неверен, такими же неизбежно неверными являются и приведшие к нему рассуждения.
Давайте рассмотрим некоторые из них, хотя бы для того, чтобы впечатлиться искусству отсекать себя от ясных и недвусмысленных наставлений Шрилы Прабхупады.
Вначале X прабху отталкивается в своих рассуждениях от перечня цитат из высказываний Шрилы Прабхупады, к которых он, приводя известный стих:
дивйам гйанам йато дадйат курйат папасйа санкшайам
тасмат дикшети са прокта дешикаис таттва-ковидаих
«Дикша — это метод, позволяющий пробудить в себе трансцендентное знание и уничтожить все последствия греховных поступков. Те, кто хорошо знает богооткровенные писания, называют этот метод дикшей». (ЧЧ Мадхья 15.108 комм.)
объясняет, что именно пробуждение трансцендентного знания, дивья-гьяны, и является сутью дикши, называя инициацию “формальной”.
Сразу отметим, что ключевым словом в переводе Шрилой Прабхупадой этого стиха является термин “метод” (или, в английском оригинале, “process” или “процесс”) и вернемся к нему чуть позже.
В интерпретации X прабху, эта и другие цитаты говорят лишь о шикше или получении наставлений, что соответствует его личному тезису. Однако контекст этих высказываний Шрилы Прабхупады, обойденный вниманием X прабху, проясняет, что для пробуждения дивья-гьяны требуется не просто получать наставления духовного учителя, но целиком посвятить себя его воле.
Так, от последней приведенной X прабху цитаты из письма Шрилы Прабхупады Тамала-кришне от 19 августа 1968 г. после цензуры X прабху уцелел лишь небольшой и удобный для его убеждений отрывок:
«Повторение Харе Кришна – наше главное занятие, это истинная инициация. И поскольку все вы следуете этому моему наставлению, тот, кто дает инициацию, уже находится рядом с вами».
Из него действительно может показаться, что Шрилы Прабхупада уже иницировал всех, кто повторяет по его наставлению махамантру Харе Кришна, и не отходит от таких учеников ни на шаг.
Но вот что Шрила Прабхупада пишет на самом деле в этом абзаце, посвященном его ожидаемому приезду в Сан Франциско (само письмо занимает несколько страниц и посвящено разным темам, поэтому приведу целиком лишь относящийся к делу отрывок):
«About my coming to San Francisco, I have already written to Jayananda. I am always hankering after going there, but because there are some other program, immediately, so please ask all the devotees on my behalf to wait and in the meantime, enjoy chanting Hare Krishna. The chanting Hare Krishna is our main business, that is real initiation. And as you are all following my instruction, in that matter, the initiator is already there. Now the next initiation will be performed as a ceremony officially, of course that ceremony has value because the name, Holy Name, will be delivered to the student from the disciplic succession, it has got value, but in spite of that, as you are going on chanting, please go on with this business sincerely and Krishna willing, I may be coming to you very soon. I have already written to Jayananda about this, so don't be impatient. Pray to Krishna that I may meet you very soon.» (letter to Tamala Krsna — Montreal 19 August, 1968)
Перевод (здесь и далее буду сознательно максимально буквальным в переводе, иногда в ущерб его литературности):
«Что касается моего приезда в Сан Франциско, я уже написал на этот счет Джаянанде. Я всегда жду возможности приехать туда, но, поскольку возникло несколько неотложных программ, пожалуйста попроси от моего имени всех преданных набраться терпения, между тем наслаждаясь воспеванием Харе Кришна. Это повторение Харе Кришна – наше главное занятие, оно – истинная инициация. И поскольку все вы следуете моему наставлению, в этом смысле, тот, кто дает инициацию, уже есть. Теперь следующая инициация будет проведена как официальная церемония – и разумеется, эта церемония имеет ценность, поскольку имя, Святое Имя, будет вручено ученику от ученической преемственности, и потому она имеет ценность. Но несмотря на это, поскольку вы продолжаете воспевание, пожалуйста продолжайте заниматься этим воспеванием искренне и, если будет на то воля Кришны, я очень скоро посещу вас. Я уже написал об этом Джаянанде, так что наберитесь терпения. Молитесь Кришне, чтобы я посетил вас как можно скорее».
Почувствуйте разницу.
В этом абзаце, очевидно, речь идет о новых преданных, которые присоединились к движению в Сан Франциско. В это время Шрила Прабхупада находился в Монреале (Канада), куда ему пришлось выехать для продления визы в США. Из контекста письма следует, что Тамал-кришна сообщил Шриле Прабхупаде о проповеднических успехах преданных в Сан Франциско и, в частности, о новых преданных, которые ждут приезда Шрилы Прабхупады и жаждут получить инициацию.
• говорит, что и сам очень хочет снова приехать в Сан Франциско (и затем приезжает через три недели, 10 сентября);
• просит преданных набраться терпения, отмечая, что повторение Харе Кришна является «главным делом и истинной инициацией»;
• говорит, что поскольку они следуют его наставлению воспевать Харе Кришна, «in that matter, the initiator is already there».
X прабху переводит эту фразу как «тот, кто дает инициацию, уже находится рядом с вами». Однако Шрила Прабхупада имеет в виду нечто иное. Он пишет «as you are all following my instruction» – «поскольку вы все следуете моему наставлению» [повторять Харе Кришна], «in that matter, the initiator is already there» – «в этом смысле, тот, кто дает инициацию, [у вас] уже есть».
Заметьте, Шрила Прабхупада не утверждает, что он уже инициировал их или что он находится рядом с ними. Вместо этого, он
подчеркивает, что следование его наставлению повторять Харе Кришна уже заложило отношения с ним как с тем, кто дает инициацию,
воодушевляет их и просит набраться терпения до его приезда, и
отметив, что связь с духовным учителем через наставление повторять Харе Кришна – «истинная инициация», обещает, что проведет официальную церемонию инициации по приезде.
Интересно, что Шрила Прабхупада называет ее «next initiation» – «следующая инициация», которая идет за следованием наставлениям духовного учителя. Шрила Прабхупада сразу подчеркивает, что она «имеет [value] ценность» и объясняет, какую именно: во время этой церемонии Святое имя «will be delivered to the student from the disciplic succession» – «будет вручено ученику от ученической преемственности».
Другими словами, хотя преданные уже следовали наставлениям Шрилы Прабхупады и повторяли Святое имя – что Шрила Прабхупада называет «истинной инициацией» и залогом отношений с «тем, кто дает инициацию» – согласно Шриле Прабхупаде, они получают то же самое Святое имя «от ученической преемственности» во время «имеющей ценность» официальной церемонии инициации.
Однако, что бы на эту тему ни считал Шрила Прабхупада, согласно X прабху, эта церемония с личным участием Шрилы Прабхупады – “ненужная формальность”, так как шикша у них уже есть.
Как говорил Шрила Прабхупада: «И кому мы должны верить»? (из беседы от 6 июня 1976 г.)
Вот еще одна цитата, приводя которую, X прабху нечаянно или сознательно игнорирует контекст. Допускаю, что на контекст у X прабху просто не хватило времени – особенно потому что цитата так и просилась в линию его аргументации о ненужной формальности под названием «дикша»:
«… ученическая преемственность не всегда означает, что надо быть формально инициированным. Ученическая преемственность – значит принимать заключение, передающееся по преемственности.» (из письма Шрилы Прабхупады Динешу, 31 октября 1969 г.)
Вот как выглядит этот отрывок в оригинале:
«Regarding the disciplic succession coming from Arjuna, disciplic succession does not always mean that one has to be initiated officially. Disciplic succession means to accept the disciplic conclusion. Arjuna was a disciple of Krishna and Brahma was also a disciple of Krishna. Thus there is no disagreement between the conclusions of Brahma and Arjuna. Vyasadeva is in the disciplic succession of Brahma. The teachings to Arjuna was recorded by Vyasadeva verbatim. So according to the axiomatic truth, things equal to one another are equal to each other. We are not exactly directly from Vyasadeva, but our Gurudeva is a representative of Vyasadeva. Because Vyasadeva and Arjuna are of equal status, being students of Krishna, therefore we are in the disciplic succession of Arjuna. Things equal to the same thing are equal to one another.» (letter to Dinesh -- Tittenhurst 31 October, 1969)
Перевод:
«Что касается ученической преемственности, берущей начало от Арджуны, ученическая преемственность не всегда означает, что нужно быть официально инициированным. Ученическая преемственность означает принимать заключение ученика [букв. disciplic conclusion, “ученическое заключение”]. Арджуна был учеником Кришны, и Брахма тоже был учеником Кришны. Поэтому между заключениями Арджуны и Брахмы нет расхождения. Вьясадева принадлежит ученической преемственности Брахмы. Наставления, данные Арджуне, были записаны Вьясадевой слово в слово. Поэтому, согласно аксиоматической истине, две величины, равные друг другу, тождественны друг другу. Мы не совсем непосредственно связаны с Вьясадевой, но наш Гурудева – представитель Вьясадевы. Поскольку Вьясадева и Арджуна находятся на одном уровне как ученики Кришны, поэтому мы принадлежим ученической преемственности Арджуны. Две величины, тождественные третьей, тождественны друг другу.» (из письма Динешу, Титтенхерст, 31 октября 1969 г.)
Снова почувствуйте разницу.
То, что в редакции X прабху выглядело как свидетельство «из первых уст» ненужности дикши для продолжения парампары, на самом деле является частью объяснения Шрилой Прабхупадой тождественности двух самостоятельных цепей преемственности.
Первая нисходит от Господа Кришны через Арджуну к Вьясадеве (эвам парампара праптам…са эвайам майа те ‘дхйа йогах проктах пуратанах, БГ 4.2-3). Вторая же снисходит от Господа Кришны к Брахме и затем к Вьясадеве – и именно к ней Шрила Прабхупада и наши ачарьи всегда возводили истоки Брахма-гаудия-вайшнава-сапрадайи.
Но это еще не все. Вот что Шрила Прабхупада пишет по поводу второй линии в ШБ 2.9.6 комм.:
«Господь Брахма пребывал в растерянности, не зная, с чего начать сотворение материальной вселенной, и когда, пытаясь выяснить это и понять, откуда растет лотос, на котором он восседал, Брахма спустился под воду, то услышал дважды произнесенное слово тапа. Когда стремящийся к совершенству ученик встает на путь тапы, он рождается второй раз. В этом стихе особого внимания заслуживает слово упашрнот. Оно близко по значению к слову упанаяна, которое означает «приближение ученика, желающего встать на путь тапы, к духовному учителю». Следовательно, Брахмаджи таким образом получил посвящение от Господа Кришны, о чем он сам говорит в «Брахма-самхите». Каждый стих «Брахма-самхиты» Господь Брахма сопровождает рефреном: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Итак, Сам Господь Кришна дал Брахме посвящение, открыв ему мантру Кришны. Следовательно, Брахма стал вайшнавом, преданным Господа, еще до того, как создал эту огромную вселенную. В «Брахма-самхите» сказано, что Господь открыл Господу Брахме мантру Кришны, состоящую из восемнадцати букв, которую признают все преданные Господа Кришны. Мы следуем тому же принципу, поскольку принадлежим к Брахма-сампрадае, цепи ученической преемственности, ведущей начало от самого Брахмы, первым учеником которого был Нарада. Нарада передал это знание Вьясе, учеником Вьясы был Мадхва Муни, преемником Мадхвы Муни стал Мадхавендра Пури, а учеником Мадхавендры Пури — Ишвара Пури, чьим учеником был Господь Чайтанья. Одним из преемников Господа Чайтаньи в этой цепи является Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати, наш божественный учитель.»
Другими словами, в письме Динешу Шрила Прабхупада, очевидно, отвечает на его вопрос о соотношении между нашей парампарой и парампарой, которую Господь Кришна начинает с Арджуны. В ответ Шрила Прабхупада описывает тождественность, но при этом самостоятельное существование двух линий – преемственности через шикшу от Господа Кришны к Арджуне, и преемственности через дикшу от Господа Кришны к Брахме и далее, через Шрилу Вьясадеву и цепь учеников и Шрилу Бхактисиддханту Сарасвами, к самому Шриле Прабхупаде.
Вот вам, кстати, и диаграмма шикша- и дикша-парампары, в злокозненной фабрикации которой уличил меня уважаемый X прабху. (Саму диаграмму, если потребуется, мы подробно обсудим в другой раз.)
Уж не поэтому ли этот важный фрагмент шикши Шрилы Прабхупады не прошел цензуру у X прабху на соответствие его собственному убеждению: «попробуйте объяснить отличие шикша-парампары от дикша-парампары, и вы увидите, что эти понятия искусственны, в них нет необходимости»?
Но на этом наставления Шрилы Прабхупады в ШБ 2.9.6 комм. не заканчиваются. Шрила Прабхупада подводит итог, переводя описание дикши Господа Брахмы в практическую для нас плоскость:
«Любой, кто получил посвящение в ученическую преемственность, способен достичь того же результата, то есть обрести ту же способность творить, которой обладает Брахма. Повторение этой священной мантры — единственное прибежище чистого, бескорыстного преданного Господа. Подобной тапасьи, аскезы, достаточно, чтобы преданный Господа, подобно Брахме, достиг полного совершенства.» [выделено мной – Ммд]
И снова почувствуйте разницу.
X прабху называет дикшу, или посвящение в священную мантру, необязательной формальностью, но Шрила Прабхупада называет ее залогом достижения совершенства, а повторение этой мантры «единственным прибежищем чистого, бескорыстного преданного Господа».
И что еще удивительнее, X прабху решает переименовать одну из этих линий, чтобы подогнать ее под свой тезис о том, что «дикша и шикша одно суть есмь»:
«Поэтому Кришна является дикша-гуру Арджуны, а Шукадева Госвами является дикша-гуру Парикшита, хотя и не было никаких церемоний одевания священного шнура.»
Но вот незадача – почему-то Шрила Прабхупада не спешит соглашаться с этим откровением:
«Шри Говиндаджи выступает в роли шикша-гуру, когда обучает Арджуну «Бхагавад-гите». Шри Говиндаджи — изначальный наставник, и потому Он обучает нас и дает нам возможность служить Ему. Дикша-гуру является личным проявлением виграхи Шрилы Мадана-мохана, а шикша-гуру — виграхи Шрилы Говиндадевы. Обоим этим Божествам поклоняются во Вриндаване.» (ЧЧ Ади 1.47 комм.)
«Шрила Шукадева Госвами был наставляющим духовным учителем Шри Суты Госвами.» (ШБ 1.2.2 комм., в изначальном «Бхагаватам» Шрилы Прабхупады: “Srila Sukadeva Goswami was the instructor spiritual master of Sri Suta Goswami”)
«Ты должен быть способен понять, и наставляющий должен быть способен тебе объяснить, оба... Как, например, Шукадева Госвами и Парикшит Махараджа, Арджуна и Кришна.» (из лекции по ШБ 2.9.3 – Мельбурн, 5 апреля 1972 г.)
«Великого мудреца Шукадеву Госвами, несомненно, вдохновил Господь Кришна, и он по своей воле появился перед Махараджей Парикшитом, великим преданным Господа, только чтобы передать ему наставления “Шримад-Бхагаватам”.» (ШБ 1.19.39 комм.)
В то же самое время, Шрила Прабхупада действительно пишет:
«Махараджа Парикшит был таким преданным маха-бхагаватой, так как ему дал посвящение другой маха-бхагавата — Шукадева Госвами.» (ШБ 1.18.16 комм.)
Очевидно, что понимать это утверждение нужно в контексте всех остальных утверждений Шрилы Прабхупады и шастр о дикше как о процессе, который начинается со слушания и принятия наставлений духовного учителя.
Мы обещали вернуться к этому важному слову: «процесс» или «метод» передачи духовного знания. Это уместно будет сделать сейчас словами Шрилы Прабхупады. Вот как описывает его в комментарии к ЧЧ Ади 1.35 комм. Простите за длинную цитату, но она в высшей степени важна:
«Действуя в сознании Кришны, человек развивает любовь к Кришне и познает Высшую Абсолютную Истину, чего не могут добиться те, кто пытается постичь Господа путем логических умозаключений: они не достигают цели и не обретают вкуса к чистой преданности. Секрет в том, что для этого необходимо смиренно слушать людей, в совершенстве постигших науку о Боге, и служить Господу под руководством наставника. Преданный, уже развивший привязанность к имени, образу и качествам Верховного Господа, может, следуя указаниям гуру, заниматься своим особым преданным служением, к которому он изначально склонен; ему нет нужды тратить время на бесплодные попытки постичь Бога с помощью логики. Опытный духовный учитель умеет направить энергию ученика в русло трансцендентного любовного служения Господу и занимает его тем служением, которое отвечает его особым наклонностям. У преданного должен быть только один дикша-гуру, ибо шастры запрещают получать посвящение у нескольких учителей. Что же касается шикша-гуру, то их у человека может быть сколько угодно. Как правило, духовный учитель, который регулярно наставляет ученика в духовной науке, позже дает ему посвящение.
Следует всегда помнить о том, что человек, который отказывается принять духовного учителя и получить у него посвящение, не сможет вернуться к Богу, какие бы усилия он к этому ни прилагал. Такой человек может выдавать себя за великого преданного, но на его пути к духовному самопознанию неизменно будут возникать непреодолимые преграды, и он вынужден будет оставаться в темнице материального бытия. Он беспомощен, словно судно без руля, которое никогда не достигнет своей цели. Поэтому тот, кто действительно желает снискать милость Господа, должен непременно получить посвящение у духовного учителя. Служение духовному учителю необычайно важно. Если ученик не имеет возможности служить учителю лично, он должен делать это, следуя его наставлениям. Между наставлениями духовного учителя и им самим нет разницы. В отсутствие учителя его наставления должны стать предметом гордости ученика. Считать себя выше чьих бы то ни было наставлений, включая наставления духовного учителя, оскорбительно по отношению к Господу. Такой оскорбитель никогда не сможет вернуться к Богу.
При выборе духовного учителя надо руководствоваться указаниями шастр. Шрила Джива Госвами не советует следовать в этом вопросе семейным традициям или каким-либо обычаям, религиозным или светским. Надо постараться найти истинного духовного учителя, который обладал бы должными качествами и был в состоянии помочь ученику развить подлинно духовное понимание.»
В этом комментарии Шрила Прабхупада исчерпывающе суммирует процесс принятия духовного учителя, описанный Шрилой Дживой Госвами в Бхакти-сандарбхе, ануччхеды 202-210.
Шрила Прабхупада пишет, что вначале человек должен смиренно слушать преданных (Джива Госвами называет их шравана-гуру), затем служить Господу под руководством некоторых из них, которые берутся наставлять его (Джива Госвами называет их бхаджана-шикша-гуру), и затем принять посвящение у того из них, чьи наставления становятся регулярными и основополагающими (Джива Госвами называет его мантра-гуру).
Шрила Прабхупада затем перефразирует известный стих из ШБ 10.87.33, в котором говорится, что даже человек, справившийся со слоном ума и ураганом чувств, неизбежно станет жертвой материальной природы, если откажется принять прибежище у стоп истинного духовного учителя, подобно торговцам, выходящим в море на корабле без капитана.
Другими словами, в строгом соответствии со словами предшествующих ачарий, Шрила Прабхупада описывает дикшу именно как процесс, который основывается на шикше или наставлениях, но не останавливается на одних лишь наставлениях, а приводит к безраздельному преданию себя служению одному из наставляющих духовных учителей, который берет на себя личное руководство учеником, «умеет направить энергию ученика в русло трансцендентного любовного служения Господу» и «занимает его тем служением, которое отвечает его особым наклонностям». Он же, как говорил Шрила Прабхупада в вышеприведенных цитатах, вручает такому ученику от имени парампары сперва Святое имя, а затем, когда ученик достаточно очистился повторением хари-намы, дает ему священные дикша-мантры, неотличные от Божества, которому такой ученик теперь получает разрешение и квалификацию поклоняться.
Как пишет Шрила Прабхупада в комментарии к «Нектару наставлений» 5, цитируя ЧЧ Антья, 4.192:
дикша-кале бхакта каре атма-самарпана
сеи-кале кршна таре каре атма-сама
«В момент посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».
Вот как об этом говорит сам Шрила Прабхупада:
« So therefore the process is before accepting a guru, one must hear him at least for one year. And when he's convinced that "Here is actually a guru who can teach me," then you accept him, guru. Don't accept whimsically. This system now should stop that somebody's coming for three days – "Prabhupada, initiate him." Why... This should not be allowed. Therefore, in Hari-bhakti-vilasa by Sanatana Gosvami it is directed that the spiritual master and the disciple must meet together at least for one year so that the disciple may also understand that "Here is a person whom I can accept as my guru," and the guru also can see that "Here is a person who is fit for becoming my disciple." Then the business is nice.» (lecture on Srimad-Bhagavatam 1.16.25 – Hawaii, January 21, 1974)
Перевод:
«Поэтому процесс заключается в том, что перед принятием духовного учителя человек обязан слушать его в течении по крайней мере одного года. И когда он убежден: “Вот действительно гуру, который может меня учить” тогда можно принимать его как гуру. Не принимайте сентиментально. Нужно прекратить эту систему, когда человек ходит к нам всего три дня и вдруг “Прабхупада, инициируйте его.” С какой стати? Этого нельзя допускать. Поэтому в “Хари-бхакти-виласе” Санатана Госвами указывает, что духовный учитель и ученик должны общаться друг с другом по крайней мере год, чтобы ученик смог понять “Вот личность, которую я могу принять своим гуру” и чтобы гуру тоже смог убедиться “Вот человек, который достоин стать моим учеником.” Вот тогда процесс правильный.» (из лекции по ШБ 1.16.24 – Гавайи, 21 января 1974 г.)
И именно в этом процессе состоит еще одно отличие шикши от дикши – духовный учитель оставляет за собой право самому решать, кому и когда давать посвящение – право, которого втихомолку лишают Шрилу Прабхупаду клянущиеся ему в верности ритвики.
В своем тексте X прабху с загадочным постоянством говорит о дикше всегда в связи с надеванием священного шнура, приписывая мне следующие утверждения:
«Мадана Мохан Прабху утверждает, что церемония одевания священного шнура является необходимой для дикши. В этом искажение. Прабхупада говорит, что одевание шнура - это формальность, это не обязательный элемент дикши.»
«Однако, не соглашаясь с Прабхупадой, Мадана Мохан Прабху утверждает, что дикша обязательно требует одевания шнура.»
Во-первых, мне хотелось бы узнать, где именно я это утверждал. Похоже, теперь и от меня тоже стали получать ритвик-посвящения в «трансцендентое знание» — без моего, разумеется, ведома?
А во-вторых, вот что действительно говорил по поводу церемонии упанаяны, или второго посвящения, Шрила Прабхупада:
«Regarding your questions, second initiation is real initiation. First initiation is the preliminary, just to make him prepared, just like primary and secondary education. The first initiation gives him chance to become purified, and when he is actually purified then he is recognized as a brahmana and that means real initiation. The eternal bond between disciple and spiritual master begins from the first day he hears. Just like my spiritual master. In 1922 he said in our first meeting, you are educated boys, why don't you preach this cult. That was the beginning, now it is coming to fact. Therefore the relationship began from that day. ... The spiritual master accepts the sinful activities of his disciples from the first initiation. I may give initiation very easily, but what can I do? I am prepared to go to hell for service of Lord Caitanya.» (letter to Jadurani -- New Vrindaban 4 September, 1972)
Перевод:
«Что касается твоего вопроса, то вторая инициация является настоящей. Первая инициация – предварительная, просто чтобы подготовить ученика – как начальное и среднее образование. Первая инициация дает ученику шанс очиститься, и когда он дейтвительно очищается, то его признают брахманом, и вот это – настоящая инициация. Вечная связь между учеником и духовным учителем начинается с того дня, когда ученик слушает учителя. Как, например, мой духовный учитель. В 1922 году во время нашей первой встречи он сказал: «Вы образованные юноши, почему вы не проповедуете это учение?» Это было началом, а теперь все осуществилось. Поэтому наши отношения начались с того дня... Духовный учитель берет на себя последствия греховных поступков своих учеников во время первого посвящения. Может, я даю инициации слишком легко, но что я могу поделать? Ради служения Господу Чайтаньи я готов пойти в ад.» (из письма Джадурани – Нью Вриндаван, 4 сентября 1972 г.)
относясь к вручению священного шнура как к свидетельству признания серьезности ученика духовным учителем:
«Actually they are being trained in such a way, their hearts are being purified by chanting the Mahamantra. And after some days when the Spiritual Master sees that one has followed the regulative principles ... and has chanted regularly 16 rounds then say after a year or six months when he appears to be purified in the judgment of the Spiritual Master he is offered the sacred thread, and he is given the chance of Deity worship in the Temple.» (letter to Janardana -- Los Angeles 16 January, 1970)
Перевод:
«На самом деле они [ученики, родившиеся в небрахманических семьях] получают такое обучение, и их сердца очищаются повторением Махамантры. И через какое-то число дней, когда духовный учитель видит, что ученик верой и правдой следовал регулирующим принципам... и регулярно повторял 16 кругов, то, скажем, через год или шесть месяцев, когда, по мнению духовного учителя, ученик кажется достаточно очистившимся, ему вручается священный шнур и дается возможность поклоняться Божествам в храме.» (из письма Джанардане – Лос Анджелес, 16 января 1970 г.)
И подобных писем, комментариев и лекций, в которых Шрила Прабхупада подчеркивает важность и дикши, и вручения священного шнура, десятки, если не сотни.
«Прабхупада говорит, что одевание шнура - это формальность, это не обязательный элемент дикши.»
видимо, забывает, что прерогатива определять, что является обязательным элементом дикши, а что – нет, принадлежит не ему, а основателю-ачарье.
И загадочная нелюбовь X прабху к священным шнурам разъясняется, оказывается, просто:
«Вся фишка [именно!!! Не дикша, не шикша, а именно фишка – Ммд] в том, что если признать, что одевание шнура не является необходимым элементом дикши, придется признать, что для дикши не требуется физического присутствия, а значит Шрила Прабхупада может быть нашим дикша-гуру. Но тогда зачем принимать инициацию у кого-то другого, если Прабхупада может быть дикша-гуру?»
Дело за малым – осталось уговорить Шрилу Прабхупаду задним числом отменить утвержденные им самим правила дикши, переписать свои письма, перезаписать лекции и перенадиктовать комментарии. И заодно убедить его, что теперь он отныне (henceforward) обязан принимать в свои сколькиджы угодно инициированные ученики кого угодно – просто потому, что на кого-то нашла блажь им стать, минуя все правила и требования, которые Шрила Прабхупада вбивал в наши головы все эти годы.
(В продолжении линии мысли X прабху заметим, что женщины свободны от досадной необходимости получать шнур во время дикши и поэтому в его теории гораздо лучше подходят на роль ритвик-учениц Шрилы Прабхупады. Но уж если все упирается в биологический пол как в единственное препятствие на пути к ритвик-посвящению у Шрилы Прабхупады, выход есть – хотя гораздо более дорогостоящий и, вероятно, болезненный, чем простая инициация у его представителя. Шутка.)
Но, продолжая логику X прабху, если все же признать, что одевание шнура, а в еще большей степени личное общение, личное служение и личное руководство все же являются необходимыми элементами дикши – то придется также признать, что теория о ритвик-инициации – чушь и вздор, и что остается только искать среди возвышенных последователей Шрилы Прабхупады, его словами “личность, которую я могу принять своим гуру” и убедить его смиренными вопросами, служением и преданием, что “вот человек, который достоин стать моим учеником” – и служить Шриле Прабхупаде под непосредственным руководством его дикша и шикша-учеников, а не на безопасном, ни к чему не обязывающим расстоянии через свою “фишка-парампару”, которая не имеет никакого отношения ни к шикше, ни к дикше, ни к самому Шриле Прабхупаде.
Как мы отметили вначале, «для придания неверному выводу видимости верного необходимо, в тех или иных формах, подгонять под него цитаты, игнорировать их контекст, переопределять их термины, а также называть людей с отличным мнением невеждами или диверсантами.»
К сожалению, именно это и произошло – цитаты, которыми X прабху старался подтвердить свою точку зрения, оказались вырванными из контекста, высказывания – переиначенными, а термины – переопределенными, в то время как, по словам Шрилы Прабхупады, основанием для его авторитета ачарьи и гуру было то, что он передавал учение своих предшественников в точности, ничего не меняя и не добавляя от себя:
«So the same thing, it is chalked out by Krsna, and by parampara system we have understood this philosophy. Evam parampara praptam imam rajarsayo viduh [Bg. 4.2]. So keep this parampara system. This Vyasa-puja is parampara system. Vyasa-puja means to accept this parampara system. Vyasa. Guru is the representative of Vyasadeva because he does not change anything. ... What Vyasadeva said, your guru also will say the same thing. Not that "So many hundreds of thousands of years have passed away; therefore I will give you a new formula." No. There is no new formula. The same Vyasa-puja, the same philosophy. Simply we have to accept it, then our life will be successful.» ( Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Disappearance Day Lecture -- December 10, 1976, Hyderabad)
перевод:
«Итак, то же самое послание, как оно описано Кришной, и мы понимаем эту философию через систему парампары. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. [БГ 4.2] Поэтому храните эту систему парампары. Вьяса-пуджа – это система парампары. Вьяса-пуджа означает принятие системы парампары. Вьяса. Гуру – представитель Вьясадевы, потому что он ничего не меняет. Ваш гуру будет повторять в точности то, что говорил Вьясадева. Не то, что “Ну, прошли уже сотни тысяч лет, поэтому я дам вам новую формулу.” Нет. Нет никакой новой формулы. Та же самая Вьяса-пуджа, та же самая философия. Мы просто должны ее принять, и тогда наша жизнь увенчается успехом.» (лекция на день ухода Шрилы Бхактисиддханы Сарасвати – Хайдерабад, 10 декабря 1976 г.)
Итак, с одной стороны – вечная дикша- и шикша-парампара, состоящая из духовных учителей, которые ничего не меняют в словах предшественников, и с другой – “фишка-парампара”, которая пытается обосновать себя переиначиванием, переопределением и передергиванием слов того, кому она клянется в верности.