Ответы на вопросы о вайшнави дикша-гуру. 27 октября 2019 г.

#вдг #ждг

Мадана-мохан дас: Харе Кришна, дорогие преданные. Сегодня я принял приглашение группы Кришна ТВ поговорить о резолюции, которую недавно утвердил Руководящий совет ИСККОН ДжиБиСи. Это резолюция, касающаяся вайшнави-дикша-гуру. Сейчас начинается трансляция, идут последние приготовления к ней, поэтому пожалуйста, потерпите еще немного. Как только Арджуна прабху, режиссер программы, начнет передачу, мы сразу перейдем к обсуждению ваших вопросов. Ведущим передачи будет Ачьюта Мукунда прабху.

Ачьюта Мукунда дас: Харе Кришна, дорогие друзья. С вами Ачьюта Мукунда дас и программа «На Связи» на канале Кришна-ТВ. Пятнадцатого октября 2019 года ДжиБиСи принял резолюцию, которая позволяет зрелым вайшнави принимать служение дикша-гуру, следуя определенным ограничениям. Что это значит для нас? Является ли это революцией или эволюцией для ИСККОН, либо это просто исполнение воли Шрилы Прабхупады? Об этом и о многом другом мы сегодня поговорим с нашим гостем, Мадана-моханом прабху, который находится на прямой связи с нами из Вриндавана.

Мадана-мохан дас: Из Говардхана. Харе Кришна, дорогие преданные. Харе Кришна, Ачьюта Мукунда прабху.

Ачьюта Мукунда дас: Мадана-мохан прабху, расскажите, пожалуйста, где Вы сейчас находитесь?

Мадана-мохан дас: Я сейчас нахожусь рядом с Говардханом, во Врадже, святом месте. Говардхан, как мы знаем из Кришна-лилы, является главным из преданных Кришны, харидаса-варья. Ачарьи вайшнавизма проводят очень много параллелей между Говардханом, который Господь Кришна назвал неотличным от Себя, а также духовным учителем. Господь сказал: (санскрит) «Я есть холм Говардхан». Весьма интересен тот факт, что и духовный учитель также называется шастрами сакшад-дхаритвена, то есть тот, кто фактически является формой Личности Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» утверждается, что шикша-гуру и дикша-гуру имеют одинаково важное значение в жизни ученика, хотя и выполняют немного разные функциии. Однако и тот, и другой являются полноценным проявлением Личности Бога, чайтья-гуру, находящимся в сердце.

В одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» Уддхава, обращаясь к Господу Кришне, говорит следующее: «Великие души и великие святые не могут даже за жизнь Господа Брахмы выразить свою благодарность Тебе, Господь, за то, что Ты проявляешься в двух формах - изнутри как чайтья-гуру, Сверхдуша в сердце преданного, а извне как духовный учитель». И мы принимаем прибежище у обоих.

Итак, Говардхан, харидаса-варья, является лучшим из всех преданных. И точно такую же роль для каждого ученика играет лучший из шикша-гуру, дикша-гуру. Поэтому глубоко символично, что сегодня, в канун Говардхана-пуджи, непосредственно рядом с холмом Говардханом, который является прибежищем для всех преданных, мы обсуждаем столь важную для преданных ИСККОН тему.

Я хочу извиниться за то, что наш предыдущий эфир не состоялся из-за технических трудностей. В тот момент мне, совершенно неожиданно для себя, пришлось отправиться в Непал. Поскольку Непал находится на высокогорье, Интернет работал именно так, как ему и положено работать на высокогорье. А устроители передачи, которые тем временем находились на станции метро «Нагорная» в Москве, столкнулись с обрывом кабеля, который помешал им провести прямую трансляцию в этот момент. Поэтому не нужно строить конспирологических теорий на этот счет – все достаточно прозаично. Однако я рад, что сегодня мы вернулись к обсуждению этой животрепещущей темы.

Ачьюта Мукунда дас: Мадана-мохан прабху, спасибо большое, что согласились принять участие в обсуждении этой темы. Тема, действительно, непростая. Мы знаем, что это решение готовилось много лет, и за это время среди преданных возникло множество споров. Готовясь к передаче, мы отобрали основные вопросы, которые волнуют преданных. Скорее всего, мы не сможем ответить на все эти вопросы, однако постараемся осветить большинство из них.

Дорогие слушатели, вы также можете задать свои вопросы во время прямого эфира, позвонив к нам в студию. Ищите аккаунт krisna108 и жмите на вызов.

Нам хочется рассмотреть эту тему с разных сторон, поэтому мы поговорим об истории резолюции, об ограничениях, которые подразумевает эта резолюция, а также про гуру-вайшнави как таковых. Также мы расскажем о том, как проходило голосование, и какие в связи с этим возникли сложности. Хочу напомнить также, что проект «Кришна-ТВ» развивается исключительно на добровольные пожертвования. Мы очень благодарны всем, кто поддерживает нас финансово. Реквизиты для пожертвования вы сможете увидеть на своем экране.

Итак, Мадана-мохан прабху, расскажите, пожалуйста, об истории появления этой резолюции. Что предшествовало ее принятию и какая необходимость возникла для того, чтобы в нашем Движении появились вайшнави дикша-гуру?

Мадана-мохан дас: Ачьюта Мукунда прабху, во-первых, большое спасибо Вам за то, что Вы взяли на себя труд изучить все вопросы, заданные в комментариях к анонсу передачи. Вы провели большую работу, разбив все вопросы на шесть крупных тем. Я же, со своей стороны, в предисловии к этому обсуждению хочу сразу отметить, для кого данное обсуждение не предназначено. Дорогие зрители, если вы узнаете в описании, которое сейчас прозвучит, себя, можете смело отключаться. Итак, это обсуждение не для вас, если вы думаете, что являетесь единственным или самым лучшим последователем Шрилы Прабхупады, если вы считаете, что лучше всех разбираетесь в его наставлениях, если вы допускаете, что Шрила Прабхупада не смог воспитать первое поколение своих учеников, о которых он с гордостью говорил, как о чистых преданных. Буквально несколько часов назад, в беседе с одним преданным, я вспоминал цитату Шрилы Прабхупады из письма, в котором он говорит, что чистые преданные, которые полностью избавились от материальных желаний и не обусловлены материальными мотивами – очень и очень редки. Это, наверное, единственный случай, когда Прабхупада употребил слова «very rare», очень редки, по отношению к преданным. Тем не менее, далее Прабхупада продолжил: «По милости Господа Кришны, все мои ученики – чистые преданные». Шрила Прабхупада употребил именно эти слова. И если вы считаете, что первое поколение учеников Шрилы Прабхупады, особенно те из них, кто принял на себя ответственность за его миссию, и, выполняя его волю, теперь обсуждает важнейшие вопросы на собраниях ДжиБиСи, не являются компетентными вайшнавами, не тратьте свое время. Шрила Прабхупада желал, чтобы важные для ИСККОН решения принимались путем голосования, путем подсчета голосов, путем, в конце концов, нахождения компромисса или консенсуса. Люди, которые принимают эти решения после долгих размышлений, обсуждений, молитв и медитации на волю Шрилы Прабхупады, принимают их вовсе не для того, чтобы преданные второго или третьего поколения заявляли: «Да что они понимают! Кто они такие, все эти члены совета ДжиБиСи!?» Если вы относитесь к их числу, если вы считаете, что Прабхупада не смог воспитать из своих учеников вайшнавов, которым он мог бы без каких-либо опасений доверить свою миссию, вам не стоит слушать эту передачу. Если вы полагаете, что единственное, на что годны старшие ученики Прабхупады - переиначивать, искажать, отравлять, или отклоняться, прогибаясь перед какими-либо современными веяниями и тенденциями, вам не стоит слушать эту передачу. Если вы считаете, что вы истина в последней инстанции, если вы думаете, что вы во всем уже разобрались, и ничто из того, что скажет ДжиБиСи, не сможет изменить вашего мнения на этот счет, пожалуйста, отключайтесь. Я уважаю ваше мнение, тем не менее, не тратьте мое и ваше время.

Всех остальных преданных, которые допускают, хотя бы теоретически, что есть люди чуть более старшие и опытные, чем они, чуть правильнее понимающие шастры, я приглашаю к дискуссии. Сразу оговорюсь, что я не отношу к числу этих более опытных и понимающих людей себя. Пожалуйста, примите это к сведению. Я должен сделать эту оговорку. Сейчас мы говорим о членах ДжиБиСи и о других старших вайшнавах и вайшнави, которые принимают эту и многие другие резолюции на совете ДжиБиСи, как этого желал Шрила Прабхупада. Если вы хотя бы теоретически допускаете, что эти вайшнавы могут быть чуть более преданными Шриле Прабхупаде чем вы, что они могут вернее понимать дух и настроение наставлений Шрилы Прабхупады, если вы верите в то, что благодаря личному общению со Шрилой Прабхупадой они по-настоящему впитали его умонастроение и теперь воплощают его в этих резолюциях, тогда у нас есть шанс поговорить конструктивно. Иначе нет смысла даже начинать этот разговор.

Итак, если вы все-таки узнали себя в первой категории – отключайтесь, но без какой-либо горечи и обид, пожалуйста. Формат этой передачи явно не удовлетворит вас. А со всеми остальными вайшнавами, желающими обсудить эту резолюцию, а также узнать историю ее принятия, я готов поделиться своими наблюдениями о том, как она была принята.

Насколько компетентен я для этого разговора? Нужно сразу оговориться, в пику тому, что мне приписывали, что я, дескать, какой-то представитель ЦОСКР, или какой-то проталкиватель резолюций – я не имею никакого официального положения в Центре Общества Сознания Кришны в России, у меня нет никакого официального титула. Единственное мое более-менее официальное служение в ИСККОН - это должность секретаря Шрилы Ниранджаны Махараджа, с которым я путешествую уже около двадцати лет. Кроме того, в течение последних двадцати лет я выполняю служение, которое можно условно назвать «депутат ДжиБиСи», хотя к депутату это относится весьма опосредованно. В числе других преданных, среди которых я, наверное, один из самых младших, в течение последних двадцати лет я помогаю членам комитета ДжиБиСи рассматривать резолюции, которые они собираются принимать, а также законопроекты, которые предоставляются им на рассмотрение. В составе группы из 20-30 человек, являющихся, по сути, помощниками членов ДжиБиСи, мы рассматриваем эти законопроекты, делаем аналитические исследования, вносим предложения по их улучшению, и уже затем ДжиБиСи, опираясь на свой собственный опыт, коллективный и индивидуальный, и опираясь, в том числе, на наши рекомендации, принимают эти резолюции. Сейчас только ленивый не костит ДжиБиСи, обвиняя его во всех проблемах ИСККОН, однако именно ДжиБиСи выполняет волю Шрилы Прабхупады, являясь главным управляющим органом нашей организации. Нравится вам это или нет, но Шрила Прабхупада возложил эту задачу на ДжиБиСи, подчеркивая, что Гаудия-матх раскололся именно потому, что ученики не последовали указаниям своего духовного учителя, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и не создали коллективный орган управления этим движением.

Я знаю, что в числе вопросов, которые сформулировал Ачьюта Мукунда прабху, есть также вопрос о том, можно ли вообще решать вопросы, касающиеся сиддханты, голосованием. В частности, вопрос о компетенции преданных на служение дикша-гуру. Ответ прост – да, потому что Шрила Прабхупада хотел именно этого. Если я не ошибаюсь, в 1975 году, он написал членам ДжиБиСи письмо. В этом письме речь идет о конкретном вайшнаве, о том, может ли он в присутствии Шрилы Прабхупады давать инициации своим последователям. Прабхупада сказал, что если этот вайшнав следует принципам, тогда он может принимать учеников, а если не следует – то не может. В этом письме также говорилось, что подобные вопросы должен решать комитет ДжиБиСи, опираясь на наставления Шрилы Прабхупады и на конкретные критерии духовной чистоты. То есть минимальный духовный уровень, который устанавливает Шрила Прабхупада для вайшнавов, принимающих на себя служение дикша-гуру, описан им самим. И причина, основа, подоплека того, что именно ДжиБиСи, как коллегиальный орган, принимающий решения голосованием, является уполномоченным в век Кали, кроется не только в словах Шрилы Прабхупады. Вообще мы должны приучить себя к мысли о том, что, если Шрила Прабхупада высказал свое мнение на тот или иной счет, оно является незыблемым для членов ИСККОН. Вот этот фраза: «Да, Прабхупада так говорил, но на самом деле...» - может по-настоящему разрушить ИСККОН, потому что в этом случае мы устраняем Прабхупаду как незыблемый прочный фундамент наших решений, нашей духовной практики, нашей духовной деятельности. Шрила Прабхупада сделал ДжиБиСи высшим законодательным и административным органом, который отвечает за ИСККОН, и тем не менее, у некоторых постоянно возникают сомнения в его компетенции. Если кому-то недостаточно наставлений Шрилы Прабхупады на этот счет, то в «Парашара-самхите», которая является дхарма-шастрой для Кали-юги, в отличии от «Ману-самхиты», которая была предназначена для предыдущих юг, утверждается, что в век Кали великий вайшнав может устанавливать принципы дхармы. Далее говорится, что в отсутствии такого великого бхакты, принципы дхармы может устанавливать синод из шести брахманов. Синод, то есть коллегиальный совет, может представлять волю великого бхакты, если он следует его наставлениям и рекомендациям. Вот вам, пожалуйста, предтеча ДжиБиСи. Поэтому Прабхупада так настаивал на исключительной роли ДжиБиСи и сам вкладывал в него свой непререкаемый авторитет, находясь на этой планете лично. Разумеется, его авторитет непререкаем в любом случае, но тогда у него была дополнительная возможность настаивать на непререкаемости своего авторитета и добиваться ясного понимания определенных вопросов. Шрила Прабхупада лично присутствовал на собраниях ДжиБиСи, он голосовал наравне со всеми остальными. В некоторых случаях он отменял решения ДжиБиСи, пользуясь своим правом вето. Но он приучал преданных, которые участвовали в заседаниях ДжиБиСи, а также всех остальных, к тому, что он является частью ИСККОН и он поддерживает авторитет ДжиБиСи, участвуя в обсуждениях и принимая участие в голосовании. Есть известная история о том, как ученики, недовольные тем, что им приходится подчиняться коллегиальному управлению ДжиБиСи, возмущенные очередной резолюцией, пришли к Шриле Прабхупаде и заявили: «Шрила Прабхупада, мы не хотим слушаться ДжиБиСи. Мы хотим слушаться Вас». На что Шрила Прабхупада ответил: «Хорошо. Если вы хотите слушаться меня, то я вам говорю – слушайтесь ДжиБиСи. Таково мое решение». И это решение не оставило никаких маневров для отхода.

Кто-то может возразить: «Это были глупые, зарвавшиеся преданные, которые не послушались ДжиБиСи один-единственный раз». Но Прабхупада ничего не делал просто так. Когда у него спросили: «Прабхупада, Вы – ИСККОН?», - в надежде услышать утвердительный ответ, Прабхупада сказал: «Нет. Я – не ИСККОН, я -преданный ИСККОН».

Поэтому, дорогие преданные, и те, кто относится к первой категории, но, по тем или иным причинам, решил не отключаться, и все остальные, давайте строить наше сегодняшнее обсуждение исходя из того, что члены ДжиБиСи являются самыми доверенными учениками Шрилы Прабхупады и именно по его воле коллегиально управляют нашим Движением. Ведь у нас нет никаких претензий ни к кому из них порознь, потому что среди них есть наши духовные учителя, старшие вайшнавы, дикша- и шикша-гуру. Собираясь коллегиально на своего рода санкиртану, они пытаются выполнить и прославить волю Шрилы Прабхупады, медитируя на нее и обсуждая ее. В конце концов, как явствует из мандата ДжиБиСи и из правил ДжиБиСи, даже если члены ДжиБиСи не согласны с каким-то решением, которое было принято коллегиально – они являются послушными слугами большинства и не саботируют его, заявляя: «Да, они приняли это решение, но я с ним не согласен». Это было бы нарушением внутреннего регламента и пренебрежением к духу сотрудничества, который вложил в этот орган Шрила Прабхупада.

И все же вернемся к нашей резолюции. Ачьюта Мукунда прабху, извините за столь долгое вступление, я хотел озвучить все мысли, которые должны стать краеугольным камнем этого обсуждения. Если кто-то из нас не согласен с тем, что именно на ДжиБиСи Шрила Прабхупада возложил руководящую роль, и может предложить лучшую формулу для управления всемирным движением санкиртаны, нежели Шрила Прабхупада, то, как говорят англичане – «good luck». Мы видели множество вайшнавов и вайшнави на протяжение этих сорока с небольшим лет после ухода Шрилы Прабхупады, которые очень бодро и резво начинали строить свою собственную систему управления, и которые так же легко, бодро и резво исчезали в лету после недолгих трепыханий. И мы должны понимать, что лучшего инструмента управления движением санкиртаны, на которое Господь Чайтанья и вся гуру-парампара возложили свои надежды, нет. На протяжении всех этих лет, после ухода Шрилы Прабхупады, именно члены ДжиБиСи сохраняли Движение единым. Именно они противостояли системе одиннадцати зональных ачарьев, которое грозило уничтожить ИСККОН, разорвав его на одиннадцать вотчин, на одиннадцать маленьких удельных княжеств. Именно члены ДжиБиСи противостояли натиску со стороны, скажем так, братских духовных организаций, которые после ухода Шрилы Прабхупады осмелели настолько, что заявляли право на некую преемственность. Я был на лекции одного, конечно же, великого, вайшнава, который имеет свое видение миссии Шрилы Прабхупады, и на этой лекции он сказал: «Свамиджи (имея в виду Шрилу Прабхупаду) приехал на Запад для того, чтобы расчистить от кустарников, колючек и бурелома дорогу, по которой я приду и дам что-то большее». Таково его понимание своей миссии в ИСККОН. То есть Шрила Прабхупада был в его глазах неким дровосеком, который расчищал для него просеку, чтобы он, придя по этому чистому тракту, дал нам нечто возвышенное, то, что Прабхупада, по его словам, не дал и дать не мог, в принципе. Благодаря своей сплоченности, мудрости и смелости, члены ДжиБиСи смогли противостоять подобному и не позволили ИСККОН превратиться в придаток какой-то небольшой духовной организации. Именно комитет ДжиБиСи противостоял философии ритвиков, именно члены ДжиБиСи боролись с философскими отклонениями, не позволив ИСККОНу сойти с курса, когда один из самых влиятельных лидеров нашего движения в 1998-м году отошел от него, причем с очень серьезными афтершоками по всему ИСККОНу. Конечно же, члены ДжиБиСи могут совершать ошибки (как и все мы), тем не менее, Шрила Прабхупада уполномочил их руководить нашим обществом и возложил на них обязанность, глубоко медитируя на его наставления, понимать его дух и желания, даже в тех случаях или областях, в отношении которых даже сам Шрила Прабхупада не высказывался однозначно. Например, известный вопрос, касающийся падения души. Мнение Шрилы Прабхупады по этому поводу достаточно однозначно, но, тем не менее, существуют высказывания Прабхупады, которые могут быть истолкованы по-другому. В конце концов, именно члены ДжиБиСи взяли на себя смелость изучить эту тему и создать определенность, сформулировать, основываясь на наставлениях Шрилы Прабхупады, некое правильное понимание. Таким же образом члены ДжиБиСи стараются сейчас разрешить спор в том, могут ли вайшнави быть дикша-гуру в ИСККОН. Отвечая на вопрос Ачьюта Мукунды прабху, могу сказать, что эта тема изучается на протяжение пятнадцати лет. И в высшей степени неуважительными и самонадеянными выглядят неопытные преданные, которые принялись строчить в своих блогах критические статьи в адрес ДжиБиСи. Дорогие преданные, вы не понимаете, что вы делаете. Вы не знаете, что вы делаете, если вы подписываетесь под подобными посланиями, или сами пишете их. Не надо уничтожать свою духовную жизнь. Вы просто должны понять, что решения ДжиБиСи следует рассматривать в контексте того, что хотел от них Шрила Прабхупада. И ни вы, ни я не сможем предложить ничего лучшего. Члены совета ДжиБиСи являются самыми доверенными слугами Шрилы Прабхупады и их коллективная мудрость, в которую верил Шрила Прабхупада, сможет привести ИСККОН к расцвету, которого ожидал Шрила Прабхупада. К сожалению, мы до сих пор живем в состоянии чрезвычайной ситуации, но об этом мы поговорим чуть позже.

История принятия резолюции Джи-би-си о вайшнави дикша-гуру.

На самом деле, история этой резолюции началась не 20 лет назад, а гораздо раньше.

С самых первых лет возникновения ИСККОН, Шрила Прабхупада систематически освещал две наиболее важные вещи в контексте этой резолюции. С одной стороны, он подчеркивал важность правильных взаимоотношений между полами, и очень часто говорил на своих лекциях о традиционной роли женщин в системе варнашрамы. И в то же самое время, в своих лекциях, в беседах, и даже в комментариях на свои книги, Шрила Прабхупада говорил о том, что женщины и мужчины, принимающие сознание Кришны, с духовной точки зрения абсолютно равны. Нам необходимо совместить эти две позиции – разные социальные роли мужчины и женщины и одинаковую духовную компетенцию - в своем понимании данного вопроса. Кроме всего прочего, уполномочивая вайшнави на ответственные духовные роли, Шрила Прабхупада доказывал свои слова делом. Начиная с конца 60-х годов, Шрила Прабхупада доверил женщинам проповедь, ведение киртанов, поклонение божествам. Кроме того, он поручал им создание самостоятельных проповеднических групп. Кто-то может возразить: «Ну да, это были такие ярые феминистки, что Шрила Прабхупада, страшась их гнева, разрешал им все это против своей воли». Люди, которые так считают, плохо знают Шрилу Прабхупаду. Потому что Прабхупада был не из тех, кого можно было запугать неповиновением или даже бунтом. Своему ученику, Тамал-Кришне, который отвечал за самую успешную в истории проповедническую группу «Радха-Дамодара», Прабхупада как-то сказал: «Я лишаю тебя всех привилегий. Либо езжай в Китай, либо сиди в Майяпуре, проповедуй. Я же обойдусь без тебя, поскольку ты слишком самостоятельный». Прабхупада не был робким человеком, он никогда не приносил в жертву истину, особенно абсолютную истину, в угоду капризам своих учеников или учениц.

Кто является кандидатом на служение вайшнави дикша-гуру?

Относительно кандидаток на роль дикша-гуру. Дорогие преданные, чтобы вы понимали, из-за чего весь сыр-бор, на данный момент в ИСККОН есть только одна кандидатка на эту роль – это матаджи Нараяни, которая присоединилась к ИСККОН, в 1970-м году, если не 1969-м, я могу точно не вспомнить дату, но в самом начале 70-х годов. Которая поехала в Индию, чтобы служить Шриле Прабхупаде, которая по его просьбе была в течение нескольких лет первым пуджари в первом храме Радха-Кришны в ИСККОН, в Калькутте. Кто-то может возразить: «Женщины не должны поклоняться на алтарях, потому что это против ведических традиций». Но у Шрилы Прабхупады было множество учеников-мужчин, которых он мог бы сделать пуджари в Калькутте, в своем родном городе, но он выбрал матаджи Нараяни. Позднее она занималась транскрипцией комментариев Шрилы Прабхупады на «Чайтанья-чаритамриту» и занималась изучением «Шримад-Бхагаватам». Она является одним из лучших знатоков «Шримад-Бхагаватам» в ИСККОН среди вайшнави и, может быть, также среди вайшнавов. Эту вайшнави, которой под семьдесят, если не за семьдесят, которая благодаря своей проповеди завоевала сердца, и вызвала желание принять ее руководство и прибежище у многих преданных, просят стать дикша-гуру. Она не особо рвется заниматься этим служением, однако многие просят ее принять роль дикша-гуру. Она смиренно ждет, что скажут на этот счет члены совета ДжиБиСи и готова принять любое их решение. На самом деле, ее кандидатура уже рассматривалась, по-моему, в 2009 году… а, нет, в 2013 году на совете ДжиБиСи и тогда было принято решение объявить мораторий на такого рода инициации и исчерпывающе разобраться во всех вопросах, которые лежат в основе этого решения. На протяжение всего этого времени матаджи Нараяни ни разу не заикнулась о том, что ей «хочется стать гуру». Она просто продолжает проповедовать по мере своих сил.

Зачем эти женщины добиваются для себя положения дикша-гуру? Как Шрила Прабхупада определяет квалификацию на служение дикша-гуру и суть дикши?

Кто-то задал такой вопрос: «А почему, дескать, эти матаджи добиваются положения дикша-гуру? Зачем? С их стороны это нескромно». Это совершенно справедливое замечание. Если человек, вайшнав или вайшнави, добиваются для себя положения дикша-гуру, это является самой серьезной дисквалификацией для этого служения. В «Чайтанья-чаритамрите», в 35 тексте Ади-лилы Шрила Прабхупада объясняет, кто имеет право выполнять роль дикша-гуру, а также каким образом дикша-гуру принимают. Итак, он утверждает следующее: «У преданного может быть много шикша-гуру, которые дают ему наставления в науке преданного служения, но со временем тот из них, кто регулярно наставляет его в духовной науке, может дать ему посвящение». Тот, кто своими наставлениями, своей Кришна-катхой, своим личным примером, вкладывает в сердце человека веру в Кришну, может стать его дикша-гуру. Кришна приходит в сердце человека в форме трансцендентного звука, шабда-брахмана. У Господа Кришны есть две трансцендентные формы – парабрахман и шабда-брахман. Парабрахман это трансцендентная форма Господа, проявленная в виде божества, а шабда-брахман - это трансцендентная форма Господа, явленная в виде звука, звука Кришна-катхи или звука мантры. Между ними нет практически никакой разницы. Так вот, когда Кришна проникает в сердце вайшнава, который слушает проповедь какого-то конкретного преданного, не важно, мужчины или женщины, который подкрепляет свою проповедь безупречным поведением и качествами, тогда такой вайшнав может обратиться к источнику своего вдохновения с просьбой дать посвящение. По сути, это означает, что человек просит закрепить отношения, которые уже сформировались, в форме обязательства. Что такое дикша в нашем понимании? Это то, о чем Чайтанья Махапрабху говорит в четвертой главе Антья-лилы: «дикша-кале бхакта каре атма-самарпана». Бхакта вручает себя преданному, который до этого вдохновлял его трансцендентным знанием, атма-самарпана. В момент дикши он обязуется: «Я принимаю ваши наставления относительно моей духовной жизни как абсолютные. Я принимаю, что Кришна говорит со мной через вас. И теперь я официально принимаю у вас прибежище и скрепляю это решение, получая у Вас дикшу». Чуть позже мы побеседуем о том, нужна ли дикша только для того, чтобы поклоняться божествам. Это отдельный, большой вопрос, но Господь Чайтанья Махапрабху не трактовал дикшу таким образом, он называл дикшу свидетельством того, что вайшнав вручает себя наставлениям гуру и обязуется принимать его или ее наставления как основополагающие в своей жизни. С этого момента Господь Кришна принимает такого вайшнава равным Себе. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к последующему стиху. Это четвертая глава Антья-лилы, текст 194. Я прочту вам буквально одно предложение. В этом предложении в подкрепление своих слов Господь Чайтанья приводит стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.29.34):

мартйо йада тйакта-самаста-карманиведитатма вичикиршито метадамритатвам пратипадйаманомайатма-бхуйайа ча калпате ваи

«Живое существо, обреченное рождаться и умирать в этом мире, обретает бессмертие, как только оставляет всю материальную деятельность и посвящает свою жизнь исполнению Моей воли, действуя под Моим руководством. Таким образом, оно получает право наслаждаться трансцендентным блаженством от любовных отношений со Мной».

Этим стихом Господь Чайтанья Махапрабху иллюстрирует два предыдущих текста, в которых описывается дикша. Один из них мы уже процитировали, а во втором Он говорит, что вайшнав, вручивший себя истинному духовному учителю, источнику трансцендентных наставлений, верно понимает суть парампары и его поведение не расходится с наставлениями ачарьев парампары. Это критерий, который определил Шрила Прабхупада, и другого в его наставлениях нет.

С какого момента ученик или ученица поднимаются на трансцендентный уровень?

В том случае, если ученик вдохновлен наставлениями, он вручает себя источнику этих трансцендентных наставлений. И с этого момента, как объясняет Прабхупада в своем комментарии (Антья-лила,4.194), для человека начинается новая жизнь: «В момент инициации преданный отказывается от всех материальных представлений о жизни, и поскольку между ним и Верховной Личностью Бога устанавливается связь, он поднимается на трансцендентный уровень». Тело этого преданного одухотворяется и становится пригодным для служения Кришне.

Однако давайте вернемся к предыстории этой резолюции. Предыстория такова, что Шрила Прабхупада желал, чтобы все его ученики и ученицы были одинаково компетентны в науке бхакти. При этом женщинам вовсе не обязательно брать какие-то более высокие барьеры, типа бхавы, бхава-бхакти, и так далее, чтобы стать гуру для других.

Предъявлял ли Шрила Прабхупада разные требования к мужчинам и женщинам для служения гуру? Проводил ли он различия в квалификации для шикша- и дикша-гуру?

В стихе 8.128 Мадхья-лилы Господь Чайтанья утверждает следующее:

киба випра, киба нйаси, шудра кене найайеи кршна-таттва-ветта, сеи `гуру' хайа

«Кем бы ни был человек - брахманом, санньяси или шудрой, - если он знает науку о Кришне, то может стать духовным учителем».

Кто-то может возразить: «Да, но здесь говорится только о мужчинах – шудра -мужчина, випра - мужчина, ньяси – мужчина». Тем не менее, Шрила Прабхупада постоянно цитировал этот стих, расширяя его значение: «Духовным учителем может стать и мужчина, и женщина, если он или она передают наставления духовного учителя, не искажая их». Опять же, можно возразить: «В данном случае имеется ввиду шикша». Предвосхищая подобные возражения, Шрила Прабхупада говорит следующее: «Иногда кастовые брахманы утверждают, что «йеи кршна-таттва-ветта, сеи `гуру' хайа» означает, что не брахман (или, в данном случае, не мужчина) может стать либо шикша-гуру, либо вартмана-прадаршака гуру, но никак не дикша-гуру. По мнению кастовых брахманов, нет ничего важнее происхождения и семейных связей». Прабхупада утверждает: «На самом деле, слово гуру в равной степени относится к вартмана-прадаршака гуру, к шикша-гуру и к дикша-гуру». И далее он снова подчеркивает важность этого утверждения: «Если мы не примем принцип о единстве таттвы дикша-, шикша- и вартмана-прадаршака гуру, провозглашенный Шри Чайтаньей Махапрабху, Движение сознания Кришны не сможет распространиться по всему свету».

Могут ли женщины быть брахманами?

Шрила Прабхупада равно уполномочивает своих учеников и учениц на проповедь сознания Кришны, на проведение харинам, на распространение книг и на проведение лекций по «Шримад-Бхагаватам». В знаменитом письме одной из своих учениц Прабхупада пишет следующее: «На самом деле женщины и мужчины могут давать лекции по «Шримад-Бхагаватам» по очереди, поскольку с духовной точки зрения между ними нет никакой разницы». Можно возразить: «Да, но быть брахманом -- это привилегия мужчин. Женщины могут стать брахманами, только выйдя замуж за брахманов». Когда в Африке Прабхупаде задали вопрос: «А может ли женщина быть брахманом?», он ответил: «Да, если она выходит замуж за брахмана, она становится брахмани». Затем его спросили: «А если она не замужем?» Тогда Прабхупада сказал: «Тогда она - брахмани просто в соответствии со своими духовными качествами, поскольку она занимается служением Брахману». И поскольку Прабхупада последовательно уполномочивал и мужчин, и женщин на духовную деятельность – распространение сознания Кришны по всему миру, именно из этой проповеди, индивидуальной и коллективной, проистекает способность человека быть дикша-гуру. Кришна, который на уровне панчаратрика-видхи передается в форме трансцендентного звука, махамантры Харе Кришна и священных текстов, может быть передан как вайшнавом, так и вайшнави.

Существует ли давление феминисток на ДжиБиСи и почему членам совета ДжиБиСи потребовалось 15 лет на обсуждение этого вопроса?

Этот вопрос обсуждался на заседаниях совета ДжиБиСи в течение 15 лет. Дорогие преданные, пожалуйста, успокойтесь, в ДжиБиСи нет никакого мифического лобби феминисток, и, соответственно никакого давления на членов ДжиБиСи по этому поводу. С уверенностью могу сказать, что я тоже не отношусь ни к феминисткам, ни к феминистам. Члены совета ДжиБиСи длительное время изучали этот вопрос. Они хотели понять, чего именно ожидал от нас Шрила Прабхупада. Было множество сомнений, но, в конце концов, благодаря медитации и молитвам, благодаря конструктивному обсуждению, было принято такое решение. Мы уже упомянули о том, что в 2004 году Комитет по изучению шастр выпустил статью, которая подтверждает философские выводы о том, что вайшнави могут давать дикшу в ИСККОН. В этой статье были всесторонне рассмотрены наставления Шрилы Прабхупады на этот счет, а также многочисленные примеры из истории нашей сампрадайи. В этой же статье отмечалось, что социальная роль вайшнави, несомненно, коренным образом отличается от социальной роли вайшнавов. Поэтому эти различия могут быть приняты во внимание при воплощении данного решения в жизнь.

Каковы особые требования к женщинам дикша-гуру?

Как и было отражено в резолюции, принятой ДжиБиСи 15 октября этого года, что вайшнави, претендующей на роль дикша-гуру, должно быть не менее 55 лет. Данный возраст был выбран по определенным соображениям, связанным с физиологическими процессами женского организма. Я не буду вдаваться в детали, потому что не особенно в них компетентен. Но суть в том, что после определенного возраста женщины могут быть более стабильными в своем социальном положении, поскольку их обязанности по отношению к семье и детям чаще всего уже выполнены. Очевидно, что 55 лет – достаточно условный возраст, и для кого-то этот возраст должен быть выше. Однако кандидаткам на роль дикша-гуру не должно быть менее 55 лет. Члены комитета ДжиБиСи также приняли во внимание, что вайшнави, будучи женщинами, нуждаются в большей защите, нежели мужчины. Разумеется, к этому немедленно придрались наши оппоненты: «Что же это за дикша-гуру, которые нуждаются в защите?». Не знаю, открою ли я для вас секрет, дорогие преданные, но дикша-гуру мужчины нуждаются в защите не меньше, чем женщины. Более того, именно те дикша-гуру, которые получают эту защиту, общаясь со старшими и равными вайшнавами, как правило, успешнее справляются со своими обязанностями. И напротив, те преданные, которые, выполняя роль дикша-гуру, лишают себя санги вайшнавов, с этими обязанностями справляются не очень успешно. К сожалению, в нашем обществе достаточно подобных печальных примеров. В защите нуждаются все, и вайшнави – не исключение. Просто их защита может иметь несколько иные формы, нежели защита мужчин. Третьим условием является стабильное семейное положение кандидаток. Принимая во внимание тот факт, что в разных географических регионах мира могут быть различные подходы к роли женщин дикша-гуру, члены совета ДжиБиСи позволили региональным или национальным советам принимать решение о том, допустимы ли женщины-гуру в их регионах. В этом, опять же, нет ничего революционного, потому что такого рода решения, ограничивающие права тех или иных дикша-гуру в ИСККОН, принимались неоднократно. Кому-то из них, по тем или иным соображениям, не позволяется давать инициации в одном регионе, кому-то в другом. Так что ничего нового в этом нет. И, наверное, самое важное положение этой резолюции – женщин-гуру не должно быть чрезмерно много. Члены ДжиБиСи постановили пересмотреть эту резолюцию через пять лет, чтобы убедиться в том, что вайшнави, претендующих на роль дикша-гуру не стало больше, чем это действительно необходимо. Поэтому беспокоиться о том, что в ИСККОН грядет засилье женщин дикша-гуру, сейчас преждевременно.

В чем необходимость этой резолюции?

Необходимость в этой резолюции естественным образом проистекает из того, что Шрила Прабхупада равно уполномочил как вайшнавов, так и вайшнави заниматься харинама-санкиртаной и проповедью Движения сознания Кришны. Шрила Прабхупада хотел, чтобы все его ученики и ученицы стали духовными учителями. Именно об этом он писал в знаменитом письме Хамсадуте: «Я хочу, чтобы все мои духовные сыновья и дочери, юноши и девушки, в 1975-году стали инициировать своих собственных учеников». Таково было желание Шрилы Прабхупады. И коль скоро он озвучил это желание в письме, значит он не видел в этом ничего предосудительного, ничего невозможного и «ашастрического». Дорогие преданные, давайте не будем стараться быть более «ведическими», чем Шрила Прабхупада, и просто положимся на его мнение.

Может ли жена быть духовным учителем своего мужа?

В одном из своих писем Шрила Прабхупада пишет своей ученице, Шилавати (Нью-Вриндаван 14 июня 1969 года): «Настоящая, традиционная система подразумевает, что муж является духовным учителем для жены». Кому-то, безусловно, сейчас захочется поставить под этим высказыванием точку, но сам Прабхупада точку не ставит, он ставит запятую и продолжает: «Однако если жена может привести своего мужа на путь преданности и помочь ему развивать этот процесс, тогда муж может принять жену как духовного учителя». Далее Прабхупада цитирует шлоку 8.128 из «Чайтанья-Чаритамриты», Мадхья-лила:

киба випра, киба нйаси, шудра кене найайеи кршна-таттва-ветта, сеи `гуру' хайа

«Кем бы ни был человек - брахманом, санньяси или шудрой, - если он знает науку о Кришне, то может стать духовным учителем».

Господь Чайтанья говорит в данной шлоке обо всех людях, а не только о людях мужского пола. Прабхупада комментирует эту шлоку следующим образом: «Господь Чайтанья Махапрабху утверждает, что каждый, кто знает науку о Кришне может являться духовным учителем, невзирая на материальные определения: богатый, бедный, брахман, шудра, (и далее, внимание) мужчина или женщина.

Как добиться пересмотра этой резолюции?

Дорогие преданные, если у вас все-таки остаются сомнения относительно того, могут ли вайшнави становиться дикша-гуру -- спорьте со Шрилой Прабхупадой, а не с ДжиБиСи. Тем более, что ДжиБиСи уже принял решение. Можете подавать петиции, просить членов ДжиБиСи о том, чтобы это решение было пересмотрено, однако не забывайте о том, что нужно представить членам исполняющего комитета весьма веские аргументы. И это должны быть не ваши личные умозаключения, не цитаты из каких-нибудь неизвестных доселе "Бхарадваджа-самхит" (к этому писанию мы вернемся чуть позже), а прямые указания Шрилы Прабхупады, которые, к слову сказать, за эти 15 лет были исследованы членами ДжиБиСи вдоль и поперек. И результатом этого исследования было осторожное и взвешенное, очень мудрое и очень сбалансированное, но, тем не менее, решение. Итак, согласно желанию Шрилы Прабхупады и по его прямому призыву, в ИСККОН должны появиться не десятки, и даже не сотни духовных учителей, а тысячи, сотни тысяч и миллионы.

Не закончилась ли чрезвычайная ситуация, в которой действовал Шрила Прабхупада, и которая оправдывала отклонения от ведических норм?

Согласно словам Шрилы Прабхупады, а если точнее, его комментарию на седьмую песнь «Шримад-Бхагаватам», 11 глава, текст 17, мы по-прежнему живем в состоянии чрезвычайной ситуации. На санскрите эта чрезвычайная ситуация называется «апади». Апади -- это когда отменяются какие-то привычные для общества правила. Кто-то может возразить: «Да апади уже кончилась! Теперь у нас имеется пара ферм и пара клубов ведических женщин где-нибудь в недрах интернета. Давайте же отныне жить по- ведически!». Но, согласно Шриле Прабхупаде, все не так просто. Шрила Прабхупада утверждал, что до тех пор, пока нас окружает демоническая цивилизация, пока существует большой перевес в сторону непреданных, пока есть огромная необходимость давать людям науку сознания Кришны в форме наставлений и в форме дикши тем, кто будет достоин эту дикшу получить, чрезвычайная ситуация сохраняется. Мы живем в ней. Это слова Шрилы Прабхупады. Позже, когда наш разговор перейдет непосредственно к этой теме, я процитирую его слова точнее.

Почему Прабхупада использовал выражение "не так много" ("not so many") в отношении женщин-гуру?

Прабхупада хотел, чтобы все, кто достоин, стали бы дикша-гуру. Другой вопрос, что, когда на него ссылаются относительно вайшнави дикша-гуру, вспоминают следующее: «Прабхупада сказал not so many – не так много». Что это значит? Это значит, что, если вы примените абсолютно одинаковые требования (а Прабхупада говорил, что требования для того, чтобы стать шикша, дикша или вартма-прадаршака-гуру одинаковы для мужчин и для женщин), статистически окажется, что женщины, в силу различных причин, соответствуют этим требованиям not so many, не так часто. Иногда я привожу статистический пример из истории вручения нобелевской премии по физике и химии. В современном обществе женщины и мужчины имеют равные возможности для изучения химии и физики, однако, женщин-нобелевских лауреаток по химии и физике not so many. Похожий пример использует и Шрила Прабхупада, упоминая, правда, не нобелевских лауреатов, а профессоров университетов. Более того, чернокожих людей обоих полов, которые являлись бы лауреатами нобелевской премии по этим дисциплинам, также not so many. Почему? Я не буду давать комментариев, но это статистика. У всех есть равные возможности изучать эти науки, и тем не менее - not so many. Прабхупада говорит, перефразируя известную шлоку «йеи кршна-таттва-ветти сеи `гуру' хайа»: «Зная науку о Кришне совершенным образом, он или она могут стать духовным учителем». В данном случае требования одинаковы для всех. Но, так или иначе, женщины соответствуют этим требованиям гораздо реже. Вот что значит not so many. Поэтому я не знаю, что здесь, собственно говоря, обсуждать, дорогие преданные? Тем более обсуждать с таким нездоровым интересом.

Не приведет ли эта резолюция к расколу в ИСККОН?

Относительно того, что якобы кто-то замыслил некие планы по развалу ИСККОН и теперь в нашем обществе назревает некий раскол – раскол искусственно создается отдельными преданными, которые настолько убеждены в своей правоте, что для них, похоже, никакое иное мнение, в том числе мнение Шрилы Прабхупады, не указ.

Кто работал над философским обоснованием этой резолюции?

Итак, подоплекой этого вопроса, как мы знаем, была статья Комитета по исследованию шастр, написанная в 2004 году. В этот комитет входили величайшие знатоки шастр, имеющиеся в то время в ИСККОН. Одним из них был Гопипаранадхана прабху. Я имел счастье изучать шастры под его руководством. И самым главным, чему я пытался учиться у Гопипаранадханы прабху была его безупречная верность наставлениям Шрилы Прабхупады. Он обладал энциклопедическими познаниями в шастрах, изучал комментарии ачарьев на санскрите, мог цитировать их наизусть, однако если возникал какой-либо философский вопрос, он всегда говорил: «А что думает об этом Шрила Прабхупада? Давайте посмотрим». Точка зрения Прабхупады была для него конечной во всех вопросах, даже если писания, либо их знатоки утверждали обратное. Итак, в составе этого комитета были Гопипаранадхана прабху, Пурначандра прабху (впоследствии Пурначандра Махарадж), Сухотра Махарадж, Мукунда Датта прабху. Они провели весьма серьезные исследования на тему вайшнави дикша-гуру. Кроме всего прочего, были разосланы делегации к различным группам вайшнавов. Ачьюта Мукунда Прабху, простите меня, пожалуйста, за такой монолог, я постараюсь побыстрее его завершить (надеюсь, ранее, чем закончится наш эфир). Итак, была изучена история различных сампрадай Гаудия-вайшнавизма, а также биографии вайшнави, которые были дикша-гуру, не являясь при этом шакти Господа или нитья-сиддхами. Они просто давали посвящения в разных париварах – адвайта-париваре, нитьянанда-париваре, гададхара-париваре. Если возникнет необходимость, чуть позже мы вернемся к этому вопросу.

Не засмеют ли нас другие вайшнавские сампрадайи?

Чтобы узнать мнение по вопросу, может ли женщина-вайшнави быть дикша-гуру у лидеров двух могущественных и весьма авторитетных вайшнавских сампрадай, Мадхва-сампрадайи и Шри-сампрадайи, была отправлена делегация из нескольких преданных. У меня есть результаты их исследований и интервью. Вы удивитесь, дорогие преданные, потому что последнее время нам частенько приводят в пример мнения ачарьев из разных сампрадай, в том числе и из этих, добавляя: «И что они теперь скажут про нас? Да они нас засмеют, и мы лишимся в их глазах какого-либо авторитета». Итак, у меня в руках отчет членов Комитета по изучению шастр, а именно Девамриты прабху (ныне Бхакти Расамрита Махарадж), Пурначандры прабху, а также Судхиры Чайтаньи прабху, который и интервьюировал представителей этих сампрадай. Передо мной два интервью: с представителями Брахма-Мадхава-сампрадайи и с представителями Шри-сампрадайи. Один из них, Севи Рагхавендра Ачарья из Удупи, утверждает: «Нет, женщины не могут быть дикша-гуру. Это запрещено шастрами». И второй - Ананта Кришна, ачарья из того же самого Удупи, из Палимарг-матха, говорит: «Да, конечно, могут быть. Какие проблемы? Это духовная функция. Если женщина получила Кришна-мантру от вайшнавского гуру, она может давать инициации женщинам или мужчинам, которые находятся на более низком уровне самскары». Как видите, мнения представителей Мадхава-сампрадайи диаметрально различны. Та же самая картина наблюдается в беседе с представителями Шри-сампрадайи. Профессор Лакшми Тат Ачар, которого в последнее время часто цитируют и ссылаются на него, утверждает следующее: «Нет, женщины не могут быть дикша-гуру. Почему? Потому что…» - и приводит много аргументов в пользу того, что женщины не могут давать дикшу. Один из аргументов гласит, что женщины не могут проводить ягью, агнихотру. Когда у него спрашивают: «Может ли женщина быть дикша-гуру?», он отвечает: «Нет. Потому что женщина не может проводить агни-карью, то есть огненное жертвоприношение. Дикша же напрямую связана с проведением огненного жертвоприношения». Но давайте вспомним совет Шрилы Прабхупады, который он дал своему ученику, Вайкунтханатхе, и его жене, матаджи Шарадии, когда Вайкунтханатх хотел получить от Шрилы Прабхупады второе посвящение. Они жили в Гаяне, очень далеко от того места, где был Прабхупада. И рядом с ними не было других преданных. Шарадия уже имела второе посвящение, а Вайкунтханатх еще нет. Итак, в письме к Вайкунтханатхе Шрила Прабхупада пишет следующее: «Ты можешь получить мантру от своей жены. Пусть она прочтет ее тебе на ухо и проведет ягью». Таково отношение Шрилы Прабхупады к этому вопросу. Но, в любом случае, мы уважаем мнение наших оппонентов. Однако, вернемся к интервью. Лакшми Тат Ачар говорит: «Нет. Женщина не может быть дикша-гуру». Следующий ачарья, доктор Рамана Дикшатул(?) из Баладжи Мандира, главный пуджари храма Баладжи в Тирумали, с ним не согласен: «Конечно же, могут. Духовная сила исходит от атмы, а не от тела, поэтому не вижу никаких проблем». Итак, дорогие преданные, которые сейчас тычут нас носом в разные мнения представителей других сампрадай, предлагаю следующее – пусть эти представители вначале разберутся между собой, могут женщины быть дикша-гуру или нет. Нам достаточно мнения Шрилы Прабхупады. Если же сомнения не оставляют вас, спросите у этих же вайшнавов из Шри- и Мадхава-сампрадай: «Могут ли люди, которые родились на западе, с детства ели коров, нарушали все регулирующие принципы, принимали наркотики и так далее, жили совершенно беспутной жизнью, потом, встретив Прабхупаду, получив его милость, стать дикша-гуру в вашей сампрадайе? Могут ли они в дальнейшем стать брахманами?» Задайте им этот вопрос. Я думаю, что они, будучи вежливыми людьми, не станут распространяться на этот счет. Однако профессор Лакшми Тат Ачар, которого часто цитируют последнее время, озвучил свое мнение ранее. У него спросили: «А могут ли мужчины запада быть дикша-гуру?». Нужно отдать должное деликатности профессора, который ответил следующим образом: «Я не хочу обсуждать эту тему. Она слишком противоречива. Давайте лучше поговорим о брахманах». Далее в этом же интервью он сказал: «Тот, кто не является брахманом с рождения, может получать трансцендентное знание, но он не может его никому передавать». Поэтому, дорогие преданные, примеры и практика других сампрадай не должны влиять на принятие подобных решений в ИСККОН. Нам должно быть достаточно мнения ачарьев своей сампрадайи.

Прислушивался ли Шрила Прабхупада ко мнению членов других сампрадай по духовным вопросам?

Прабхупада никогда не шел на поводу у общественного мнения и не задумывался о том, что о нем скажут. Он через это прошел. Про него говорили, и немало. Его духовные братья ругали его за то, что он делал женщин брахмачарини, а также за то, что он давал им брахма-гаятри. Его ругали и смарта-брахманы, и вайшнавы из других сампрадай, не согласные с тем, что он делал брахманами своих западных учеников, давая им брахма-гаятри. Однако это его не останавливало. Он все время подчеркивал, что вайшнав, получивший дикшу от духовного учителя и строго следующий его наставлениям – уже брахман, его тело полностью преобразуется, становится духовным, и в этом смысле уже не важен его пол и предыстория его существования, его рождения. Сам Прабхупада в одной из лекций говорит об этом следующее: «Некоторые ачарьи, вайшнавы и смарта–брахманы в Индии нас критикуют, возмущаясь тем, что мы даем брахма-гаятри чандалам, и это нарушение. Чандал не имеет права быть брахманом». Далее Прабхупада говорит: «Да, они правы. Чандалы не могут быть брахманами. Для того, чтобы чандал стал брахманом, ему нужно снова родиться. И это рождение происходит в тот момент, когда бывший чандал получает дикшу. Это и есть его второе рождение. Был чандал – и нет. Теперь это вайшнав. И считать его представителем какого-то другого общества, сословия, определяя его как шудру по типу деятельности, или по происхождению –оскорбительно. Отныне это вайшнав. И очевидно, что коль уж дикша настолько могущественный процесс, что даже коровоеда или собакоеда превращает в брахмана, лучшего из ариев, то это же в равной степени относится к ограничениям, которые налагает на душу рождение в женском теле». Также Шрила Прабхупада упоминает об этом в лекции на тему дикши, цитируя знаменитый текст Господа Кришна из «Бхагават-гиты», где Он говорит: «стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим». Прабхупада комментирует этот стих следующим образом: «В ведическом обществе женщины, как и шудры, были отстранены от получения посвящения, не говоря уже о том, чтобы стать гуру. Но в данном стихе Господь Кришна снимает эти ограничения: «Если они предаются Мне и становятся моими преданными, тогда они те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим, становятся совершенными и освобождаются».

Может ли незамужняя женщина освобождать других?

В «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами приводит стих, в котором утверждается, что женщина, которая служит Господу Вишну, освобождает сто поколений своих предков, даже будучи незамужней. А нас пытаются убедить в том, что женщина-вайшнави, способная освободить сто поколений предков, тем не менее, не может не то что освободить, а даже инициировать одного-единственного ученика, дав ему ту мантру, которую она получила от своего духовного учителя, и которой она всю свою жизнь поклонялась. Еще раз повторю, все, что касается принятия этой резолюции, ДжиБиСи тщательно сопоставляло с наставлениями Шрилы Прабхупады, который был очень последовательным в этом вопросе. Члены ДжиБиСи обращались с молитвами к Шриле Прабхупаде, стремясь принять именно то решение, которое удовлетворило бы его, и оно, наконец, было принято.

Почему Шрила Прабхупада лично не назначил ни одну женщину ни дикша-гуру, ни членом Джи-би-си?

Во-первых, Прабхупада вообще никого не делал дикша-гуру. У него было одиннадцать представителей, ритвиков, которые инициировали от его имени, но эти представители уже были духовными лидерами и санньяси де-факто. Некоторые из них были семейными людьми. Все они были членами ДжиБиСи и поэтому, естественным образом, представляли волю Шрилы Прабхупады в различных географических регионах. И поэтому, когда возникла такая необходимость, Шрила Прабхупада уполномочил этих учеников инициировать от его имени. Что касается того, почему среди них не было вайшнави - у вайшнави и у вайшнавов разные социальные роли. Вайшнави берут на себя важную роль – заботу о семье, освобождая вайшнавов для того, чтобы те имели возможность проповедовать славу Господа по всему миру. Шрила Прабхупада освобождал своих учениц даже от тех обязанностей, которые они выполняли очень хорошо, может быть, даже лучше, чем мужчины, ради того, чтобы они могли заботиться о семье и детях. Достаточно вспомнить знаменитое письмо Шрилы Прабхупады, в котором он написал своей ученице следующее: «Твое служение Божествам теперь будет служением твоему сыну. Твое служение этому ребенку – это твое поклонение Божествам». В те времена большинству учеников Шрилы Прабхупады было не более 35 лет, и, очевидно, что среди них не было достаточно свободных от семейных обязанностей вайшнави, которые могли бы взвалить на себя обязанности дикша-гуру. Однако я должен сделать оговорку. Для нескольких своих учениц Прабхупада все же сделал исключение. Я говорю о Ямуне деви и Вишакхе деви. Шрила Прабхупада хотел видеть их в составе ДжиБиСи. Он предложил, чтобы в составе комитета они имели один голос на двоих. В своем письме к матаджи Ямуне Прабхупада писал, что женщинам не дают санньясу, писал очень резко и недвусмысленно. Женщинам запрещено принимать санньясу как социальный уклад жизни. Но он также сказал про Ямуну, что она и так живет как санньяси, потому что матушка Ямуна была истинным примером отречения. Служа Шриле Прабхупаде, она шла на такие лишения, на которые отважится сейчас далеко не каждый брахмачари или санньяси. Я читал книгу о Ямуне, написанную ее близкой подругой, матаджи Динатарини, и я очень впечатлен тем, насколько близка она была Шриле Прабхупаде и бескорыстна в своем служении ему. Да, Прабхупада говорил, что у женщин и мужчин разные социальные роли, но то, что он хотел сделать двух вайшнави членами ДжиБиСи – это исторический факт. То, что он не назначил никого из мужчин или женщин дикша-гуру, будучи на планете лично, не отменяет его многократно озвученных наставлений о том, что он хочет, чтобы и мужчины, и женщины были духовными учителями и принимали на себя ответственность и обязанности по отношению к нашей сампрадайе. В этой связи я могу процитировать одно из высказываний Прабхупады. Оно прозвучало на вьяса-пудже в Лондоне, 22 августа 1973 года. Шрила Прабхупада сказал: «Просто привяжитесь к лотосным стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, и вы станете духовными учителями. Вот и все. Я надеюсь, что все вы, и мужчины, и женщины, и юноши, и девушки, станете духовными учителями и будете следовать этому принципу. Духовный учитель -- это человек, который искренне следует принципам и проповедует широким массам людей. Тогда Кришна сразу становится вашим любимцем». Далее Прабхупада говорит: «Нет, не Кришна становится вашим любимцем, а вы становитесь любимцами Кришны. Итак, если вы хотите очень быстро заслужить признание Кришны, постарайтесь стать духовным учителем. Представляйте «Бхагават-гиту» такой, как она есть, и ваша жизнь станет совершенной». Прабхупада равно хотел этого от своих учеников и учениц, и в его наставлениях нет ничего, что выделяло бы женщин в какую-то отдельную категорию, для которой требуется особый духовный уровень, бхава, према, или что-то еще. Да, во времена Шрилы Прабхупады в ДжиБиСи не было женщин, но при этом он хотел, чтобы они там были. Во времена Прабхупады много чего не было, но он выражал желание, чтобы это появилось, например, варнашрама-дхарма. Ее не было во времена Шрилы Прабхупады, он не делил никого на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, но он хотел, чтобы это произошло. Он оставил конкретные наставления, и теперь его верные ученики воплощают эти наставления в жизнь. Ему самому потребовалось 43 года, чтобы осуществить наставление своего духовного учителя и отправиться проповедовать на запад. То же самое происходит сейчас. Я не хочу сопоставлять масштабы желания Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура относительно Прабхупады, и желания Прабхупады относительно его учениц. С другой стороны, почему бы и не сопоставить? Прабхупада неоднократно подчеркивал, что если его ученики не будут принимать на себя роль духовных учителей, то Движение сознания Кришны не распространится повсеместно. И он предъявлял одинаковые требования и к мужчинам, и к женщинам. Повторяю, в его наставлениях нет ничего, выделяющего женщин в некую отдельную категорию. Сейчас я наверняка услышу возражения, а может быть даже клацание клавиш клавиатуры компьютера: «А как же быть с тем самым знаменитым комментарием Прабхупады к четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», где Прабхупада говорит, что Сунити, будучи женщиной и матерью, не могла стать дикша-гуру Дхрувы Махараджа?» Но это уже совсем другая тема. Я надеюсь, что ответил на вопрос, почему Прабхупада не назначил никого из своих учениц дикша-гуру. Точно так же он не назначил и никого из своих учеников дикша-гуру. Более того, однажды, когда интервьюер спросил у него: «А как вы стали дикша-гуру?», Прабхупада ответил: «Очень просто. Я выполнял наставления своего духовного учителя, проповедовал, и со временем Кришна прислал ко мне тех, кого я мог инициировать, потому что они, в свою очередь, стали следовать моим наставлениям. Вот и все». Никто не приказывал Шриле Прабхупаде стать дикша-гуру. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не назначал Прабхупаду на роль дикша-гуру. Тем не менее, Прабхупада подчеркивает: «Человек, который наставляет людей в духовной науке, со временем также дает им посвящение». Это абсолютно естественная динамика.

Обязательна ли дикша, если достичь премы можно и посредством одной лишь шикши?

Далее в этом комментарии Шрила Прабхупада отвечает на вопрос о том, зачем нужна дикша. Итак, комментарий к 1.35 Ади-лилы «Чайтанья-Чаритамриты»: «Следует всегда помнить о том, что человек, который отказывается принять духовного учителя и получить у него посвящение, не сможет вернуться к Богу, какие бы усилия он к этому не прилагал». Нам пытаются навязать мысль, что дикша вообще не нужна, а премы можно достичь посредством шикши. Прабхупада же говорит: «Да ради Бога, но, следуя этим путем, вы не сможете вернуться в духовный мир». Есть люди, которые, будучи неинициированными, выдают себя за великих вайшнавов, цитируя Прабхупаду направо и налево, но при этом не имея никакого на то основания. Однако под посвящением я имею ввиду не некую формальную лычку, а служение конкретному вайшнаву и его наставлениям. Прабхупада утверждает: «Такой человек может выдавать себя за великого преданного, но на его пути к духовному самопознанию неизменно будут возникать непреодолимые преграды, и он вынужден будет остаться в темнице материального бытия. Он беспомощен, словно судно без руля, которое никогда не достигнет своей цели. Поэтому тот, кто действительно желает снискать милость Господа, должен непременно получить посвящение у духовного учителя». И, завершая этот комментарий, Шрила Прабхупада приводит слова Дживы Госвами о том, что при выборе духовного учителя следует руководствоваться указаниями шастр. Кроме того, при выборе духовного учителя Шрила Джива Госвами не советует следовать семейным или социальным традициям, либо каким-то обычаям, религиозным или светским. «Нужно найти истинного духовного учителя, который знает науку о Кришне, обладает должными качествами и может помочь ученику развить подлинно духовное понимание» - так учит нас Шрила Прабхупада, ссылаясь на Дживу Госвами. И если источник такого духовного знания, который просвещает и вдохновляет нас, вкладывает в нас веру в Кришну и в преданное служение, оказывается женского рода, нет никаких преград к тому, чтобы принять посвящение у такого источника духовного знания.

Cпособны ли женщины в принципе справиться с ответственностью дикша-гуру, будучи более слабыми, чем мужчины, существами?

После ухода Шрилы Прабхупады, одиннадцать его учеников взяли на себя обязанности инициирующих духовных учителей. Некоторые из них впоследствии пали, не в последнюю очередь из-за того, что они сочли себя достойными выполнять это служение на уровне Шрилы Прабхупады. Тысячи учеников, соответствующее поклонение, соответствующее прославление, соответствующие регалии и привилегии сыграли свою роль. Один из них, «выживший», с горечью сказал: «Мы думали, что мы этакие «мини-Прабхупады» и поэтому у нас должны быть соответствующие мини-бонусы. Однако, не успели мы оглянуться, как бум, бум, бум – попадали те, кто слишком увлекся этим подражанием Шриле Прабхупаде». Мы склонны усложнять положение дикша-гуру, стремясь видеть в нем генерального менеджера или директора, в чьем распоряжении находятся жизни тысяч учеников, десятки храмов, миллионы долларов или чего-то еще в таком духе. В нашем представлении дикша-гуру - некая совершенно уникальная по своему административному влиянию фигура. Это не так. Более того, это исторически не так. Конечно же, были и есть разные вайшнавы и вайшнави. Есть Джахнави-мата, которая, будучи женой Господа Нитьянанды, его шакти, давала посвящения сотням и тысячам преданных, в том числе и мужчинам. Но у большинства дикша-гуру в новой истории нашей сампрадайи было по несколько учеников; и сейчас в ИСККОН наблюдается подобная ситуация. Адвайта Махарадж инициирует уже лет, наверное, двадцать, не меньше, но у него всего лишь пять учеников. У Шрилы Мукунды Махараджа, моего духовного учителя, около ста учеников, хотя он инициирует с 1986-го года. У дикша-гуру вовсе не обязательно должно быть не меньше тысячи учеников. Более того, шастры запрещают духовным учителям, дикша-гуру, иметь слишком много учеников. Существует конкретный запрет: «Не принимайте слишком много учеников, не увлекайтесь слишком сложными проектами типа строительства храмов, не читайте много книг». Поэтому давайте позволим кандидаткам на роль дикша-гуру решать, будут ли они вообще принимать учеников. Бхану Махарадж, например, несмотря на то, что ему давно дали разрешение давать инициации, до сих пор не инициировал ни одного ученика. Его верные ученики уже лет по двадцать ждут посвящения, однако Бхану Махарадж пока не собирается никого инициировать. Но это особые отношения между учеником и учителем. Локанатха Госвами, будучи по-настоящему смиренным, не желал давать посвящения, тем не менее, Нароттаме Дасу Тхакуру удалось растопить его сердце. Должна быть естественная динамика, и важно, чтобы организация в данном случае просто создавала для этого условия. Важно, чтобы в служении вайшнави, которые станут дикша-гуру, не было никаких административных, бюрократических, светских, или религиозных препон. А уж будут они инициировать учеников или нет – их личное дело. Кто будет их учениками, как это все будет происходить – это тоже их дело. Если они достаточно зрелые для того, чтобы всю свою жизнь, как в случае с матаджи Нараяни, верой и правдой служить Шриле Прабхупаде, не отклоняясь от его наставлений ни на йоту, если им хватает благоразумия, разума и зрелости вести себя так на протяжение многих лет, то им должно хватить зрелости и для того, чтобы исполнять обязанности дикша-гуру, не компрометируя себя. Не нужно за них переживать. И уж точно не нужно опасаться, что вам будут навязывать женщин дикша-гуру. Следуйте вашему сердцу, и Господь Кришна пошлет вам того духовного учителя, которого вы заслуживаете.

Как будут обращаться к женщинам дикша-гуру?

Это самый сложный вопрос из тех, что был задан сегодня. Я не знаю. И даже шутил на этот счет с членами ДжиБиСи, интересуясь у них, как мы будем называть Гуру Махарани. Гуру – слово мужского рода. Производное женского рода от слова гуру будет гурви, а от слова махарадж – махарани. В истории вайшнавских сампрадай женщин-гуру называли тхакурани, прабхви и госвамини. В своей дикша-патре, описании своей духовной родословной, Шрила Бхактивинода Тхакур упоминает о трех вайшнави, которые входили в парампару, восходящую к его дикша-гуру, Бипина Бихари Госвами. К сожалению, я не могу сейчас вспомнить их имен. Так или иначе, их называли госвамини. Другой пример обращения к женщинам дикша-гуру, который я смог найти, это гуру-мата, то есть мать-гуру. Этот вопрос ДжиБиСи передал на рассмотрение Комитету по служению гуру в ИСККОН. Члены этого комитета должны разработать правильную, соответствующую традициям и правилам санскрита, номенклатуру обращения к женщинам дикша-гуру в ИСККОН. К примеру, обращение к женщинам как к прабху, является грамматически неверным. Может быть, консервативная часть нашей аудитории согласится хотя бы с этими моими словами. Грамматически правильно обращаться к женщине прабхви. Что не отменяет того факта, что в нескольких своих письмах Шрила Прабхупада обращался к женщинам, называя их прабху. Сарасвати, дочку своей ученицы Малати, Прабхупада называл Сарасвати-прабху. Это факт. Как видите, исторический прецедент есть, поэтому обвинять вайшнави, которые называют друг друга прабху в том, что они отклоняются от наставлений Шрилы Прабхупады, не стоит. Итак, как именно будут называть женщин дикша-гуру, решит Комитет по служению гуру ИСККОН.

Как нужно будет относиться к мужьям женщин дикша-гуру?

Я думаю, это тоже прояснится со временем. Вообще отношение к супругам духовных учителей обоих полов, это вещь весьма непроработанная в нашем движении. Действительно, этот вопрос я сейчас задаю себе, и я хотел бы сам найти на него ответ. Точнее, какой-то внутренний ответ у меня готов. Допустим, мужчина-грихастха становится дикша-гуру. Каковы должны быть отношения его супруги с учениками? Должны ли ее наставления быть для учеников ее супруга такими же непререкаемыми, как наставления духовного учителя? Должны ли они поклоняться ей так же, как ему? И как она должна вести себя по отношению к ученикам своего супруга? Безусловно, это вопрос культуры. Такие отношения неоднократно описаны, например, в «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается о том, как гуру жили со своей супругой и учениками в семейном ашраме. Подобная жизнь регулируется множеством правил; в частности, брахмачари не должны есть остатки пищи после супруги духовного учителя, не должны позволять супруге духовного учителя расчесывать их волосы, делать массаж и так далее. Сейчас формат этих взаимоотношений несколько иной и поэтому я очень надеюсь, что ДжиБиСи очень четко обозначит правильные роли для жен и мужей духовных учителей. Этот вопрос не совсем ясен в силу своей новизны. Но он, безусловно, нуждается в прояснении из-за того, что ученики гуру-грихастх не имеют понятия, как себя вести по отношению к супруге своего духовного учителя, когда она дает им какие-либо наставления. Абсолютны эти наставления или нет, будет ли ослушание расцениваться как гурор авагья?

Как Шримати Джахнави Мата совмещала социальную и духовную роли?

Сама Джахнави деви, чья жизнь очень подробно описана, в частности, в «Бхакти-ратнакаре», явила пример того, как должна вести себя женщина, будучи ачарьей. Длинная буква «а» в конце слова ачарйаа указывает на то, что это слово женского рода. Есть описание того, как она, например, путешествовала во Врадж. Обычно Джахнави деви отправлялась в путь в сопровождении множества учеников. Являясь шакти Господа Нитьянанды, вечно освобожденной душой, она, тем не менее, безупречно играла свою социальную роль в обществе. Придя к хижине, где жил Рагхунатха дас Госвами, она не вошла в нее. Джахнави отправила к святому посланника, который известил Рагхунатху даса Госвами о ее приходе и попросил его выйти наружу, чтобы поприветствовать ее. Джахнави поклонилась Рагхунатхе дасу Госвами, тот поклонился в ответ. Когда Джахнави Мата готовила прасад для своих учеников и для других вайшнавов, она сама предлагала его Кришне, а затем раздавала собственными руками. Джахнави покрывала голову тканью и так далее, иными словами, она вела себя идеально с точки зрения роли женщины в обществе. На ее примере мы можем видеть, что совмещать безупречное исполнение социальных обязанностей женщины и исполнение обязанностей дикша-гуру вполне возможно.

Были ли женщины дикша-гуру в Гаудия-вайшнава-сампрадайе и сколько их было?

Раз уж мы заговорили на тему истории дикша-гуру в нашей сампрадайе, хочу напомнить, что в статье, которая была написана в 2013 году Комитетом по исследованию шастр, перечисляется множество ответвлений, или парампар нашей сампрадайи, ачарьями которых были женщины дикша–гуру. В некоторых парампарах они составляли более половины всех имеющихся там дикша-гуру. Кто-то может возразить, что это могли быть некие апасампрадайи, однако Бхактивинода Тхакур, известный борец с апасампрадайями, сам упоминает вайшнави дикша-гуру в своей личной духовной родословной. Вряд ли он считал сампрадайю, к которой он принадлежал, апасампрадайей. Также мы можем обратиться к мнению на этот счет одного известнейшего вайшнава, ученого, который совсем недавно оставил этот мир. Это знаменитый Харидас Шастри, который прожил во Вриндаване без малого 100 лет. Вернее, во Вриндаване он прожил меньше, но ушел он из этого мира почти в столетнем возрасте. Он известен как самый образованный, самый блистательный гаудиа-вайшнав-ученый 20-го века. Именно он изучил все шесть веданг с точки зрения вайшнавизма, именно он доказал в своих комментариях, что «Шримад-Бхагаватам» является комментарием на Веданта-сутры, прокомментировав каждою сутру Веданта-сутры стихами из «Шримад-Бхагаватам». Он был последователем Гададхара-паривары. Однажды у него спросили: «А что гаудия-вайшнавы думают по поводу женщин-вайшнави? Могут ли они быть гуру, и каково общее положение женщин в традиции гаудия-вайшнавизма?» Харидас Шастри, бенгалец, выросший в вайшнавской семье, и насквозь пропитанный ортодоксальным духом вайшнавизма, ответил: «Женщины на равных служили Господу Чайтанье, хотя, будучи санньяси, Господь Чайтанья не мог общаться с ними лично». Я, конечно же, сейчас перефразирую его комментарий на этот счет. Но, тем не менее, Господь Чайтанья дал женщинам разрешение на поклонение шалаграма-шилам, разрешение на поклонение божествам, позволил им воспевать святые имена и другие мантры, и, наконец, давать посвящение. До Господа Чайтаньи Махапрабху женщинам не разрешалось делать все эти вещи. Так утверждает этот ученейший человек, который знает историю нашей сампрадайи гораздо лучше, чем многие новоиспеченные знатоки, сидящие по своим комнатам и пишущие комментарии в социальных сетях. Харидас Шастри в совершенстве знал бенгали, санскрит, знал все шастры, цитировал «Шримад-Бхагаватам» наизусть от начала до конца. Он почти столетие прожил во Вриндаване, все эти годы изучая работы ачарьев. И он утверждает, что несмотря на то, что в системе варнашрамы женщины всегда считались ниже мужчин, Господь Чайтанья Махапрабху дал им равные с мужчинами права. Равные с точки зрения преданности Богу, с точки зрения духовной жизни. Когда Харидаса Шастри спросили: «А могут ли женщины давать посвящение, и каково значение слова госвамини в нашей традиции?», Харидас Шастри ответил: «В нашей париваре, идущей от Гададхары Пандита, только они и давали посвящение. К примеру, в нашей семье именно женщины давали посвящение детям. Женщины-вайшнави давали посвящение своим сыновьям. Это было повсеместной практикой. Моя мать ушла из этого мира раньше, чем я созрел для посвящения, поэтому я получил посвящение от отца. И называли женщин госвамини не потому, что они жили в отречении, а потому, что они были женами-гуру». Так, в высшей степени интересно, ответил на эти вопросы Харидас Шастри, величайший вайшнав-ученый прошлого столетия, который ушел из этого мира шесть лет назад. Я помню, как Гопипаранадхана Прабху называл его величайшим пандитом нашего столетия. Уверяю вас, Гопипаранадхана Прабху награждал людей такими эпитетами в высшей степени осторожно. Поэтому рассуждать допустимо женщине быть дикша-гуру, недопустимо, или изредка можно, нет смысла. Раньше это было нормой. Нормой в этой париваре, которую никто не осмелится назвать апасампрадайей. История гласит, что и в других парампарах, в том числе и в тех, которые мы ранее назвали, гуру-вайшнави имелись. Чаще всего они давали инициации лишь нескольким ученикам, иногда членам своей семьи. Но также неоспорим тот факт, что Джахнави-мата, Хемалата Тхакурани и Гангамата Госвамини дали инициации огромному количеству людей.

Давали ли женщины посвящения в мантры во времена Господа Кришны?

Хорошо, давайте поговорим о ведических временах. Кто-то может сказать: «В ведические времена женщинам не позволяли играть роль дикша-гуру». Ребята, вы просто невнимательно читали «Шримад-Бхагаватам». В 53 главе 10 песни «Шримад-Бхагаватам» есть несколько текстов о том, как Рукмини деви отправилась в храм Амбики или Дурги, чтобы поклоняться ей ради исполнения своего заветного желания – выйти замуж за Господа Кришну. Далее я процитирую 45 текст этой главы: «Пожилые жены брахманов, искушенные в ритуалах, направляли юную Рукмини в поклонении Бхавани, рядом с которой был ее супруг, Господь Бхава (Шива)». В своих комментариях ачарьи, в частности Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур, говорят очень интересную вещь. Пожилые жены брахманов, которые направляли Рукмини в выполнении ритуалов и поклонении богине Бхавани, то есть Дурге-деви, дали ей мантру. В следующем стихе Рукмини произносит эту мантру (санскрит). В этой мантре она обращается к Амбике, прося о благословении выйти замуж за Господа Кришну. Так вот, Джива Госвами, Санатана Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняют, что эти жены брахманов выполняли для Рукмини деви роль гуру. Они фактически инициировали ее в эту мантру. Джива Госвами отмечал: «Жены брахманов получили эту мантру в своем духовном видении, и они реализовали ее, то есть достигли мантра-сиддхи в повторении этой мантры. Поэтому они дали эту мантру Рукмини». Я специально проверил перевод этого комментария у Бхану Махараджа несколько дней назад в Индии, в Тирупати. Суть в том, что даже в ведические времена, как описывается в «Шримад-Бхагаватам», женщины проводят ритуалы, направляют Рукмини в поклонении Дурге-деви, посвящают ее в мантру, показывают, как правильно эту мантру читать, и потом они же дают ей прасад Дурги-деви и свои благословения. Иными словами, они выполняют все функции дикша-гуру. Итак, дорогие преданные, раз уж мы заговорили об исторической достоверности, давайте начнем с того, что не станем перекраивать историю гаудия-вайшнавизма и вайшнавизма в целом под свои достаточно поспешные выводы.

Почему решение по этой резолюции было принято ДжиБиСи тайно и с перевесом всего в 2 голоса?

Я не знаю, с потолка или с какой-то иной части своего внутреннего интерьера, противники вайшнави дикша-гуру взяли эту информацию. Я присутствовал на этом голосовании, переводил обсуждение Чайтанья Чандре Чарану Прабху. И мне точно известны результаты голосования. Не знаю, правильно ли будет озвучить информацию о том, каким был численный перевес в решении по этому вопросу. Но поскольку откуда-то явилась цифра в два голоса, я могу со всей уверенностью сказать, что не в два. За резолюцию проголосовало почти в два раза больше членов ДжиБиСи, чем против, и процентное соотношение было следующим: 55% - за, 30% - против, и 15% - воздержалось. 16 голосов - за, 9 – против, и 4 – воздержалось.

Голосование было тайным, поскольку тайные голосования позволяют вайшнавам голосовать так, как они действительно думают. Особенно это касается таких животрепещущих и чрезмерно политизированных вопросов, как обсуждаемый сейчас нами. Тайное голосование - достаточно распространенная практика во многих парламентских советах. На заседаниях совета ДжиБиСи тайное голосование применяется регулярно, если на обсуждение выносятся достаточно щепетильные, например, с юридической точки зрения, вопросы. Да, ДжиБиСи нередко приходится обсуждать вопросы, касающиеся каких-то политических ситуаций в разных частях мира, и другие неудобные темы. Итак, голосование по этому вопросу было проведено, оно было тайным, и перевес был таким, как я озвучил ранее. Не знаю, откуда наши доморощенные «фейк-ньюс» взяли «перевес в два голоса», но советую им проверить свои источники. Однако, давайте вернемся к сути самого вопроса. А суть заключается в том, что есть отдельные преданные, которых не убедило бы в правильности происходящего даже единогласное голосование членов ДжиБиСи. Поэтому численное превосходство одних над другими в их глазах тем более не является аргументом. Хотя придраться к цифрам они не забывают: «Вот, смотрите, всего два голоса -- и сиддханта меняется». Во-первых, сиддханта не меняется, как мы говорили сегодня. Эта резолюция отражает дух наставлений Шрилы Прабхупады, о чем и сказано в резолюции и пояснении к ней. И, во-вторых, – не в два голоса. Проверьте ваши источники, уважаемые оппоненты.

Как, обсуждая эти темы, не переходить к оскорблениям, и кто имеет право их обсуждать?

Обсуждать эти темы имеют право только те преданные, которые имеют уважение к другим. Если люди не уважают других, вайшнавов в первую очередь, особенно старших вайшнавов, они не имеют права обсуждать эти темы. Конечно, сам факт того, что они не имеют права обсуждать эти темы, не помешает им их обсуждать. Как раз у таких преданных и возникает, как правило, соблазн обсуждать темы, не имея никакого уважения к собеседникам по обсуждению, выносить заведомо оскорбительные суждения и так далее. Однако стоит заметить, что право обсуждать спорные темы и приходить к конструктивным выводам, проводя через себя волю духовного учителя и гуру-парампары, есть только у мадхьяма-адхикари. Мадхьяма-адхикари это преданные, которые умеют уважать других и закрывать глаза на разницу во мнениях. Или не закрывать глаза, но не превращать разницу во мнениях в повод к оскорблениям и даже к ненависти по отношению к другим вайшнавам. Печальный факт, к сожалению, но за всю свою жизнь, без малого 47 лет, самые гадкие письма в своей жизни я получил после того, как каким-то образом проявился в одном из обсуждений на тему женщин дикша-гуру. Эти письма были от вайшнавов. Я удивился, что кто-то считает возможным писать такие вещи людям, с которыми даже не знаком лично, как в моем случае. Именно по этой причине каништха-адхикари запрещено обсуждать сиддханту с другими преданными. Они не умеют сохранять уважение в ходе дискуссии, вернее, вообще его не имеют. «Арчаям эва харайе пуджам йах шраддхайе, на тах чактешу ша бхакта практах смритах». («Шримад-Бхагаватам» 11.2.47). Каништха-адхикари, вайшнавы, которые не являются достаточно зрелыми, и не могут сохранять уважение к другим, не должны ни проповедовать, ни обсуждать духовные вопросы вслух. Если им повезло, и они смиренные каништха-адхикари, они могут подойти и спросить у тех, кто может ответить на их вопрос: «Что нам на этот счет думать?» И думать так, как им скажут.

«тад виддхи пранипатена парипрашнена севайаупадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах» («Бхагават-гита», 4.34)

Предвосхищая обвинения меня в заносчивости, хочу сказать, что сам отношу себя к разряду вышеописанных персонажей. Но, к счастью для меня, есть вайшнавы, чье мнение на этот счет я считаю последней инстанцией. Я всегда спрашиваю у них, что мне стоит думать на тот или иной счет. Это Гопипаранадхана Прабху, мой шикша-гуру, и Шрила Мукунда Махарадж, мой дикша-гуру. И тот, и другой совершенно однозначно, опираясь с одной стороны на глубочайшие познания шастр, с другой стороны на глубочайшее понимание духа наставлений Шрилы Прабхупады считают, что решение относительно вайшнави дикша-гуру - это совершенно естественное решение, так и должно быть, Прабхупада хотел бы этого.

Почему мнения духовных учителей и членов ДжиБиСи по этому вопросу расходятся?

Я знаю, что среди духовных учителей существуют разные мнения на этот счет. Тем не менее, я поразился тому, насколько уважительно и конструктивно, не смотря на разницу во мнениях, происходило недавнее обсуждение в Тирупати. Что интересно, этот водораздел, эта граница между теми, кто против и теми, кто за, проходит совсем не по этнической принадлежности. Есть преданные, которые родились в Индии, были воспитаны в индийских, в том числе, брахманических семьях, и которые целиком и полностью поддержали эту резолюцию, потому что вайшнавы выше телесных обозначений. Я лично знаком с несколькими такими вайшнавами, которые были воспитаны в традиционных брахманических семьях. С другой стороны, есть преданные из западных стран, которые по тем или иным причинам считают, что это недопустимо или, по крайней мере, требует большего количества ограничений. Но резолюция, по крайней мере в том виде, в котором она сформулирована, завершается следующими словами: «Мы признаем, что некоторые члены и друзья ИСККОН, опираясь на собственное прочтение шастр, на личный опыт жизни в определенном сообществе, либо на свое глубоко укорененное мировоззрение, могут иметь возражения против этой резолюции. В то же время, и на том же основании, другие могут полагать, что эта резолюция недостаточно однозначна, или что ее дополнительные требования несправедливы. Исходя из этого, в последующем документе мы подробно рассмотрим основные шаги на пути к этому решению. И вместе с тем, мы смиренно просим преданных воспринимать это решение в свете всеобъемлющего духа Господа Чайтаньи и наших предшествующих ачарьев». Вчера я слушал лекцию Шрилы Прабхупады, в которой он как раз упоминает об этом всеобъемлющем духе. Прабхупада говорит: «Господь Чайтанья всеобъемлющ, Он принимает всех». Об этом же идет речь в вышеупомянутом объяснении: «Воспримите ее в соответствии со всеобъемлющим духом Господа Чайтаньи и наших старших ачарьев, как зрелые и по-настоящему примерные последователи Шрилы Прабхупады». Вот и все. Мадхьяма-адхикари - это человек, который принимает тот факт, что не все люди такие как он. Каништха-адхикари пытается всех причесать под свою гребенку и считает, что те, кто не согласен с его пониманием шастр - отклонисты, еретики и демоны. Мадхьяма-адхикари так не считает, мадхьяма-адхикари умеет отличать демонов от преданных. Каништхи же этого не умеют, поэтому часто принимают преданных за демонов, а демонов за преданных.

Как научиться правильно вести себя в дискуссиях на подобные темы?

К сожалению, эта тема не первая и не последняя, которая вызывает в нашем обществе столь пылкие споры, порой переходящие на оскорбления. Как правило, оскорбления допускают в таких беседах преданные, которые не являются мадхьяма-адхикари, не говоря уже об уттама-адхикари. Согласно описанию уттама-адхикари, его или ее сердце совершенно свободно от поиска недостатков и от стремления оскорблять других. Мадхьяма-адхикари также обычно являются достаточно зрелыми для того, чтобы вовремя уходить от бесед, которые неизбежно переходят в ссоры. Каништха-адхикари, напротив, очень часто ими увлекаются. Поэтому самое лучшее, что можно сделать - это не участвовать в такого рода обсуждениях. Или же вести обсуждения только с теми людьми, которые могут уважительно, не переходя на личности, относиться к собеседникам. Это первое. И второе, очень важное, допущение. Я бы даже сказал, что это фундаментальное требование, которое нужно выполнить прежде, чем переходить к каким-либо беседам. Есть в юриспруденции понятие - презумпция невиновности, оно означает, что человек считается невиновным, пока судом не доказано, что он или она виновны. Беседуя с преданными, особенно на столь опасные темы, необходимо подходить к ним с точки зрения презумпции невиновности. Или, если хотите, искренности. Мы должны допускать, что вайшнавы, с которыми мы ведем беседу, не менее нас хотят узнать, как правильно поступить в данном случае и как отнесся бы к этому Шрила Прабхупада. Если мы не будем делать этого, тогда нам легко будет объявить других преданных демонами, что, в свою очередь, будет губительно сказываться на нашей духовной жизни. Мы должны сохранять уважение, даже если тот или иной вайшнав хочет служить Шриле Прабхупаде не совсем понятным для нас образом. Шрила Прабхупада говорит об этом в 4 песни «Шримад-Бхагаватам», если я не ошибаюсь, в 31 главе, где описывается история Прачетов. Прабхупада утверждает, что в сознании Кришны (не в Движении сознания Кришны, не в Обществе, а в самом сознании Кришны), не может быть двух мнений, потому что все хотят служить Кришне. Однако в процессе служения Кришне у вайшнавов могут возникать разногласия. Но если у всех одна цель - удовлетворить Кришну, тогда эти разногласия будут конструктивными. Разногласия существуют даже в духовном мире, и это нормально. Повторюсь, я был поражен, насколько конструктивно и уважительно беседовали друг с другом вайшнавы на заседании ДжиБиСи, посвященном данной резолюции. Когда ДжиБиСи принимает какое-либо решение, оно редко, я бы даже сказал, крайне редко, принимается единогласно. Поэтому в ДжиБиСи нечетное число членов, во избежание проблем при голосовании. Любое решение имеет своих сторонников и противников, но регламент таков, что, если решение принимается большинством голосов, оно считается общим решением, и все обязаны выполнять его. Если мы не примем этот принцип, то у нашего Движения не будет будущего. Мы никогда не сможем прийти к единодушию по всем вопросам, поскольку всегда будет существовать разница во мнениях. Но уважение, лежащее в основе нашего единства, основанное на привязанности к Шриле Прабхупаде и к его наставлениям - это презумпция искренности. Пока не доказано, что конкретный вайшнав – демон, оскорбитель, искаженец, отклонист, феминист, смарта-брахман - мы должны допускать, что он искренний слуга Шрилы Прабхупады и, может быть, даже более искренний, чем мы, более знающий, чем мы, более преданный, чем мы. И, возможно, в процессе обсуждения с ним той или иной темы, мы можем у него чему-то научиться. Я был свидетелем того, как составлялось пояснение к этой резолюции. Оно было составлено, затем вынесено в черновике на экран, и вайшнавы с обеих сторон сделали свои замечания. Все эти замечания были учтены. Затем исправленный вариант обращения был еще раз показан членам ДжиБиСи, и только после этого принят. Итак, на примере наших духовных учителей и лидеров нашего движения, ДжиБиСи, мы можем учиться оберегать себя и других от вайшнава-апарадх, чье разрушительное влияние на нашу духовную жизнь никто не отменял.

Насколько применимы ссылки из "Бхарадваджа-самхиты" в обсуждении вайшнави дикша-гуру?

Итак, по поводу "Бхарадваджа-самхиты". Есть некая книга, которая, видимо, уже переведена на русский язык. Не хотелось бы делать ей рекламу, тем не менее, речь идет о книге «Вайшнава-дикша-гуру-панчаратрика-видхи». У меня до сих пор продолжается дискуссия с авторами этой книги. Я, конечно же, немного запоздал со своим ответом, но он готовится. Сейчас появилось множество ссылок на эту книгу. Если можно, я скажу пару слов по этому поводу. "Бхарадваджа-самхиту" открыли для нас вайшнавы, которые занимались изучением этой темы, пытаясь найти какие-то основания против женщин дикша-гуру в шастрах. Действительно, в ней есть серия стихов, в которых говорится, что женщины, шудры, неприкасаемые, родившиеся от смешанных браков, а также люди, полные вожделения, люди, осужденные за тяжкие преступления, и люди, которые совершали тяжелые грехи – все они не имеют право давать посвящения, никогда и ни при каких обстоятельствах. Да, именно так там и говорится – никогда и ни при каких обстоятельствах, даже в случаях чрезвычайных ситуаций. Тем не менее, в 44 тексте первой главы "Бхарадваджа-самхиты" утверждается следующее: «Совершенные йоги, в каких бы семьях они не рождались, могут давать посвящение. Низкое и нечистое происхождение не может стать к этому препятствием». Исходя из этих слов, авторы вышеназванной книги сделали вывод о том, что женщины не имеют права давать посвящение, пока не станут достойными лицезреть Господа лицом к лицу. А шудры, неприкасаемые и прочие люди, которым запрещено давать инициации наравне с ними, оказывается, могут, коль скоро они совершенные йоги. Эта позиция весьма непоследовательна, потому что буквальное прочтение этого текста и комментария к этому тексту вайшнавского ученого, Сарай Прасад Мишры(?), указывает на то, что женщины, шудры и все остальные не могут давать посвящения ни при каких условиях, если они не видят Господа лицом к лицу. То есть это условие применимо ко всем вышеназванным категориям. И если рассматривать этот текст буквально, он запрещает и женщинам, и шудрам, и неприкасаемым, к которым, собственно, и относятся люди из западных стран, давать посвящение, пока они не достигли данного уровня. В довершение, авторы этой книги предлагают нам в качестве такого уровня рассматривать уровень бхавы. Хотя в комментарии к «Бхарадваджа-самхите» ничего не сказано об уровне бхавы, там говорится лишь о том, что йоги, достигшие совершенства в прошлых жизнях, то есть нитья-сиддхи – могут инициировать, кем бы они ни были – женщинами или шудрами. Но это отдельная большая тема. Я почти закончил анализ этих аргументов, и надеюсь, что в скором времени смогу поделиться им с вами. Однако я хочу предостеречь преданных от скоропалительных выводов, сделанных на основании вот таких комментариев, достаточно самостийных.

Опасность чрезмерной социализации — как западной, так и ведической.

Есть пара мыслей на этот счет. Преданные, которые сейчас активно возражают против этой резолюции, обвиняют ее авторов, то есть ДжиБиСи, в том, что они идут на поводу у чрезмерной социализации в западном мире, на поводу феминизма и так далее. Я уже сказал о том, что это не так, поскольку и сам комитет ДжиБиСи, и подкомитет ДжиБиСи, который рассматривал этот вопрос в прошлом году, сознательно ограничили круг праман для обсуждения этого вопроса наставлениями Шрилы Прабхупады. В составе этого комитета были такие абсолютно не вызывающие подозрений в чрезмерном феминизме или либерализме преданные как Бадри Нараяна Махарадж и Шиварама Свами. Эти вайшнавы известны своим традиционным подходом к практике преданного служения, а также к различным фундаментальным вопросам, типа варнашрама-дхармы. Тем не менее, подкомитет с их участием пришел к такому выводу. Я совершенно согласен с тем, что идти на поводу у каких-то современных веяний, типа искусственного уравнивания женщин и мужчин в их социальных ролях, было бы губительно для ИСККОН. Искусственное уравнивание женщин и мужчин – весьма разрушительная тенденция в нашем обществе. Под нашим обществом я имею в виду не общество сознания Кришны, а современное общество в целом. Но точно так же, как мы можем увлечься с губительными для себя последствиями чрезмерным уравниванием женщин и мужчин, мы можем бездумно устремиться к «ведической» ориентации нашего движения. Когда мы, совершенно справедливо отринув современное уравнивание полов в обществе, начинаем чрезмерно увлекаться иерархической структурой ведической варнашрамы, мы забываем о том, что сами имеем к варнашраме, да и просто к нормальной человеческой культуре достаточно отдаленное отношение. Единственное, что у нас есть -- практика воспевания и проповеди святого имени Господа. Поэтому не нужно стараться стать более «ведическими» и более «варнашрамическими», чем Шрила Прабхупада. Поверьте, он ожидал от своих последователей вовсе не этого.

Для кого Шрила Прабхупада хотел ввести варнашраму — для преданных или для непреданных?

Шрила Прабхупада часто говорил ученикам о том, что они должны построить варнашраму. При этом практически всегда сразу же добавлял, что варнашрама необходима, потому что иначе люди падают. Почему они падают, если они выше варнашрамы? Обычно преданные, которые цитируют эту часть, не идут дальше этих слов и не цитируют следующее предложение Шрилы Прабхупады, в котором он поясняет, что он имеет ввиду. А говорит он в нем следующее: варнашрама обязательна для людей, которые не могут следовать принципам преданного служения. То есть для тех, кто, строго говоря, не может подняться даже до уровня каништха-адхикари. И там же Прабхупада говорит, что уровень каништха-адхикари - это уже брахманический уровень. Иными словами, каништха-адхикари занимают положение выше самого высшего положения в обычной системе варнашрамы. Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод о том, что вайшнавы должны предостерегать себя от двух ошибок – от чрезмерной западной социализации, а также от чрезмерной ведической социализации. Чрезмерная ведическая социализация подразумевает, что варнашрама становится главной целью, а все остальное, включая процесс бхакти, начинает подчиняться ей. При этом варнашрама становится мерилом успеха в нашей практике преданного служения. Однако следует понимать, что варнашрама - отнюдь не мерило успеха. Шрила Прабхупада говорил, что мы должны развивать в себе любовь к Кришне, очищая сердца. И в своих знаменитых комментариях к 10 песни «Шримад-Бхагаватам», к 13 главе (я видел видеозапись, на которой Прабхупада нашептывал именно этот комментарий очень-очень тихим голосом) Шрила Прабхупада говорит: «Да, тамо-гуна и раджа-гуна – очень опасны. Вайшнавы должны остерегаться их влияния. Для этого необходима варнашрама. А варнашрама утверждается благодаря посещению мангала-арати, благодаря слушанию «Шримад-Бхагаватам», и благодаря поклонению Радхе и Кришне». Вот как он представлял себе варнашраму. Поэтому, дорогие преданные, обращаюсь к вам с посланием, которое я считаю очень важным. Нам нужно удержаться на этой стезе чистого преданного служения, которое является высшей целью, и для которой даже варнашрама служит лишь вспомогательным инструментом. Шрила Рупа Госвами говорил по поводу варнашрамы, что она не является ангой преданного служения, это лишь некий социум, который помогает большинству преданных выжить в этом обществе. Этот пример приводил Гопипаранадхана прабху, который сравнивал варнашраму с коробкой передач в машине: «Варнашрама - это коробка передач в машине. Вы не можете выбрать их все сразу, а должны ехать на какой-то одной». Уттама-адхикари могут переключаться с одной скорости на другую автоматически. Нам же, садхакам, нужно выбрать какую-то одну передачу, и переключать ее по мере необходимости, поскольку у нас ручная коробка передач. Кроме того, Прабхупада сравнивает варнашраму с ролью, которую играет участник спектакля; однако актеры не должны забывать о том, что рано или поздно им нужно будет вернуться к реальной жизни. Прабхупада утверждал, что не следует считать вайшнавов шудрами, даже если они занимаются деятельностью шудр. Нельзя называть вайшнава шудрой или даже брахманом, поскольку брахман - это материальная квалификация. Итак, дорогие преданные, пожалуйста, сохраняйте уважение, особенно к тем старшим преданным, которые ради будущего нашего движения принимают такие сложные решения, сознавая свою ответственность за них. Я не говорю о том, что вы обязаны слепо доверять старшим и безоговорочно принимать их авторитет, но, по крайней мере, уважайте их ответственность и не позволяйте себе давать им какие-то оскорбительные характеристики, основанные на невежестве и незрелости. И второе – не нужно увлекаться чрезмерной социализацией нашего общества в ту или иную сторону. Давайте сохранять верность принципам чистого преданного служения, которое начинается со слушания «Шримад-Бхагаватам», общения с преданными и глубокого понимания наставлений Шрилы Прабхупады. А это, в свою очередь, немыслимо без близкого общения с его непосредственными учениками и близкими слугами, которые, на нашу удачу, по-прежнему доступны. Следуя этим несложным принципам, мы сможем уберечься от конфликтов и вражды, которые, в большинстве случаев, безосновательны. Я думаю, что очень много вопросов осталось за рамками нашего сегодняшнего обсуждения. Я беру на себя часть вины за это, и буду рад обсудить их в дальнейшем. Причина, по которой я вообще ввязался в это обсуждение заключается в моей убежденности в том, что Шрила Прабхупада хотел бы, чтобы его ученицы, являющиеся компетентными вайшнави, и другие последовательницы, брали на себя эту ответственность. Я воспитан Гопипаранадханой прабху и своим духовным учителем, Мукундой Махараджем. Гопипаранадхану прабху в высшей степени тревожило и ранило то, что условно можно назвать скатыванием в сторону мирской варнашрамы, когда духовная компетенция человека увязывается с какими-то материальными соображениями, типа его национальности, происхождения или пола. И я чувствую себя обязанным отдать долг моим учителям; возможно, это звучит пафосно, но это вполне искренне. Я также хочу донести до вас мнение Гопипаранадханы прабху, основывающееся на глубокой учености, а также на глубокой преданности Шриле Прабхупаде. Никаких других причин для участия в этой дискуссии у меня нет, равно как и рычагов влияния на решения ДжиБиСи, несмотря на то, что я принимаю участие в обсуждении этих резолюций в течение последних 20 лет. Если вам хочется винить кого-то в несовершенном представлении позиции ДжиБиСи, пожалуйста, вините в этом меня, а не Гопипаранадхану прабху, который возглавлял Комитет по изучению шастр во времена, когда принималось первое решение.

Советовались ли члены ДжиБиСи с кем-либо после принятия этой резолюции, но до ее обнародования?

После того, как эта резолюция ДжиБиСи была принята, прежде, чем ее обнародовать, ее представили на обсуждение особому органу, который был создан в прошлом году и получил название SABHA (Spiritual Advisors Bhagavata Assembly). В этот орган входят старейшие вайшнавы и вайшнави, санньяси и гуру, не входящие в состав ДжиБиСи, а также представители молодежи из разных стран мира; в общей сложности около 35-ти человек. Согласно новому регламенту, любые резолюции ДжиБиСи представляются на обсуждение этому комитету, и он имеет право накладывать на них вето двумя третями голосов. Данную резолюцию члены SABHA поддержали. Я не помню точно, какой был численный перевес, примерно 22 голоса – за, и 4 - против. Когда-то Прабхупада создал систему, при которой решения ДжиБиСи представляли на суд президентам храмов ИСККОН на заседании, которое проходило параллельно с заседанием ДжиБиСи. Таким образом, создан еще один орган, который следит за здравостью, своевременностью и обоснованностью резолюций ДжиБиСи. Согласно наставлениям Шрилы Прабхупады, у этого органа нет административной роли, однако есть законодательно-совещательная. Этот комитет - зеркало, в которое могут заглянуть члены ДжиБиСи, чтобы понять, куда они движутся.