Садхана

Невозможно реализовать Ишту и Адаршу (10 и 11 пункты), не выполняя садхану (духовную практику). Хотя миллионы людей в этом мире верят в Бога как в некую теорию, они не осознают, что посредством садханы можно совершенно реально сблизиться и стать с Ним одним целым. Многие не находят правильных инструкций. Образованные люди могут пытаться искать их, но обычные люди не имеют представления, как это сделать. История показывает, что духовность редко когда была объяснена и представлена на понятном научном языке, как нечто практичное и применимое в жизни каждого человека. Вместо этого повсюду мы видим догмы и фанатичные верования, приносящие людям смятение в их умы, страх и презрение к дхарме. Молитвы, ритуалы, церемонии, фестивали и поклонения не могут вести людей к духовной реализации и освобождению.

Шри Шри Анандамурти основал Ананда Маргу, чтобы учить и распространять вселенскую дхарму. Личные инструкции относительно науки физического, ментального и духовного развития даются бесплатно специально подготовленными для этого ачариями организации. Их личное поведение и образ жизни являют собой пример этих духовных наставлений. Их идеализм и жертвенный характер вдохновляют людей в любой стране мира следовать путем истинной духовности.

Йога говорит о шести врагах (садрипу) человеческого разума, которые препятствуют его прогрессу. Это вожделение, гнев, жадность, привязанность, гордость и зависть. В дополнение есть восемь оков (астапаша): стыд, страх, отвращение, сомнение, гордость происхождением, тщеславие культурой, лицемерие и фальшивое чувство престижа. Для разума оставаться подконтрольным этим негативным тенденциям означает рабство и смерть; преодоление их приносит свободу и блаженство. Садхана является систематической борьбой по преодолению этих врагов и оков. Поэтому к ней следует относиться со всей серьезностью, как, если бы вопрос был о том жить вам или умереть.

Жизнь коротка, поэтому драгоценное время следует использовать на выполнение садханы. Самоанализ и самонаблюдение необходимы для контроля того, насколько эти враги и оковы вами побеждены. В результате этих усилий пробуждается мудрость распознавания и интуиция, называемая третьим глазом.

Йогическая садхана включает в себя 8 ступеней, называемых астанга йога. Первые две ступени – это принципы нравственности джяма и нияма (см. для более полного объяснения пункт 12). Их следует начать выполнять еще до инициации. В результате следования в своей повседневной жизни этим нравственным принципам приобретается контроль над 8 оковами.

Следующей ступенью являются асаны. Этот термин дословно означает «удобно сохраняемая поза». Эти позы усиливают и регулируют железы и внутренние органы. Какие позы следует выполнять, каждый должен узнать индивидуально у ачарии Ананда Марга во время инициации. Никому не следует учиться по книгам или подражать кому-либо, так как то, что хорошо подходит для одного человека, другому может повредить. Асаны необходимо практиковать ежедневно, желательно после утренней и вечерней медитации.

Многие люди ошибочно верят, что йога – это ни что иное, как только асаны. И хотя асаны, действительно, помогают очистить железы и тело, делая их более тонкими, тем не менее, они – всего лишь одна ветвь йоги.

Мужчинам запрещается делать асаны без лангот, а женщинам – без бюстгальтера и нижнего белья. Желательно больше не иметь никакой одежды во время выполнения асан, чтобы тело обладало максимальной гибкостью. Йогические позы стимулируют секрецию желез. В отличие от пота, этот маслянистый секрет является ценным и его следует посредством массажа втереть обратно в кожу. Самомассаж сохраняет кожу бархатистой, гладкой и чувствительной. Если во время асан быть одетым, то этот секрет впитается одеждой и будет, таким образом, потерян.

Есть еще и другие дополнительные правила, которым необходимо следовать во время занятий асанами, иначе можно повредить здоровью. Например, процесс пранаямы является другой ветвью йоги. Психо-духовная идеация, необходимая для ее правильного выполнения, является очень важной в этой тонкой практике. Ей не обучают вместе с асанами, она является 4 уроком садханы, когда уже приобретен достаточно высокий уровень концентрации и идеации. Есть различные типы пранаямы, которым обучают подготовленные ачарии при личном контакте.

Подобное непонимание садханы широко распространено. Следующей ступенью астанга йоги является пратьяхара, что значит «отключение чувств». Во время инициации ачария дает заинтересованному человеку технику, с помощью которой можно отвлечь разум от связи с органами движения и чувств. Чтобы исключить всякое движение и стимуляцию разума извне, во время медитации необходимо сохранять позу со скрещенными ногами. Только в неподвижной позе возможно отключить разум от внешнего мира и сосредоточиться на Бесконечном Существе внутри.

Мантра – духовный звук, который освобождает разум, дается духовному ищущему ачарией во время инициации. Очень существенно для успеха в садхане получить ее лично в соответствии со своими ментальными вибрациями и самскарами (реакциями на действия в потенциальной форме). Ментальное повторение этого звука приносит чувство глубокого внутреннего покоя. Так как и мантра, и процесс медитации отличаются от человека к человеку, ищущий должен сначала пообещать хранить все техники в строгом секрете. Весь этот процесс называется 1 уроком садханы. Попытка обучиться этому эзотерическому процессу из книг или от того, кто не является ачарией, является глупостью.

Следущая ступень – дхарана – является процессом концентрации. Ей обучают в 3 и 5 уроках. Эти практики делают разум невероятно сконцентрированным (однонаправленным), позволяя затем выполнять дхьяну в 6 уроке – седьмой ступени, которая означает «совершенная идеация». Самадхи, последняя ступень, является целью садханы, оно означает слияние индивидуального «я» человека с Высшим, единение с Ним.

Уроки садханы ведут человека от несовершенства к совершенству, к жизни божественной. По этой причине их следует выполнять регулярно 2 раза в день, утром и вечером. Работники и ЛФТ должны также медитировать в обед и поздно вечером. Успех в садхане, как и в любом серьезном начинании придет только в том случае, если быть очень регулярным и дисциплинированным.

Одно и то же время для выполнения садханы также является важным. Тело и разум только тогда наилучшим образом подготовлены к медитации, когда они приобрели привычку делать это в определенное время, удобное для практикующего. Медитировать иногда в 6, иногда в 7, а иногда в 8 или позднее, откладывание нашей духовной обязанности без серьезных на то оснований, является духовной ленью и вредит нашему прогрессу. Все полученные уроки следует выполнять каждый раз. Их следует практиковать с таким же рвением и серьезностью, с каким вы им обучались.

Садхану следует также рассматривать как нитья карму – принудительное действие. Подобно тому, как самочувствие ухудшается, если прекратить принимать пищу, эмоциональный стресс и ментальные заболевания приходят к человеку прекратившему выполнять садхану. Ее не следует пропускать, даже если вы больны или прикованы к постели. Когда вы очень загружены работой, лучше пропустить прием пищи, чем садхану.

Садхану следует изучать и практиковать с самого детства. С пятилетнего возраста у детей уже есть способность понимать и хранить в секрете мантру, полученную во время инициации. Дети делают самый быстрый прогресс. Прекрасно наблюдать на лицах детей во время медитации отражение глубокой идеации. Легко научить их молодые, гибкие тела сидеть со скрещенными ногами, а их чистые разумы – глубоко концентрироваться.

Конечно, можно начинать садхану в любом возрасте, но чем раньше люди обучатся и начнут практиковать, тем быстрее будет их прогресс. Склонности детей мягки и могут быть легко перенаправлены в нужное русло; у них также отсутствуют плохие привычки или влияние, от которых надо избавляться. Любознательность и энергичность в понимании новых концепций с возрастом убывает. По мере взросления и распределения внимания людей между различными мирскими обязанностями, их инстинкт к обучению затухает.

В Древней Индии детей учили дхарме сразу же, как у них развивалась способность к распознаванию. До 25 лет садхаки были известны как брахмачарии. К этому времени они делали выбор: или завести семью, или стать саньяси (монахом или монашкой). Семейные люди, называемые грхи, продолжали практиковать садхану, которой их научили в детстве.

В возрасте 50 лет семейные люди начинали жизнь банапрастха, полу монашеский этап. Уделяя максимум времени на духовные практики, – обычно в пустынном месте или лесу – со своей семьей они все еще сохраняли, хотя и слабую, связь. В конце концов, в возрасте 75 лет они полностью становились саньяси, обрывая ради садханы все свои мирские привязанности. Пять братьев Пандавов и их жена Дропади сделали это, оставив свое царство, чтобы жить в лесу. С того времени многие в Индии говорили и собирались поступить также, но до сих пор они не удалились от мира, так как не готовы к такой жизни. Невозможно жить как банапрастха или саньяси, не утвердившись прежде в привычке регулярно выполнять садхану. Также нельзя достичь значительной глубины в знаниях, подобно индийским ведическим мудрецам Вясе и Сукхадеву, не обладая такой добродетелью, как посвящение в дхарму с детства.

Многие люди не понимают разницы между молитвой и медитацией. Молитва не принимается в Ананда Марга, так как люди не являются всеведущими подобно Богу. Он вселюбящ и милосерден, и дает нам все то, что является самым лучшим для нашего всестороннего прогресса. Просить благосклонности у Него является формой лести для получения желаемого.

Садхана же, напротив, основана на преданности. Влечение к удовольствиям и комфорту является страстью, а влечение к Парама Пуруше – преданностью. Только это можно признать истинной любовью. Любовь порождает бескорыстное желание служения. Подобное отречение возможно только тогда, когда разум стал по-настоящему великодушным. Такой человек развивает чувство духовной непривязанности и, не делая различий, одинаково любит все творение. Различие между Богом и Его Творением растворяется. Когда подобное происходит в обществе, это известно как Космическая семья или общество садвипров (ведомое духовными людьми). Когда кто-либо достигает такого уровня сознания и преданности, он или она ощущает единство с Богом и чувствует, что цель его или ее жизни выполнена в божественной любви.