Коммунитарный анархо-капитализм

Автор: Агустин Топчий

В центре анархо-капитализма как политической философии лежит автономия личности: каждый должен иметь возможность мирно реализовывать свой жизненный проект, не подвергаясь нежелательному вмешательству. Этическая ось, позволяющая достичь этой цели, – частная собственность. Это позволяет легитимно распределять и разграничивать как тела, так и внешние блага, что позволяет выявлять и оценивать передачу приобретенной собственности.

Частная собственность — не самоцель, а необходимая нормативная база, гарантирующая индивидуальную автономию. Её функция — регулировать физическое взаимодействие, что с политической точки зрения резюмируется в принципе ненападения: не проявлять агрессию и не угрожать ей тем, кто не напал на нас и не угрожал напасть на нас.

Этот принцип полагает человека основной ячейкой общества, требуя, чтобы его воля не нарушалась, пока она не влечет за собой агрессию против третьих лиц. Обычно это прикрытие для тех, кто принимает либертарианство, и хотя это служит ориентиром для понимания направления либертарианской и анархо-капиталистической позиции, есть один важный нюанс, который упускается. Частная собственность относится только к физическим отношениям, и поэтому придерживаться исключительно принципа ненападения — значит игнорировать важнейшую часть общества: социальный порядок.

Люди, как социальные животные, через обычаи открывают для себя преимущества обмена и сотрудничества. Они обмениваются не только экономическими благами, но и идеями, ценностями и обычаями. Это приводит к спонтанному порядку: самоорганизации индивидов посредством практик, которые — через постепенный процесс проб и ошибок — приводят к формированию социальных институтов. Это структурированные и устойчивые модели поведения, нормы и отношения, направленные как на достижение индивидуальных целей, так и на социальную сплочённость.

Социальные институты можно разделить на два типа в зависимости от их функций:

• Ориентированные на агентства институты, которые структурируют условия возможности свободного действия: язык, собственность, договор, закон, деньги, рынок, образование и т. д.
• Институты, ориентированные на принадлежность, которые организуют более плотные межличностные отношения: семья, церковь, местность, гильдия, университет и т. д.

В социальном смысле все эти практики предполагают определённую степень власти. В случае институтов, ориентированных на индивидуума, оказывается функциональное давление: почему я должен общаться на этом языке? почему я должен подписывать контракты? С другой стороны, институты, ориентированные на членство, то есть сообщества, оказывают нормативное или иерархическое давление: почему я должен подчиняться родителям? почему я должен уважать определённые обычаи? почему я не могу ходить голым? Пока эти практики не прибегают к систематическому принуждению, их легитимность заключается в добровольном принятии.

Какую пользу мы можем извлечь из социальных институтов с точки зрения анархо-капитализма? Что касается тех, которые ориентированы на личность, их необходимость очевидна: без общего языка, без собственности и без договоров обществу не хватало бы минимальных элементов для создания анархо-капиталистической институциональной структуры. Мы утверждаем, что существуют институты, которые непосредственно служат условиями для свободного действия.

Однако здесь важно исследовать роль социальных институтов, более ориентированных на сообщество. Строго говоря, они не являются необходимыми для свободы воли, но играют основополагающую роль в сплочении индивидов. Именно сообщество как социальный институт в конечном итоге определяет разницу между стабильностью и хаосом.

Это подчеркивали мизесовские анархо-капиталисты, такие как Мюррей Ротбард и, более решительно, Ганс-Герман Хоппе. «Хоппеанство», или консервативный анархо-капитализм, является результатом признания важности традиционных сообществ как институтов, необходимых для стабильного сосуществования. Такие позиции, как социальный атомизм, нигилизм, гедонизм и либертинизм, в принципе логически согласуются с этикой частной собственности и, следовательно, с обществом частного права. Однако все эти позиции, как правило, дестабилизируют социальный порядок из-за своих релятивистских последствий. Если каждый определяет свои собственные правила, если ничто не имеет смысла, если нашим конечным критерием является субъективное удовольствие и если мы все можем действовать без последствий, то именно такие позиции ведут к этическому релятивизму и, вместе с ним, к разрушению любого порядка частной собственности.

Коммунитарный анархо-капитализм открыто признает индивидуальную автономию как главную ось общества, но в то же время подчёркивает важность связи между индивидом и его социальной средой. Он не говорит нам конкретно, каким должно быть конкретное общество, а скорее подчёркивает значимость сообществ как органически возникающих институтов, стабилизирующих социальный порядок.

С политической точки зрения, как развил Роберт Нисбет в своей книге «В поисках сообщества», сообщества служат автономными центрами лояльности и власти, оказывая разную степень влияния на социальное развитие. Все сообщества вовлечены в политику, не в государственном смысле, а в плане координации и регулирования социальных конфликтов, и именно сосуществование различных форм сообществ — с их собственной политикой — на одной территории обеспечивает баланс власти.

Исторически так было в средневековой Европе, которая стала политически раздробленной после распада Каролингской империи. Со временем стихийно установился феодальный полицентризм: различные источники власти — семья, церковь, дворянство, король, свободные города, сельские общины, гильдии, университеты — конкурировали на одной территории и служили взаимным противовесом любой абсолютной власти.

Начиная с XIV века, различные исторические обстоятельства привели к кризису феодального порядка, позволив различным ветвям власти концентрировать всё больше власти. Этот этап постепенно привёл к политической централизации — с появлением постоянной бюрократии, регулярной армии, централизованного правосудия и всё более систематизированной налоговой системы. Два столетия спустя Вестфальский мир (1648) официально закрепил институт, направлявший политическую централизацию: государство.

Государство, понимаемое как территориальный монополист юрисдикции, присваивает себе абсолютную власть или «суверенитет» над всеми индивидами в пределах своих границ, превращая его в политически-монистический институт. Сообщества, как автономные центры лояльности и власти, представляют угрозу для модели государства, успешное господство и лояльность которого зависят не от технических, а от идеологических обстоятельств, исходя из предпосылки, что монополистическое навязывание необходимо или неизбежно для гармоничного развития общества.

Таким образом, интеллектуальная миссия этатизма заключалась, во-первых, в делегитимации различных форм сообществ как навязанных и устаревших ограничений, а во-вторых, в их реинтеграции под контроль государственной модели, постепенно лишая их возможности быть автономными субъектами и передавая государству функции, которые эти сообщества когда-то выполняли. Эта динамика достигает кульминации в тоталитарном государстве, в котором все соответствующие формы сообществ должны быть подчинены центральной власти, а любое отклонение рассматривается как угроза власти. Как поясняет Нисбет:

Первый шаг к идеологическому отделению от государства — это понимание того, как оно исторически включало различные социальные институты в государственные функции по своему усмотрению, переходя от органичного к навязанному. Мы видим это в деньгах, праве, рынке и языке. Всё это существовало до появления государства, которое взяло на себя задачу нормализовать нарратив, благоприятный для его поддержания. Такие понятия, как само государство, правительство, регулирование, политика или родина, теперь без труда ассимилируются культом государства, но это уже существовавшие концепции, которые — в нашем сегодняшнем понимании — просто анахроничны, и всё это было достигнуто посредством постепенного перемещения сообществ в сферу государства.

Синергия анархо-капитализма и сообщества очевидна. Частная собственность обеспечивает нормативную основу для межличностного взаимодействия; сообщество обеспечивает механизмы социального регулирования, способствующие передаче идей и ценностей из поколения в поколение. Первый действует на этико-нормативном уровне, второй — на социально-моральном.

Защита стихийного порядка не означает противодействия правилам или традициям. Наряду с дурными обычаями существуют и те, которые сложились естественным образом, то есть без угрозы или навязывания. Пока люди живут среди себе подобных, нормы, призванные решать как внутреннюю, так и внешнюю неуверенность, возникают естественным образом*, и эти нормы — социальные, моральные и экономические — передаются через сообщества.

Добровольный союз людей не только не представляет анархо-капитализм беспорядочным, аморальным и абсурдным, но и может привести к формированию политики, управления и регулирования в их самом базовом понимании. Отличие от нашей нынешней модели заключается в способе их реализации. На свободном рынке эти механизмы координации реализуются посредством конкуренции и согласия; в государстве – посредством монополий и физической агрессии.

Оригинал: https://mises.org/mises-wire/communitarian-anarcho-capitalism

*- Думаю, исходя из собственных размышлений по теме, моральные нормы не возникают "спонтанно", "естественным образом", они или уже выведены в определенной культуре и основываются, главным образом, на определенном религиозном учении, конфессии, "священном тексте", как например, Ветхий Завет (Танах) и др. тексты - у иудеев, Ветхий и Новый Завет (Библия) - у христиан, Коран - у мусульман, др. тексты у представителей других конфессий и культур. Человек живет всегда в определенном контексте определенной культуры. В случае с Россией - это христианство в православной "версии", как основная религия большей части населения, исторически и духовно-нравственно, даже неверующие в светской версии разделяют основные идеи христианства, Старый Завет (10 заповедей) и Евангелие (его хотя бы основные идеи) знакомы многим даже безразличным к религии и христианству, православию людям. Идентификации с определенной религией, конфессией способствует как культурно-религиозная традиция страны, так и религиозная принадлежность родственников. Конечно, это ничего не говорит о верности/истинности той или иной веры, ее основополагающих принципов, но определенно влияет на идентификацию человека.