Аристотелевско-томистские корни австрийской школы

Автор: Даниэль Морена Витон

Аристотелевско-томистская реалистическая философия может быть самой прочной основой для таких дисциплин, как праксеология. Как отмечает Дэвид Гордон в своей книге «Философские истоки австрийской экономической школы», австрийская школа и реалистическая философия, кажется, созданы друг для друга. Австрийская школа защищает методологический индивидуализм, взгляд на индивидуальное человеческое действие, который Аристотель уже сформулировал в « Никомаховой этике». В «Второй аналитике» Аристотель также защищал вторую ключевую особенность австрийской школы: вывод научного знания из самоочевидной аксиомы. В этом смысле Мишель Аккад утверждает:

В первом абзаце рассматривается методологический статус австрийской школы. Гордон объясняет, что Мизес использует кантовскую терминологию: утверждения австрийской школы являются синтетическими априорными истинами, а это значит, что нельзя исключить возможность того, что детерминизм когда-нибудь окажется истинным. Это, пожалуй, ненужная уступка Мизеса, вытекающая из его отправной точки в работах Канта. Мюррей Ротбард отвергает идею Мизеса о том, что действие предшествует всему опыту, потому что существуют «законы логической структуры», которые человеческий разум накладывает на хаотическую структуру реальности — то есть методологический дуализм. Аккад утверждает, что:

Ротбард утверждает, что эти законы являются «законами реальности», которые разум постигает, исследуя факты реального мира. Следовательно, как фундаментальная, так и вспомогательные аксиомы выводятся из опыта и являются эмпирическими — но не в постюмианском смысле. Аксиомы праксеологии радикально эмпиричны и самоочевидны, и поэтому не требуют критерия фальсифицируемости. Единственное необходимое им доказательство — это то, что они не нарушают законы логики. Современный эмпиризм здесь неуместен, поскольку «доказать» означает сделать очевидным то, что раньше не было очевидным; но если истина самоочевидна, попытка доказать её бессмысленна.

Второй абзац посвящен телеологии. Австрийская школа придерживается телеологического подхода, поскольку понимает человеческие действия как целенаправленное поведение. Экономика изучает не просто механические реакции, а то, как индивиды стремятся удовлетворить свои потребности. Карл Менгер иллюстрирует эту телеологию в своей теории капитала: товары высшего порядка не имеют ценности сами по себе, а лишь постольку, поскольку они способствуют производству потребительских товаров. Капитал — это не просто совокупность вещей, а упорядоченная структура, сформированная предпринимательскими планами, посредством которой ресурсы объединяются для достижения более высокой цели. Следовательно, производство — это направленный процесс, в котором средства приобретают смысл только в отношении цели, которую они стремятся достичь.

Одна из позитивистских критических замечаний в адрес австрийской экономической школы заключается в том, что утверждения типа «актор всегда выбирает свою наиболее ценную цель» являются тавтологическими. Согласно этому возражению, если «наиболее ценная» просто означает «то, что выбирает актор», то утверждение не дает новых знаний о реальности и лишь переформулирует ту же идею другими словами. Однако Аккад опровергает эту критику с реалистической точки зрения. Он указывает, что обвинение в тавтологии было бы справедливо только в том случае, если бы ценные свойства или ценность блага были чисто субъективными — то есть, если бы они не существовали во внементальной реальности и зависели исключительно от решения актора. Против этой точки зрения он утверждает, что ценность не является просто субъективной, а основана на самих вещах, даже несмотря на то, что каждый актор воспринимает и ранжирует их в соответствии со своей конкретной ситуацией.

В заключение следует отметить, что праксеология — это не пустая тавтология, а дисциплина, описывающая взаимосвязь между знаниями субъекта и объективной структурой мира, позволяющая разработать теоретическую систему, основанную на дедуктивных принципах, без опоры на позитивистский статистический метод.

Оригинал: https://mises.org/mises-wire/aristotelian-thomistic-roots-austrian-school
В основе связи между аристотелевской этикой и австрийской экономической школой

Экономика, и в частности праксеология, — это наука, свободная от ценностных суждений. По словам Ротбарда, праксеология занимается ценностями, целями и действиями субъекта, но не тем, «как он должен был поступить или как ему следует поступить». Этический характер желаний не является частью праксеологии, хотя это не исключает взаимного дополнения этих двух областей знаний.

В своей работе «Этика свободы» Ротбард поясняет, что естественное право указывает людям цели, к которым следует стремиться, поскольку они соответствуют их природе, представляя собой «науку о счастье», которая показывает пути к нему; тогда как праксеология анализирует счастье в формальном смысле, как достижение целей, которые индивиды оценивают по шкале ценностей. Разница между экономикой и этикой заключается в том, что ценность, имеющая отношение к первой, субъективна, а ценность, имеющая отношение ко второй, объективна, что не обязательно противоречит друг другу.

Обоснование необходимости учета этических аспектов в экономике заключается в том, что, хотя экономика может показать, что защита прав собственности важна для того, чтобы больше людей могли достигать своих целей, все же требуется этическое обоснование свободы и собственности. То есть необходимо выносить этические суждения о том, какая политическая философия является наиболее правильной и как следует определять права собственности и преступления в рамках правовой системы, соответствующей закону.

Майкл Аккад объясняет, что аристотелевская этика может быть связана с австрийской школой, поскольку благо — это то, что побуждает субъекта к действию, а общее благо — это то, что объединяет сообщество, не исчерпываясь при этом. Аристотель указывает, что каждое сообщество возникает вокруг общего блага, что также можно наблюдать на рынке, где добровольное сотрудничество ориентировано на общие цели, такие как производство и обмен. В австрийской терминологии рынок — это не просто сумма индивидуальных обменов, а спонтанный порядок, управляемый взаимными интересами. Стремление к общему благу не исключает индивидуальных действий; скорее, оно направляет их на взаимную выгоду в рамках разделения труда, позволяя каждому участнику стремиться к собственному счастью посредством обмена.

Закон естественного поведения, уже упомянутый выше Ротбардом, можно определить как «принципы человеческого поведения, которые разум может обнаружить из основных склонностей человеческой природы и которые являются абсолютными, неизменными и универсально действительными для всех времен и мест». Подобно тому, как люди действуют, стремясь к целям, разум может воспринимать эти цели как хорошие или плохие. Это требует концепции человеческой природы, которая не должна вызывать споров, поскольку всё (включая людей) имеет специфическую природу, доступную для наблюдения и рационального осмысления. Главная научная критика теории естественного права заключается в том, что её сторонники придерживаются весьма расходящихся взглядов; но было бы абсурдно отказываться от её изучения по этой причине, так же как мы не отказываемся от астрономии потому, что то, что мы знаем, намного меньше того, чего мы не знаем, или потому, что прошлые астрономические теории оказались ложными.

Его вклад имеет фундаментальное значение как в праве, так и в экономике. В праве Фредерик Бастиа объясняет, что закон — это коллективная организация индивидуального права на законную самозащиту личности, свободы и собственности: права, дарованные нам природой, то есть Богом. В экономике вера в естественное право — это вера в порядок. Людвиг фон Мизес, хотя и критиковал естественное право как утилитарист, тем не менее, признавал, что эта доктрина помогает убедить нас в существовании естественного порядка, важности человеческого разума и методе оценки благости действия по его последствиям. Хотя Мизес рассматривал рыночную экономику, основанную на правах собственности и разделении труда, как естественный порядок взаимовыгодного сотрудничества, мы согласны с Мартином Ронгеймером в том, что утилитаризм Мизеса — это не утилитаризм в строгом смысле слова, а скорее этика, сосредоточенная на благополучии и счастье каждого человека, достижимых посредством разума. Мизес оправдывал рынок не потому, что он был выгоден большинству, а потому, что он уважал предпочтения и выбор каждого отдельного человека. Поэтому он был не так уж далек от законов природы или от идеи, что рынок — это экономический порядок, соответствующий человеческой природе.

Мы не хотим завершать свой рассказ, не подвергнув критике конструктивистскую этику, которая пытается строить теории, не понимая должным образом человеческую природу. Как утверждает Хесус Уэрта де Сото, мы должны критически относиться к «теориям нирваны», которые оценивают реальные рыночные процессы в полном институциональном вакууме; а также, как отмечает Далмасио Негро, к попыткам построить морализм, лишенный религиозных основ, посредством «минимальной этики», такой как деонтология, которая открывает дверь нигилизму.

В этом контексте Жан Бетке Элштайн в своей книге «Суверенитет: Бог, государство и Я» критикует кантовскую этику за её жёсткий морализм, основанный на абстрактных принципах, оторванных от реальности. Утверждение о том, что всегда говорить правду — это абсолютный долг, может стать жестоким и бесчеловечным, например, если убийца ищет друга, которого вы прячете у себя дома, и спрашивает, находится ли он там, в этом случае говорить правду будет морально неправильным выбором. В этом проблема цепляния за иллюзорную моральную чистоту, игнорирующую сложность существования.

Крайний индивидуализм страдает от схожих проблем, поскольку он связан с психологией, в которой люди разрывают связи с институтами, как отмечает Роберт Нисбет. Homo economicus является частью этой психологии: индивид, действующий исключительно ради получения преимуществ и материальной выгоды, что в конечном итоге приводит к механистическому взгляду на человеческое поведение.

В заключение следует отметить, что великий экономист Вильгельм Рёпке критикует централистскую и механистическую направленность современной экономической мысли под знаменем макроэкономики, которая стремится заранее рассчитать результаты с помощью математико-статистических методов, тогда как в действительности экономика — это наука о человеческом духе. В этом отношении он действительно был австрийцем, единственным, кто обладал инструментами для изучения того, что лежит за пределами спроса и предложения.

Оригинал: https://mises.org/mises-wire/underlying-connection-between-aristotelian-ethics-and-austrian-economics