Аскар Сабдин: Доктринальные корни экстремизма в вероучении современного салафизма

Единобожие, его деление и особенности трактовки

Таухид (единобожие) стоит во главе исламской системы убеждений, называется величайшим фикхом и является основным предметом дискуссий среди исламских школ и движений. Таухидом апеллировали мутазилиты при обвинении суннитов. Таухидом решения (хукма) был лозунг хариджитов. И сегодня особое понимание Таухида остается ядром тех обвинений, на основе которых человека выводят за рамки Ислама. В настоящее время понятие Таухида значительно расширено и в его определения введены множество условий. Если во времена Пророка Мухаммада (мир ему!) для входа человека в Ислам было достаточно произнести слова свидетельства – шахаду, – то в разные эпохи мусульманской истории вход человека в Ислам стал базироваться на целом конгломерате идей и установок. Малейшее пренебрежение одного из них в глазах приверженцев этих доктринальных систем и движений означало выход человека из лона Ислама с последующим обвинением его в неверии, многобожии и вероотступничестве.

В этой связи одним из центральных понятий и теологических отличий салафизма в разных его ответвлениях от ашарито-матуридитского большинства суннитов является особое понимание понятия Единобожия (Таухид) и его деление на три вида, впервые введенное на основе суждений (иджтихада) Ибн Таймией [[1] с.219-275]. Такая трактовка Единобожия является фундаментом для таких понятий, как «аль-хакимия», «такфир», «джихад», «джахилия», «ридда», «аль-уаля уаль-бара». Отталкиваясь, от нее салафитские теоретики дают особые определения таким понятиям, как «многобожие» («ширк»), «поклонение» («`ибада»), и их виды.

В салафитском вероучении Единобожие (Таухид) делится на три вида:

ар-Рубубия – Единобожие в Гоcподстве Аллаха – убеждение в том, что Господом и Творцом всего сущего являетcя только Аллах;
аль-Улюхия – Единобожие в Божественноcти Аллаха – убеждение в том, что только Аллах достоин поклонения (`ибада);
аль-Аcма уаc—Cыфат – Единобожие в Божеcтвенных Именах и Атрибутах в том виде, в котором они упоминаются в Kоране и Cунне.

Современные салафитские проповедники признают, что такого деления Единобожия в буквальном смысле нет в Коране и Сунне, оно основано на анализе коранических аятов (истикра ан-нусус), впервые проведенном Ибн Таймией. Ведь даже в трудах ранних ханбалитов не удается обнаружить такое деление Таухида.

Безусловно, поверхностное ознакомление с салафитским делением Таухида не дает полного представления об его особенностях. Однако, углубленное исследование данной трактовки дает ответы на те обвинения в адрес остальных мусульман, которые имеются в трудах салафитский теоретиков.

Теоретики салафизма считают, что все люди признают лишь первый вид Таухида – Единобожие в Господстве, в том числе такие отрицательные коранические персонажи, как Фараон, Абу Лахаб, многобожники Мекки и т.п. В качестве доказательства они приводят аяты: «А если ты спросишь их о том, кто создал их, они, конечно скажут: «Аллах». До чего же они обольщены» (43:87), (23:84-89) и др. Согласно их толкованию, если человек верит, в то, что Аллах является Господом (Рабб) и единственным Творцом, то этого недостаточно для того, чтобы быть верующим мусульманином. Ибн Таймия пишет: «Под Единобожием не подразумевается только Таухид ар-Рубубия, то есть, убеждение о том, что только Один Аллах сотворил Вселенную, а именно так полагают мутакаллимы и суфии… Это передавали от Абу аль-Хасана аль-Ашари и его последователей, но они не познали сущности Единобожия, с которым Аллах отправил Своего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует!)» [[2], с.30-31]. Также он писал: «Одно лишь Единобожие в Господстве (Рубубия) не избавляет от неверия, и оно недостаточно» [[3], с.34].

Однако, такую трактовку салафитов отдельные ученые опровергали хадисом о допросе ангелов Мункар-Накир в могиле, согласно которому первый вопрос, задаваемый в могиле, звучит как: «Кто твой Господь (Рабб)?». На что человек, должен будет ответить: «Мой Господь (Рабб) – Аллах!». И такой ответ, согласно хадису, считается достаточным. Таким образом, ученые отмечают ошибочность салафитской трактовки о недостаточности Единобожия в Господстве, так как согласно хадису, вопрос в могиле подразумевает лишь Единобожие в Господстве, которое салафиты считают недостаточным.

В «Книге Единобожия» Ибн Абд аль-Ваххаб говорил: «Ее произнесение (т.е. формулы свидетельства «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – Посланник Аллаха») само по себе не обеспечивает неприкосновенности жизни и имущества, также не обеспечивают этого ни понимание смысла свидетельства (шахады) наряду с его произнесением, ни его подтверждение, ни обращение в намазах к Одному лишь Аллаху, у Которого нет сотоварища. Имущество и жизнь человека будут неприкосновенны лишь тогда, когда все указанное выше будет дополнено полным отвержением всех объектов поклонения, кроме Аллаха. Любое же сомнение или колебание лишает неприкосновенности имущество и жизнь человека» [[4], с.64]. «Книга Единобожия», как известно из открытых источников и аккаунта игиловского министерства образования «Диван ат-талим», является учебником в ДАИШ.

Бывший муфтий КСА Ибн Баз, перечисляя неверующих, пишет: «К ним относятся поклоняющиеся могилам и святым, кафиры (неверующие) этой уммы. Они произносят слова свидетельства, однако, противоречат им своими словами, действиями и убеждениями. Слова свидетельства не помогут им, и они не станут мусульманами от их произношения» [[5], с.11]. Где также делается акцент на недостаточности шахады.

Единобожие в Божественности (Улюхия) объясняется в салафитском вероучении тем, что все виды поклонения должны адресоваться только Аллаху. Однако, в понимании этого вида Единобожия салафитские теоретики вводят в поклонение (`ибада) то, что является им частично (зов, возвеличивание, любовь, страх и т.п.) или вовсе не является таковым. И на основе произвольно широкого понимания термина ибада обвиняют мусульман в том, что те часть поклонения адресовали Пророкам, святым, покойникам и т.п.

Согласно делению Ибн Таймии, Господу (Рабб) принадлежит качество Творца, а Богу (Илях) – все виды поклонения. Однако, в Коране «илях» и «рабб» – два взаимозаменяемых слова и часто одно используется в смысле другого: «О, люди! Поклоняйтесь вашему Господу (Рабб)..» (Коран-2:21); «О, люди! Бойтесь вашего Господа…» (22:1), где поклонение (ибада) приписывается Господству (Рубубия). Во многих аятах Корана рассказывается как Посланники призывают к Рубубии: «О, два моих товарища по темнице! Множество различных господ («арбаб» – мн.ч. «рабб») лучше или же Аллах – Единый, Всемогущий?» (12:39); «Не видел ли ты того, кто спорил с Ибрахимом относительно его Господа…?» (2:258). Эти коранические призывы Послаников к ар-Рубубия в контексте салафитского деления Таухида окажутся бессмысленными.

Также в отдельных аятах Коран восхваляет тех, кто признает Господство (Рубубия) Аллаха: «Когда они встали и сказали: «Господь наш (Раббуна) – Господь небес и земли!» (18:14); «Воистину, к тем, которые сказали: «Наш Господь – Аллах», – а потом были стойки, нисходят ангелы: «Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам» (41:30). Восхваление Кораном людей, которые отличились верой в Господство (Рубубия) Аллаха также в случае признания салафитской трактовки деления Единобожия становится малозначимым.

Посланники говорили про Аллаха: «Что же касается меня, то мой Господь – Аллах, и я никого не приобщаю в сотоварищи к моему Господу» (18:38); «Фараон сказал: «А что такое Господь миров?». «Господь небес, земли и того, что между ними, если только вы обладаете убежденностью». (Муса) сказал: «Ваш Господь и Господь ваших праотцов» (26:23-26). Вышеперечисленные и другие аяты не различают понятия «илях» и «рабб», восхваляют тех, кто признает ар-Рубубию, а также несовместимы с салафитским пониманием Единобожия и его деления.

Что касается доводов, которые приводят салафитские проповедники: «А если ты спросишь их о том, кто создал их, они, конечно скажут: «Аллах» (43:87), (23:84-89); «Если ты спросишь их о том, кто сотворил небеса и землю, они конечно скажут: «Сотворил их Всемогущий, Знающий» (43:9) и т.п., – то убеждения многобожников имели множество проявлений. Кроме всего прочего многобожники пророческой эпохи отличались поклонением идолам и истуканам, отрицанием Пророков и Посланников , отрицанием Воскрешения и Судного Дня, фатализмом и др. убеждениями. Многобожники признавали господство (рубубия) своих объектов поклонения, помимо Аллаха, и считали, что они обладают силой принести пользу и нанести вред: «Мы лишь можем сказать, что один из наших богов причинил тебе зло» (11:54). «А они пугают тебя теми, которые ниже Его» (39:36) – в этом аяте сообщается, что язычники устрашали Пророка Мухаммада (мир ему!) своими идолами, которые, согласно их вере, причиняли вред.

Общеизвестный стих, описывающий фаталистические убеждения многобожников пророческой эпохи и отрицающий Господтво (Рубубия), передает поэт ас-Са`ади:

«Поседел молодой и в небытие ушел старый,

Это – лишь повторение утра и смена вечера» [6].

Это убеждение многобожников подтверждается аятом: «Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничего, кроме времени» (45:24).

Сунна также не делает различия между понятиями «рабб» и «илях», как это принято в салафитском вероучении. Однажды сподвижник Суфьян ибн Абдулла ас-Сакафи спросил наставления у Пророка Мухаммада (мир ему!), на что он ему ответил: «Скажи, мой Господь (Рабб) – Аллах, а затем держись прямого пути» [7]. Данный хадис показывает, что признание Господства (Рубубия) Аллаха является проявлением истинной веры, которую завещал Пророк.

Второй вид Единобожия, согласно делению Ибн Таймии – это Единобожие в Божественности (Таухид аль-Улюхия), которое подразумевает, что поклонение должно быть адресовано только Аллаху. Другое название этого вида «Таухид аль-Ибада – Единобожие в поклонении». Однако, критики такого салафитского деления Единобожия задают вопрос: что является поклонением, а что таковым не является? Так как этот вопрос является главной проблемой второго вида Единобожия. Салафитами помимо общепринятых видов поклонений, как намаз, пост, паломничество, в поклонение вводятся ряд практик, которые частично являются поклонением или же вовсе не являются таковыми. Например, такие как возвеличивание (та`зым), любовь (махабба), ненависть (бугд), решение (хукм — власть), зов (ду`а), страх (хауф) и т.п. [[8], с. 32-35]. Язычники и многобожники эпохи Пророка Мухаммада (мир ему!) совершали все это по отношению к своим идолам с намерением поклонения (`ибада) и признавали за своими объектами поклонения божественные качества, как об этом было сказано выше. Однако, современные мусульмане не наделяют кого-либо божественными качествами и не считают все виды этих понятий поклонением. Каждое из них имеет по несколько смыслов и определений. Например, Абу Хамид ибн Марзук в своей книге «Ат-Тауассуль» дает пример с возвеличиванием (та`зым). Согласно Шариату, оно бывает:

— фарзом и величайшим признаком веры – как возвеличивание Всевышнего Аллаха и Его Посланника;

— сунной и признаком богобоязненности – как возвеличивание по отношению к Каабе, Черному камню, холмам ас-Сафа и аль-Марва. Как об этом сказано в аяте: «...Кто почитает святыни Аллаха, тот поступает во благо себе перед своим Господом»; «...И если кто возвеличивает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах. (22:32);

— макрухом (нежелательным действием) – как, например, чрезмерное возвеличивание власть имущих;

— харамом – как, например, земной поклон в качестве приветствия;

— ширком (многобожием) – как, например, язычники возвеличивали своих идолов и приписывали им божественные качества.

Только один – последний вид возвеличивания (тазым) – выводит человека из Единобожия и Ислама.

Также приводится другой пример с любовью (хубб-махабба), которую салафиты также считают поклонением. Безусловно, есть любовь, которая является высшим проявлением поклонения Аллаху. Однако, не все виды любви относятся к поклонению. «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил» (28:56) – в этом аяте повествуется о том, что Пророк Мухаммад (мир ему!) любил своего дядю язычника Абу Талиба. Следовательно, ошибочным будет утверждение, что Пророк посвятил часть поклонения своему дяде язычнику. Противоположность любви – ненависть – также определяется салафитами, как поклонение. Салафитские теоретики настолько произвольно обобщают понятие любви, что их следующим логическим суждением становится утверждение о необходимости вражды и ненависти. В салафитской книге «Основы веры в свете Корана и Сунны» авторы – С. ас-Сухайли, А. аль-Бадр и И. ар-Рухайли – приводят следующее суждение: «Мусульмане обязаны дружить и враждовать, любить и ненавидеть только ради Аллаха. Они должны любить мусульман и оказывать им помощь, враждовать с неверующими, питать к ним ненависть, не иметь с ними ничего общего… Дружба с верующими и враждебность к неверующим занимает важное место в Исламе. Это – самая надежная из уз веры» [[9], с.249].

К путаницам, связанным с широким салафитским пониманием поклонения относится проблематика тауассуля, табаррука и исти`аса. Салафиты утверждают, что любое обращение-зов является поклонением, и, следовательно, нарушает Единобожие и выводит человека из Ислама. В качестве довода приводится хадис ат-Тирмизи: «Дуа есть поклонение». Поэтому мусульмане, которые обращаются словами: «О, Посланник Аллаха», «О, Ахмед», «О, Бекет» и т.п. нарушают Таухид аль-Улюхия. Ибн Баз пишет: «Тот, кто известен зовом к покойникам и просьбами к ним или дает перед ними обет из видов поклонения, тот – многобожник и кафир, с которым запрещено вступать в брак, ему запрещено входить в мечеть аль-Харам и относиться к нему, как к мусульманину, даже если он утверждает о своем незнание, пока не покается перед Аллахом» [[10] с.24].

Однако, хадисоведы и историки приводят примеры обращения и зова, которые не являются поклонением. Ибн Касир и другие исламские историки передают, что мусульмане под командованием Халида ибн Валида при битве Ямама имели боевой клич «Уа, Мухаммадах!» («О, Мухаммад!»). В этой битве пали мучениками 58 сподвижников, которые участвовали в Бадре, и более 500 хафизов Корана. Такой боевой клич, по сути, является зовом Пророка, хотя последний на тот момент был мертвым.

Аль-Бухари и Муслим передали пример обращения Пророка Мухаммада (мир ему!), когда после битвы при Бадре он обратился к мертвым язычникам: «О, Абу Джахль ибн Хишам! О, Утба ибн Рабиа! О, Шайба ибн Рабиа! О, Валид ибн Утба! Обрадовало бы вас, если бы вы покорились Аллаху и Его Посланнику? Мы нашли то, что нам обещал Наш Господь, истиной. А нашли ли вы то, что обещал вам ваш господь, истиной?». Услышав это, Умар сказал: «Не разговаривай с телами, у которых нет их душ! Ведь Аллах сказал: «Ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать твой призыв» (27:80). На что Посланник Аллаха ответил: «Клянусь Тем, в Руке Которого душа Мухаммада! Вы слышите не больше тех, к кому я обратился».

Более подробно проблематику обращения разбирает один из основоположников салафизма Ибн аль-Каййим аль-Джаузия в своей книге «Ар-Рух». Он пишет: «Воистину, душе, освободившейся от плена тела, от ее связей и препятствий, присущи распоряжение (сарф), мощь (кувва), влияние (нифаз), энергия (химма), быстрое возвышение к Всевышнему Аллаху и связь с Ним, в отличие от души, заключенной в тело и ее препятствия, – по причине того, что последняя погружена в страсти тела. И среди сынов Адама передаются множество видений о деяниях душ после смерти. Таких деяний, которые не осилили бы эти (души), будучи связанными с телами. Как победа одного над большим войском или разгром армейских корпусов очень малым количеством воинов. Также было показано во сне как души Пророка (мир ему!), Абу Бакра и Умара разгромили множественные войска неверия и тирании, несмотря на слабость мусульман и их малое количество» [[11], c.141].

Отдельной темой является проблематика соискания близости (тавассуль) и благодати (табаррук), многие виды и практики которых объявлены салафитскими учеными многобожием и неверием. Первая дискуссия по этой теме началась между Ибн Таймией и ас-Субки. Ибн Таймия первым запретил путешествие (сафар) с целью посетить могилу Пророка Мухаммада (мир ему!), а также запретил сокращение намаза (каср) в таком путешествии, считая такое путешествие греховным, и доказывал это хадисом от аль-Бухари: «Не седлается верховое животное, только как ради трех мечетей: мечети аль-Харам, этой моей мечети и мечети аль-Акса». Хадис передал аль-Бухари. Таки ад-Дин ас-Субки написал опровержение под названием «Лечение болезней относительно посещения лучшего из творений». В нем он доказывал, что хадис запрещает лишь путешествия к мечетям и не распространяется на посещения могил. По его мнению, широкое понимание данного хадиса влечет за собой запреты на другие виды путешествий с целью соискания близости (такарруб) и вознаграждения (сауаб), такие, как обретение знаний, с целью посещения живого праведника и т.д. Ас-Субки доказывал, что Коран поощряет посещение Пророка Мухаммада (мир ему!): «Если бы они, поступив не справедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, и если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным» (4:64). Он приводил хадис об общем разрешении на посещение могил: «Я запрещал вам посещать могилы, теперь же посещайте их» [12]. Из истории первых поколений – салафов – известно, что Билал аль-Хабаши совершал путешествие из Шама в Медину с целью посещения могилы Пророка, как об этом передал Ибн Асакир с приемлемой цепочкой передатчиков. Ибн Хаджар аль-Аскалани считает, что большая часть мусульманских ученых на стороне ас-Субки, а разногласия в этом вопросе не позволяют обвинять кого-либо в заблуждении и многобожии.

К ученым, признающим соискание близости (тавассуль) посредством личностей допустимы, относятся: аль-Хаким, аль-Байхаки, ан-Навави, ас-Субки, аль-Куртуби, Ибн аль-Джаузи, аль-Кади `Ияд, Ибн Хаджар аль-Аскаляни, ас-Суйути, Али аль-Кари, аль-Касталяни, аль-Хайсами, аш-Шаукани и др. В подтверждение такого тауассуля приводятся следующие хадисы. Хадис Малика ад-Дара: «Во времена Умара людей постигла засуха. Один мужчина пришел к могиле Пророка и сказал: «О, Посланник Аллаха! Помолись Аллаху о ниспослании дождя твоим последователям. Ибо они могут погибнуть». Затем он увидел Пророка во сне, и ему было сказано: «Пойди к Умару, передай приветствие от меня, сообщи о ниспослании дождя и скажи ему: «Будь ловким и находчивым». Этот человек рассказал Умару о своем сне. И тогда Умар сказал: «О Аллах, я сделаю все, что в моих силах» [13]. Данный хадис передан Ибн Абу Шайбой, и его считал достоверным Ибн Хаджар [[14], с.495]. Салафитский хадисовед аль-Албани посчитал этот хадис слабым [[15], с. 131-133], утверждая, что Малик ад-Дар малоизвестный (маджхуль) передатчик. «Достоверность его не доказана, потому что нам ничего не известно о справедливости и точности Малика ад-Дара» — пишет аль-Албани. Хотя Ибн Хаджар [[16], ч.3 с.484] и Ибн Са`д [[17], ч.5 с.12] считали Малика известным и надежным передатчиком (сика). Ибн Са`д сообщает, что Малик ад-Дар является вольноотпущенником Умара, которого последний назначал государственным казначеем. Также в качестве аргумента в пользу тавассуля личностями ученые передают хадис Усмана ибн Хунайфа с историей во времена правления халифа Усмана о слепом человеке, которого Пророк обучил молитве: «О, Аллах! Я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе через нашего Пророка Мухаммада, Пророка милости! О, Мухаммад! Я обращаюсь через Тебя к Аллаху, чтобы моя просьба была принята» [[18], с.417]. Ат-Табарани, аль-Макдиси, аль-Хайсами и аль-Мунзири считали этот хадис достоверным.

Разногласия относительно тавассуля и табаррука и других спорных практик широко известны в исламских науках. Однозначная оценка таких практик как нарушающих Единобожие не имеет доводов. Следовательно, обвинения в неверии и нарушении Единоб эожия в Божественности по причине этих разногласий являются недействительными. Также следует отметить, что такие спорные вопросы не являются частью основ Ислама. Тем не менее, салафитские определения того, что есть поклонение, стали причиной обвинений в адрес мусульман, интерпретации и практика которых отличаются, от салафитских.

Особое понимание Единобожия в салафизме и оправдание насилия

Большинство мусульманских учёных, осуждая и борясь с проявлениями неверия и многобожия в мусульманских странах, признавали общества этих стран и регионов мусульманскими. Однако, салафитское понимание Единобожия, особенно начиная с периода Ибн Абд аль-Ваххаба, отличается именно тем, что посредством этого понимания окружающее общество объявлялось обществом многобожия, таким же или даже хуже, чем общество многобожников эпохи Пророка Мухаммада (мир ему!). Вхождение либо выход человека в исламское общество основывался на комплексных понятиях Таухида и ширка, разработанных Ибн Таймией, и значительно расширенных проповедниками надждитской школы.

Деление Единобожия на виды способствовало фрагментации общества в глазах салафитов на тех заблудших мусульман-«многобожников», кто довольствовался лишь Единобожием Рубубия, и истинных мусульман, признающих все три вида Единобожия. При этом такое общество в целом объявлялось многобожническим, с ними велись военные действия, которые объявлялись джихадом и газауатом, завоевывались (фатх) мусульманские города и селения с целью очищения их от «ширка», с инакомыслящих мусульман собирались трофеи (ганима), дозволялась кровь и имущество несогласных с данными определениями единобожия мусульман.

Особенностью современного салафизма, в отличие от его первых эпох хашавизма и Ибн Таймии, заключается в том, что на основе деления Таухида на Рубубия и Улюхия общество, мусульманская умма были объявлены языческими (ширкия) по аналогии с обществом многобожников времен Пророка (мушрику аль-би`са). А на основе Таухид аль-Асма уас-Сыфат были объявлены заблудшими традиционные теологические школы ашария и матуридия. Ибн Абд аль-Ваххаб довольно часто в своих письмах и трудах использует по отношению к мусульманам словосочетание «многобожники нашего времени». Такой общий такфир часто встречается в трудах как самого Ибн Абд аль-Ваххаба, так и в трудах его преемников.

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб пишет: «Известно, что люди нашей земли, жители Хиджаза – среди них больше отрицающих Воскрешение после смерти, чем подтверждающих» [[1], ч.10 с.43].

В письме к судье Дир`ийи Абдуллаху ибн Исе Ибн Абдуль-Ваххаб пишет: «Я сообщаю вам о себе. Клянусь Аллахом, кроме Которого нет божества, я изучал знания и верил в тех, кто меня обучает, что у меня есть знания. Однако, в то время я не знал смысла «Ля иляха илляЛЛах» и не знал смысла исламской религии до этой вести, которой одарил меня Аллах. И мои учителя-шейхи также – нет среди них того, кто бы знал это. А кто утверждает из ученых аль-Арида (эр-Рияд и его окресности), что он до этого времени знал смысл «Ля иляха илляЛЛах» и знал смысл исламской религии или считал, что из его шейхов кто-то знал это, то такой человек солгал, оклеветал, обманул людей и хвалил себя тем, чего в нем нет» [[2], ч. 10 с. 51-52]. Данное письмо свидетельствует, что Ибн Абд аль-Ваххаб объявляет определенный период своей жизни вне Ислама, а своих учителей-мусульман – не познавшими смысл религии и даже формулы «Нет бога, кроме Аллаха». В списке запрещенной на территории Казахстана литературе имеется материал под номером 711 и названием «Абсолютный такфир Мухаммада Ибн Абд аль-Ваххаба самому себе и ученым своего времени», где главным аргументом такфира выступает именно это вышеуказанное изречение Ибн Абд аль-Ваххаба.

Апологеты салафизма приводят изречения Ибн Абд аль-Ваххаба о недопустимости как общего, так и частного такфира. Однако, необходимо учитывать то обстоятельство, что ваххабитский призыв развивался поэтапно. Этапы осуществления ваххабитского призыва в виде конкретных действий, когда против других мусульман объявлялся джихад и с них собирали военные трофеи (ганима), делают недействительными единичные высказывания Ибн Абд аль-Ваххаба о недопустимости такфира. Ведь мусульманские «многобожники» ваххабисткой эпохи в терминологии Ибн Абд аль-Ваххаба — «мушрику заманина» – воспринимались хуже многобожников пророческой эпохи — «мушрику аль-би`са».

Таким образом теория Ибн Таймии о делении Единобожия стала причиной радикализации, а ее практика со стороны Ибн Абд аль-Ваххаба трансформировалась в террор по отношению к мусульманам. Религиозно мотивированный экстремизм и терроризм в данных обстоятельствах проявился при переходе от теоретических корней идеологии к их практическому внедрению в мусульманскую Умму.

Насколько была правильной аналогия Ибн Абд аль-Ваххаба о «многобожниках нашего времени» и «многобожниках пророческой эпохи»? Безусловно, такое сравнение и приравнивание являются чрезмерностью (гулюв) в религии и признаком ранних хариджитов, которые при обвинении мусульман сравнивали их с язычниками, описанными в Коране. Ибн Умар, описывая метод обвинения в неверии со стороны хариджитов, говорил: «Они (хариджиты) используют аяты, ниспосланные о язычниках, против мусульман» [3].

Другим вопросом проблематики является то, кто был объектом обвинений со стороны ваххабитов в первую очередь? По свидетельству историков, нападки ваххабитов не были направлены на представителей других религий или других цивилизаций. В первую очередь нападкам Ибн Абд аль-Ваххаба и его преемников подверглось моноэтническое и моноконфессиональное население Аравийского полуострова, а затем мусульмане – египтяне, иракцы, «османы» и др.

Свидетельства приравнивания «многобожников нашего времени» с многобожниками пророческой эпохи часто встречаются в трудах Ибн Абд аль-Ваххаба. Одним из самых ярких примеров приравнивания современников к многобожникам пророческой эпохи являются широко известные «Четыре правила» («Аль-Кауаид аль-Арба`») Ибн Абд аль-Ваххаба. Он пишет:

— «Первое правило: Воистину кафиры, с которыми сражался Посланник (мир ему!), признавали, что только Аллах является Творцом и Устроителем, но это обстоятельство не ввело их в Ислам». Здесь речь идет о том, что многобожники пророческой эпохи признавал, по мнению Ибн Абд аль-Ваххаба, лишь Таухид ар-Рубубия.

— «Второе правило: То, что они говорили: «Мы не взываем к ним и не стремимся к ним, кроме как для близости и заступничества». Сюда входят вышеупомянутые спорные понятия зиярата, тауассуля, табаррука, истиаса, которые практикуются другими мусульманами и являются причиной обвинения в многобожии со стороны ваххабитов. То есть, идолопоклонничество многобожников пророческой эпохи совершалось с формулировкой близости к Аллаху и заступничества идолов перед Ним. Такие же формулировки, по мнению Ибн Абд аль-Ваххаба, используют «многобожники нашего времени» из числа мусульман.

— «Третье правило: То, что Посланник (мир ему!) был явлен людям, которые поклонялись разным объектам… Посланник Аллаха сражался с ними, не разделяя их». Это означает, что нет смысла различать многобожников пророческой эпохи и «многобожников нашего времени». Что подтверждает последнее правило с его логическим выводом.

— «Четвертое правило: Воистину многобожники нашего времени более грубы в многобожии, чем первые, так как первые придавали сотоварищей только в состоянии благоденствия, а при трудностях очищали свою веру. Тогда как многобожие многобожников нашего времени постоянно как в благополучии, так и в трудности».

Данная логическая цепочка «Четырех правил» приводится в книге Ибн Абд аль-Ваххаба «Кашф аш-Шубухат» («Снятие сомнений»), целью которой было развеять сомнения относительно необходимости такфира «многобожников нашего времени» и разоблачения идейных препятствий для сражения (кыталь) с ними.

Помимо «Кашф аш-Шубухат», понятие «многобожники нашего времени», основанное на салафитской трактовке Единобожия, упоминается в других книгах и письмах Ибн Абд аль-Ваххаба и его преемников. Приведем примеры из писем «Маджмуа ар-расаиль ан-Надждия» Ибн Абд аль-Ваххаба: «Если ты уверен в том, что они признают это (Рубубия), и в том, что это не ввело их в таухид (Улюхия), к которому призывал Посланник Аллаха, и ты узнал, что Таухид, который они отрицают, – это Таухид поклонения (Улюхия), которому многобожники нашего времени дали имя «и`тикад»; «Под богом (илях) они подразумевают то, что многобожники нашего времени подразумевают под словом «господин» («саййид»)»; «…У противников Таух ида большие знания, много книг и доказательств»; «Тебе необходимо изучать из религии Аллаха то, что станет оружием, которым ты дашь отпор этим шайтанам»; «Один простолюдин из числа единобожников победит тысячу ученых этих многобожников»; «Я напомню тебе некоторые положения, которые Аллах упомянул в Своей Книге, как ответ на те речи (либо на тот калам), которыми приводят довод против нас многобожники нашего времени»; «И если тебе многобожники нашего времени приведут (некоторые аяты) или упомянут речь Пророка, доказывая этим что-то из их лжи, и ты не сможешь понять смысл речи, которую они произносят, то ответь им словами: «О многобожник! То, что ты упомянул мне из Корана или слов Пророка, я не понимаю их смысла, однако, я убежден, что Слова Аллаха не протеворечат друг другу». В этих письмах «оппонентами», «шайтанами» и «противниками» Таухида выспутают мусульмане Аравийского полуострова, которых Ибн Абд аль-Ваххаб называет «многобожниками нашего времени». Так как, по словам Ибн Абд аль-Ваххаб, они изучают и`тикад — название науки калам, распространенное в эпоху османов, они имеют большие религиозные знания из Корана и Сунны и имеют много книг.

Все эти письма подтверждают указанную выше аналогию между мусульманами — «многобожниками нашего времени» – и многобожниками пророческой эпохи, основанную на особом понимании и делении Единобожия и используемую ваххабитскими проповедниками во главе с Ибн Абд аль-Ваххабом в качестве инструмента обвинения в адрес остальных мусульман.

На основе особого понимания и деления Единобожия и вышеуказанной аналогии современные салафиты отличаются еще одним практическим проявлением чрезмерности. Она заключается в произвольном сближении понятий «таухид», «такфир» и «джихад».

Равенство «многобожников нашего времени» с многобожниками пророческой эпохи, согласно ваххабитскому учению, означает, что с первыми необходимо вести джихад, также как с последними вел джихад Пророк Мухаммад (мир ему!). Эта аналогия в конечном счете привела к самым печальным проявлениям чрезмерности и крайностей – насилию и кровопролитию. Особое понимание и деление Таухида в салафитском учении породило такфир, а затем такфир предписывает, по их мнению, вести джихад. Таким образом абстрактные религиозные идеи ваххабизма породили и оправдывают насилие и экстремизм по отношению к другим мусульманам.

Произвольно сближение между понятиями «таухид», «такфир» и «джихад», основанное на аналогии о равенстве «многобожников нашего времени» и многобожников пророческой эпохи, также отражено в трудах ваххабитов. В частности, в «Асар аш-Шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб» доктора Ахмада ад-Дубайба под номером 558 содержится свидетельство о третьем письме Ибн Абд аль-Ваххаба к Мухаммаду ибн `Иду. В длинном письме Ибн Абд аль-Ваххаб утверждает о неверии тех, кто признал его трактовки о Таухиде и ширке, однако, отверг его трактовки о такфире и джихаде. Кроме этого, он обвиняет в неверии тех, кто принял его трактовки Таухида и ширка, но при этом сопротивлялся его джихаду, апеллируя аналогией с жителями Магриба, которые якобы являются кафирами и вероотступниками из-за того, что просят помощи у франков в войне против мусульманского султана [[4], с.112]. В третьем нарушении из «Науакыд аль-Ислам» Ибн Абд аль-Ваххаба сказано: «Кто не обвиняет многобожников в неверии или сомневается в их неверии, или же считает их путь достоверным, становится неверующим кафиром» [[5], с.15]. Как было показано выше, под многобожниками Ибн Абд аль-Ваххаб подразумевает мусульман – «многобожников нашего времени», – которым он объявил такфир и джихад. Сближение понятий «таухид», «такфир» и «джихад» в дальнейшем перешли в практику нападений на города и селения с целью их очищения от многобожия, в практику «завоеваний» (фатх), сбора трофеев (ганима) и т.п.

Затем, с обретением государственности ваххабитами, обвинения в неверии расширились на другие страны, такие, как Ирак, Египет в частности и Османская империя в целом. Современным ярким свидетельством произвольного сближения понятий таухида и джихада является название салафитской террористической группировки «Джамаат ат-Таухид уаль-Джихад».

При обвинении инакомыслящих «многобожников нашего времени» со стороны Ибн Абд аль-Ваххаба и его преемников, учитывая разные уровни заблуждений и проявлений новшеств, ваххабиты использовали самые крайние меры по отношению к оппонентам и несогласным с их убеждениями – дозволенность их убийства и сражения с ними (кыталь). Что касается таких элементов такфира и наказания, как препятствия (мауани`) такфира, его условия (шурут), нормы (дауабит), определение объекта хадд ридда (наказание за вероотступничество), проблемы сомнений (шубухат), толкования (тауиль) слов и действий вероотступника и т.п., то все они были проигнорированы ваххабитами.

Все эти элементы такфира подробно описаны мусульманскими богословами-факихами в главах «Ахкам ар-Ридда» («Положения вероотступничества»). Ваххабитами же все эти элементы при аналогии «многобожников нашего времени» с многобожниками пророческой эпохи были упущены. Хотя максимальное наказание, даже при условии признания проявлений многобожия, объявленных ваххабитами, согласно фикху, необходимо было рассматривать персонально к каждому провинившемуся в рамках вышеуказанных положений вероотступничества, а не обвиняя всех окружающих в многобожии и считая их жизни и имущества дозволенными.

Учитывая, что причинами нововведений, отклонений и заблуждений, имевших место в обществе современников Ибн Аб аль-Ваххаба и в другие времена, были невежество, отсталость, закрытость общества, мыслительный консерватизм, множество непонятных обычаев, то лучшими и прогрессивными методами для исправления всего этого были бы религиозное и духовное просвещение, призыв и воспитание, улучшение условий образования, а также устранение причин, способствующих распространению ереси, новшеств и заблуждений. Такой просветительский и воспитательный подход соответствует пророческой Сунне. Ведь если обратится к Сунне Пророка Мухаммада (мир ему!), то она свидетельствует о том, что пророческим методом в исправлении таких общественных недугов и духовных болезней были просвещение, воспитание, милосердие и духовное развитие. Пророк Мухаммад (мир ему!), несмотря на всевозможные унижения и насилие со стороны мекканских многобожников, не сражался с ними большую часть своей пророческой миссии. Чтобы избежать угнетения он советовал мусульманам переселяться в другие регионы и сам в итоге, перед лицом смертельных угроз, был вынужден переселиться в Медину. Переселившись туда, он не торопился, в отличие от современных ваххабитов, наказывать или тем более убивать кого-либо из тех многобожников, которые неоднократно пытались убить его в Мекке, преследовали его, унижали и пытали его последователей. Затем мекканские многобожники трижды вероломно атаковали мусульман Медины. Эти сражения – у Бадра, Ухуда и Рва – георгафически произошли возле Медины, что свидетельствует о том, что Пророк не нападал первым, а отражал неоднократные акты агрессии мекканцев у стен своего города. При этом, нападавшие многобожники, согласно Корану, имели право в любой момент попросить убежища у мусульман. В суре «Ат-Тауба» сказано: «А если кто-либо из многобожников попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха. Затем доведи его до безопасного для него места. Это потому, что они – люди знающие» (9:6). Все это свидетельствует о неприязни насилия со стороны Пророка Мухаммада (мир ему!) даже по отношению к тем, кто неоднократно посягал на его жизнь и жизни его сподвижников.

Более того, Ислам предусмотрел для многобожников категории муалляфатуль-кулюб материальное поощрение и помощь. А Пророк Мухаммад (мир ему!), завоевав Мекку, сказал всем ее многобожникам, несмотря на их насилие и агрессию по отношению к нему и к его сподвижникам: «Уходите, вы все свободны». Это истинное милосердное исламское отношение к оппонентам, даже если они неоднократно проявляли агрессию и насилие, нападали и приходили убивать и грабить. Такой толерантный подход невозможно обнаружить при анализе военных действий ваххабитов против мусульман — «многобожников нашего времени». Наоборот ваххабитское движение делает акцент на «многобожии» таких мусульман, на необходимости обвинять их в неверии, сражаться с ними, считая их кровь дозволенным, а имущество трофеями (ганима).

Таким образом теоретическое деление Единобожия со стороны Ибн Таймии в дальнейшем стало главной конструкцией идей такфира и насильственной практики Ибн Абд аль-Ваххаба и его преемников по отношению к мусульманам, которых они назвали «многобожниками нашего времени».

Логическую цепочку обвинений, выстроенную салафитскими теоретиками, можно отобразить следующим образом:

Таухид делится на три вида, каждый из которых имеет свое определение;
Многобожники пророческой эпохи верили только в Таухид-Рубубия и не признавали Таухид-Улюхия, обращаясь к идолам, Пророкам, джиннам и т.п.;
Несмотря на то, что многобожники признавали Аллаха в Господстве, Пророк Мухаммад (мир ему!) сражался с этими многобожниками, считая их кровь и имущество дозволенными;
Современные мусульмане, в терминологии Ибн Абд аль-Ваххаба «многобожники нашего времени», также, как и многобожники пророческой эпохи, признают из Таухида только Рубубия, при этом посредством тауассуля, табаррука, зияратов и т.п. «нарушают» Улюхия и становятся «многобожниками», несмотря на наличие у них таких исламских практик, как намаз, пост, хадж и т.п.;
Если Пророк (мир ему!) воевал с теми, кто признает только Рубубия и не признает Улюхия, значит, и нам необходимо воевать с «многобожниками нашего времени», которые также признают из Таухида только Рубубию. А если учитывать, что ширк «многобожников нашего времени» хуже, чем у первых, то и сражаться с ними следует больше, чем с первыми многобожниками.

В разных ответвлениях салафизма данная логическая цепочка может продолжаться бесконечно. Вплоть до того, что некоторые современные джихадисты считают «цепной такфир» основой религии. Например, такое утверждение делается в запрещенном материале под названием «Цепной такфир – основа религии» под номером 695 в списке религиозной литературы и информационных материалов, признанных экстремистскими на территории РК. Однако, ученые и исследователи отмечают, что данная цепочка имеет изъяны в плане того, что каждое из утверждений цепочки не выдерживает критики. Во-первых, как было показано выше, деления Единобожия в его салафитской интерпретации нет в Коране и Сунне, а также в мусульманских источниках первых поколений, вплоть до Ибн Таймии. Во-вторых, аналогия Ибн Абд аль-Ваххаба о равенстве «многобожников нашего времени» и многобожников пророческой эпохи основывается на произвольном введении в категорию ширка таких понятий и практик, как зиярат, тауассуль, истиаса, табаррук и т.п. Хотя максимальные оценки других ученых-суннитов, данных этим понятиям, ближе к понятиям «нововведение» («бид`а»), «заблуждение» («даляля») и «отклонение» («инхираф»), но никак не «многобожие» и «неверие». Более того, большинство суннитских ученых (джумхур) считали вышеуказанные практики дозволенными. В-третьих, Ибн Абд аль-Ваххаб и его преемники объявляли мусульманскую среду, в которой жили, и общество в целом кафирским. В отличии от других ученых, боровшихся с проявлениями многобожия, которые не объявляли мусульманские общества кафирскими, а признавали их исламскими, несмотря на имеющиеся изъяны и пороки.

Ваххабитское движение в убеждениях его последователей является не просто призывом к исправлению (тасхих) акиды, а в терминологии самих теоретиков ваххабизма — «таухидом» и «религией Аллаха и Его посланника». Что касается оппонентов, которыми признаны мусульмане — жители Аравийского полуострова, – то они провозглашены «людьми многобожия», «врагами таухида», «те, до кого не дошел довод», по отношению, к которым необходимо «установить довод» и, в случае отказа с их стороны, сражаться с ними, вести с ними джихад, считая их жизни и имущество дозволенными.

В этой связи особое салафитское теоретическое понимание и деление Единобожия, впервые выведенное Ибн Таймией, представляет особую опасность и, усилиями Ибн Абд аль-Ваххаба и его преемников, трансформировалось в опасную практику, представляющую крайность в обвинении в неверии и многобожии мусульман, дозволении вести с ними «джихад», проливать их кровь и считать дозволенным их имущество. Такая экстремистская практика безусловно не соответствует Сунне Пророка Мухаммада (мир ему!)...

[1] «Ад-Дурар ас-Санийя», «Аль-Мактаба аш-шамиля», ч. 10 с.43.

[2] «Ад-Дурар ас-Санийя», «Аль-Мактаба аш-шамиля», ч.10. с. 51-52.

[3] Аль-Бухари, «Сахих», аль-Иститаба, х.6

[4] Ахмад ибн Мухаммад ад-Дубайб, «Асар аш-Шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб», «Дар аль-Марих», Эр-Рияд, 1982 (1402). Письмо 558. с. 112.

[5] Ибн Абд аль-Ваххаб, «Аль-Акида ас-Сахиха» («Науакыд аль-Ислам»), «Дар аль-Ватан». Без даты. с.15

Источники и литература

[1] Ибн Таймия, «Маджму`а аль-Фатава», «Разъяснение аята «Лишь Тебе мы поклоняемся и лишь у Тебя мы просим помощи»», с.219-275

[2] Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, «Книга Единобожия» с комментариями Абд ар-Рахмана ас-Саади, Издательский дом «Бадр», Москва, 2000, с.30-31.

[3] Ибн Таймия, «Рисаля ахл ас-Суффа», с.34

[4] Ибн Абд аль-Ваххаб, «Книга Единобожия» с комментариями Абд ар-Рахмана ас-Саади, изд. «Бадр», Москва, 2000, с. 64.

[5] Абд аль-Азиз ибн Баз, «Фатауа фи аль-Акида», «Дар аль-Уатан». Без даты. с.11

[6] Аль-Джахиз, «Китаб аль-Хайаван»

[7] Ат-Тирмизи, «Ас-Сунан», «Китаб аз-Зухд», х.-2334; Ибн Маджа, «Ас-Сунан», «Китаб аль-Фитан», х.-3962; Ад-Дарими, «Ас-Сунан», «Китаб ар-Рикак», х.-2594.

[8] Ас-Сухайли С., Абд ар-Раззак аль-Бадр, Ибрахим ар-Рухейли, «Основы веры в свете Корана и Сунны», изд. «Умма», Москва, 2005, с.32-35.

[9] Ас-Сухайли С., Абд ар-Раззак аль-Бадр, Ибрахим ар-Рухейли, «Основы веры в свете Корана и Сунны», изд. «Умма», Москва, 2005, с.249.

[10] Абд аль-Азиз ибн Баз, «Фатауа фи аль-Акида», «Дар аль-Уатан». Без даты. с.24

[11] Ибн аль-Каййим аль-Джаузия, «Китаб ар-Рух». Бейрут, «Дар аль-кутуб аль-ильмия», 1982. – с.141

[12] Муслим, «Сахих», х.977; Абу Дауд, «Сунан», х.3235; ат-Тирмизи, «Сунан», х.1054

[13] Ибн Абу Шайб, «Мусаннаф», 7/482-482; аль-Байхаки, «Ад-Далаил», 7/47; Ибн Абд аль-Барр, «Истиаб», 2/464; аль-Халили, «Иршад», 1/313-314.

[14] Ибн Хаджар аль-Аскалани, «Фатх аль-Бари», 2/495

[15] Аль-Албани,» Н. Тавассуль», с.131-133

[16] Ибн Хаджар аль-Аскалани, «Аль-Исаба», ч.3 с.484

[17] Ибн Са`д, «Ат-Табакат», ч.5 с. 12

[18] ан-Насаи, «Амаль аль-яум вал-ляйля», с.417, ат-Табарани сказал: «Хадис достоверный». Аль-Мунзири подтвердил оценку ат-Табарани.

Автор: Аскар Сабдин, теолог, директор ЦПИР «Мысль»

Есть вопросы или желаете обсуждать? Переходим: muslimlife.kz

Похожие темы: