July 6, 2023

Глава 14.

Глава 14. Об утверждении «глаза» (аль-‘айн)

Для утверждения данного понятия в отношении Всевышнего Аллаха оппоненты приводят следующие коранические и суннитские тексты.

Что касается Корана, то слова Всевышнего, обращенные к Нуху, мир ему:

[Сооруди ковчег заручившись Нашими глазами ][11/37];

и обращенные к Мусе, мир ему [дабы ты был воспитан на Моем глазу ] [20/39]

и обращенные к Мухаммаду (صلى الله عليه وسلم)

[Проявляй же терпение до исполнения Нашего решения, ведь ты у Нас на глазах ] [52/48]

Что касается хадисов, то как то, что передал автор «Шарху ас- Сунна», да помилует его Аллах, в главе «упоминания о даджале» от Ибн Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что он сказал:

«Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) находился среди людей, а затем встал, восславил Аллаха как это подобает Ему, а затем упомянул о даджале, сказав:

«Воистину, я предостерегаю вас от него! И не приходил ни один из пророков, кроме как предостерегал свой народ от него, и среди них был Нух, который предостерег свой народ от него, однако я поведаю вам о нем то, о чем никто из пророков не говорил до меня. Вы знаете, что является одноглазым, а Аллах не является одноглазым!».

После упоминания данного хадиса автор книги заключил, что он достоверный, который передал аль-Бухари.[287]

[287] Аль-Бухари, 3337

Также хадис, переданный Ибн Аббасом, да будет доволен Аллах им (и его отцом), что он упомянул перед Пророком (صلى الله عليه وسلم) даджаля, на что он сказал:

«Воистину, Всевышний Аллах, что не является для вас секретом, не является одноглазым», а затем указал на свои глаза, сказав:

«Воистину, антихрист даджаль одноглазый на правый глаз, подобный выпуклой виноградине»[288].

[288] Аль-Бухари, 3440; Муслим, 169

Далее автор книги заключил, что данный хадис достоверен, на чем сошлись два шейха [аль-Бухари и Муслим].

Также из того, что указывает на отнесение ко Всевышнему «глаза» – некоторые передаваемые формы мольбы, как «Сохрани нас Твоим глазом, который не спит» [289], и повседневное выражение «Да будет на тебе глаз Аллаха».

[289] ас-Сахави в «аль-Кавлю аль-бадиъ», 334: слабый 217

Знай, что вышеприведенные коранические тексты нельзя воспринимать буквально ввиду следующих оснований:

1. Буквальный смысл слов Всевышнего [дабы ты был воспитан на Моем глазу ] [20/39] предполагает нахождение Мусы, мир ему, на глазу, будучи соприкасающимся с ним и возвышающимся над ним, что не скажет ни один разумный!

2. Буквальный смысл слов Всевышнего [Сооруди ковчег, заручвшись Нашими глазами ] [11/37] предполагает то, что инструментом сооружения ковчега служили глаза.

3. Утверждение о наличии множества глаз на одном лице является уродством.[290]

[290] Имам ар-Рази, да будет доволен им Аллах, ограничился в разъяснении недопустимости буквального понимания данных аятов, не погружаясь в логический разбор, поскольку счел это очевидным для читателей после стольких страниц разъяснения абсурдности наличия у Бога органов и частей.

Вышеприведенным устанавливается, что данным выражением непременно предполагается аллегорическое значение. Оно, как это более сообразно ему, состоит в особой заботе и защите, поскольку тот, кто проявляет по отношению к тому или иному предмету свою особую заботу, переживание и любовь, учащает на него свой взгляд, где глаз, таким образом, выступая средством достижения взгляда, служит метонимией особой заботы [291].

[291] Т. е. об «особой заботе» было выражено через «средство», с помощью которого она достигается, и это «глаз». Это прием метонимии, как мы ранее об этом говорили.

А что касается упомянутого хадиса, то он проблемный, поскольку его прямой смысл указывает на то, что Пророк (صلى الله عليه وسلم) показал разницу между Всевышним Богом и даджалем через «одноглазость», которая есть у одного и нет у другого, а это является неправдоподобным.

Если единичное сообщение (хабар-ахад) [292] содержит в себе смысл, который достигает подобной степени несостоятельности, то необходимо считать, что он был сказан в определенном контексте, упоминание о котором привело бы все в порядок.

[292] Единичное сообщение – сообщение, не достигающее степени таватура (несомненного факта, о котором сообщает множество очевидцев)

Передатчик данного хадиса Ибн Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом. Общеизвестно, что в отношении другой его передачи от Посланника Аллаха (صلى الله عليه وسلم):

«Воистину, усопший будет подвергнут наказанию из-за плача семьи по нему» Аиша, да будет доволен ею

Аллах, выказала отвержение, заключив, что данным словам предшествовал контекст, в котором они были сказаны, а затем аргументировала свое суждение словами Всевышнего { Ни одна душа не понесет чужого бремени } [35/18].

В соответствии с этим, что нам мешает обратиться к словам Всевышнего { Нет ничего, подобного Ему } [42/11] и утвердить, что разбираемому нами хадису предшествовал определенный контекст, приводящий его смысл в порядок? Ведь является невероятным, чтобы подобные слова могли исходить от посланника, которого Всевышний Аллах избрал для Своего Откровения и разъяснения Закона. [293]

[293] Хадис, к которому ссылается Имам ар-Рази, да помилует его Аллах, является достоверным, переданным Бухари (1288) и Муслимом (928).
Когда данные слова «Воистину, усопший будет подвергнут наказанию из-за с плача семьи по нему», передаваемые от Ибн Умара и Умара, да будет доволен ими Аллах, дошли до Аишы, да будет доволен ею Аллах, она сказала:
«Ему (им) показалось! Клянусь Аллахом, Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) никогда не говорил подобного!
Напротив, он сказал, что Всевышний Аллах увеличит наказание неверующего во время плача его семьи по нему [где причиной служит не сам их плач].
Достаточны вам слова Всевышнего [ Ни одна душа не понесет чужого бремени ] [35/18].
Воистину, вы передаете сообщение от тех, кто не является лжецом и кого не объявляют лжецом, однако восприятие иной раз подводит человека.
В версии хадиса Имама Бухари (3978):
Аиша, да будет доволен ею Аллах сказала:
«Его непреднамеренная ошибка подобна другому случаю, когда он передал, что когда Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) встал у колодца, в котором находились тела убитых язычников при Бадре, он сказал:
«Воистину, вы слышите то, что я говорю».
Однако он не говорил подобного, он сказал:
«Воистину, сейчас вы знаете, что то, о чем я вам говорил – истина!».
И [в качестве аргумента] прочла слова Всевышнего:
[Воистину, ты не можешь заставить слышать мертвых ] [27/80] [Ты не являешься тем, кто может заставить слышать тех, кто в могилах ] [35/22].
Подобно этому достоверный хадис, переданный Муслимом (1480) и другими, где сподвижница и правовед Фатыма бинт Кейс, да будет доволен ей Аллах, передала от Посланника Аллаха (صلى الله عليه وسلم) слова о том, что ей не отводится содержание ее бывшего мужа Абу Амра ибн Хафса в течении идды (в течение трех месяцев после развода), а когда это дошло до Аишы и Умара, да будет доволен ими Аллах, они отвергли ее сообщение. Умар сказал:
«Мы не оставим Книгу Аллаха и Сунну Его посланника из-за сообщения женщины – мы не знаем, правильно ли она выразила сообщение или нет [досл.: запомнила она данное сообщение или позабыла].
Это – одни из известных примеров, связанных с правовыми вопросами. А что говорить об описаниях Всевышнего?

От Аллаха лишь успех [294].

[294] Имам Ибн Джамаа в «Идаху ад-далиль», по этому вопросу сказал:
«Ранее было упомянуто, что органы и части в отношении Всевышнего Аллаха абсурдны.
Смысл же хадиса состоит – а Аллаху известно лучше – в отрицании от Всевышнего Аллаха недостатков и утверждение их в отношении Даджаля, что является доводом, аннулирующим его господство и утверждающим ложность его заявлений.
Хадис не содержит в себе утверждение Всевышнему Господу наличие органов.
Некоторые ханбалиты посчитали данный хадис содержащим в себе риторическое утверждение противоположного[1], и утвердили в отношении Господина величия, свят Он и возвышен от признаков творений, орган, и это с их стороны антропоморфизм, проявление дерзости по отношению к Всевышнему Аллаху и ошибочное умозаключение!
Ведь если мы скажем:
«Луна не одноглаза», то это не будет предполагать то, что она обладает двумя глазами. Более того, риторическое утверждение противоположного согласно большинству ученых-усулитов[2] и правоведов не является доводом, а что говорить о том, чтобы апеллировать к нему в вопросах, касающихся атрибутов Всевышнего Господа?!»

Таасису ат-такдис Шейх уль Ислама Фахруддина ар-Рази رحمه الله