«Индуизм» - взгляд изнутри. Часть 1 (надеюсь, не последняя)
Сегодня хотелось бы затронуть очень опасную и неоднозначную тему, которая давно не дает мне покоя. Я попытаюсь высказать мнение не эксперта, но начинающего практика, который находится в одной из описанных традиций. Так сказать, взгляд на происходящее изнутри, с попыткой посмотреть со стороны.
Вопрос выбора традиции, вообще, чрезвычайно сложен, и нашим далёким предкам было намного проще, ибо, по крайней мере на территории нашей страны традиция была, чаще всего, одна. Это сильно облегчало жизнь и снижало общее количество недопониманий в обществе. По мере развития книгопечатанья и взаимопроникновения культур, людям стал доступен более широкий набор вариантов, что опять же рождает конфликты на почве «а наше ли это?» и «а зачем тебе вообще это всё, ведь есть же вот это!» Но условимся, что мы живем в мире, где каждый волен выбирать по себе и освободим друг друга от излишнего морализаторства.
С появлением массы свободного от полезного труда времени, а также с развитием народного образования, обычный люд занялся несвойственной ему ранее деятельностью – пытается играть в интеллектуальные игры, которые века до 19, как минимум были уделом образованного меньшинства. В итоге, учёные столкнулись с необходимостью лицезреть массы народного творчества в той или иной сфере.
С изобретением интернета, который до середины двухтысячных тоже имел претензию на некий интеллектуальный (чаще квазиинтеллектуальный) клуб с весьма неоднозначной репутацией, дела пошли ещё хуже. Ворвавшийся в жизнь интернетных динозавров (к коим автор, не без гордости, относит и себя) запрещённый ныне Фейсбук, а также такое изобретение как смартфон потрясли самые глубины интернетного болота, превратив пространство в дикую смесь из древних обитателей трясины и новой массы желающих приобщаться к «великому», изначально, в виде зрителей, в дальнейшем – в виде активных участников. В итоге мы имеем площадку, да простит меня читатель за этот термин, в рамках которой циркулирует практически вся возможная информация. И найти в этих потоках достоверную – уже нечто сродни тринадцатому подвигу Геракла.
Да, есть специалисты, которые, чаще всего общаются в узких кругах таких же специалистов, изредка снисходя до беснующегося обывателя, ибо правда нынче не в чести, а бороться с бурей общественного мнения – так себе затея. В чести, как уже говорилось ранее – сенсации и чудеса. Несмотря на весь прогресс, наше сознание, по большей части так и осталось магическим. Даже у тех, кто полагается лишь на силу современной науки. Но эта тема для отдельного обсуждения, поэтому касаться её более подробно в рамках данного рассуждения нет необходимости.
И далее, что касается непосредственно сегодняшней темы. Необходимость выразить своё мнение по данному вопросу я могу обосновать несколькими тезисами:
1) Индия – один из важных игроков на мировой арене, с населением более миллиарда человек, и хотим мы этого или нет, нам придется выстраивать с ними отношение. Надеюсь, это достаточно рациональный довод.
2) Сейчас, как мне недавно довелось услышать «модно всё индийское». После этой фразы, успокоив начавший было дергаться глаз, пришлось найти в себе силы возразить что-то из серии «не все, что люди считают индийским, на самом деле индийское». Довод, я думаю, так себе, но для меня это существенно.
3) Я просто за правду. Что называется сатья – благожелательная правдивость – наше всё. Но и джняна (знание, простите за акцент) тоже важна.
В общем, после сего длинного введения тему «Индуизм – взгляд изнутри» можно считать открытой.
Итак, что же такое «индуизм» Большая Российская Энциклопедия даёт следующее определение: «Индуи́зм,собирательное имя большой группы религий, сложившихся на территории Индии и исповедуемых основной массой её населения, число последователей которой в мире превышает 1 млрд человек. Индуизм распространён в Непале, Шри-Ланке, Пакистане, Афганистане, Бангладеш, Малайзии, Мьянме, Индонезии, Сингапуре, Камбодже, Кении, ЮАР и ОАЭ, на о. Маврикий, о-вах Фиджи и в других регионах, в основном среди выходцев из Индии и Шри-Ланки.».
Честно признаюсь, было приятно прочитать более широкое определение этого термина, чем нам объясняли на уроках истории религии. Да и вообще, от себя добавлю, что при поиске информации в интернете стараюсь пользоваться справками из Большой Российской Энциклопедии. Если там нет данных, то есть энциклопедия Британника. По крайней мере, считаю эти источники в разы более достоверными, чем Википедию, которая хорошо лишь для тех, кто читает биографии актеров. Ну или как инструмент для перевода терминов.
Сам термин «Индуизм» означает принадлежность к территории, прилегающей к реке Синдху – персидского названия реки Инд. Изначально так называли реку, позже – территорию, и, заодно, местное население. Во времена мусульманских и европейских завоеваний это обозначение использовалось для всех приверженцев местных религий, которые противопоставлялись христьянам и мусульманам. Сами же «хинду» - индусы/индуисты приняли этот термин лишь в 19 веке. К сожалению, часто вижу ошибки, когда индийцев называют индусами, потому что индиец — это житель Индии, который может и не быть индусом, а вот индус – это индуист. Но не все индуисты, при этом, индийцы.
Однако, позволю себе не согласиться с определением индуизма как религии. Как дальше верно отмечено в энциклопедической статье, сами практикующие называют это явление Санатана Дхарма или Извечный Закон. Хотя, Дхарма – слово происходящее от глагольного корня «dhṛ», что означает поддерживать, это нечто среднее между законом и порядком, тем не менее, как мне кажется, не являющееся ни тем, ни другим.
Поясню моё понимание этого слова. Когда речь идёт о порядке, мы подразумеваем некую понятную нам среду. Если речь идёт о законах, даже о законах природы, даже несмотря на то, что они извечны, их проявление может вносить элемент неопределённости в привычную для нас картину мира, следовательно, даже понятное нам явление может привести к хаосу. Например – ураган. Нам понятны причины его возникновения, тем не менее, это не отменяет непредсказуемости последствий. Ураган – это проявление закона природы, но этот закон нарушает наш порядок. Хотя, является ли наш порядок порядком для самой природы – вопрос спорный.
И если рассматривать творение как некое движение от хаоса к порядку и обратно, ибо мир, вообще, прибывает в состоянии динамического равновесия, то дхарма — это та точка опоры, на которую человек может опереться в любой ситуации. Более того, такие же точки опоры даны во всех религиях, и, если отбросить форму, то суть у всех одна. И тут возникает вопрос, почему я отказываюсь называть понятие «индуизм» религией. Потому что, это не совсем религия, а мировоззрение. Такое понятие как индуизм включает в себя иногда абсолютно атеистические вещи.
Вообще, в своей привычке всё классифицировать я обратилась к очень уважаемому мной человеку, который сказал, что это задача индологов, но мнение я хотела услышать именно от практика. Проблема на мой взгляд, состоит в том, что классифицировать всё пытаются или учёные, которые являются сторонними наблюдателями со своими взглядами, либо начинающие дилетанты, типа меня – 7 лет в традиции ничтожно малый срок, ибо обучение любой ведийской дисциплине длится как минимум 12 лет. Серьезные практики такими вещами не интересуются, либо просто слишком скромны, чтобы взять на себя такую ответственность, либо и то, и другое вместе. Но я попробую вызвать огонь на себя, и пояснить, как я лично вижу это явление.
Сейчас уже для многих известный факт, что в индийской философии (мне опять не нравится этот термин, дальше, надеюсь поймёте, почему, но другой пока подобрать не получилось). Есть такое понятие как даршан. Как и многие другие санскритские слова, это слово многозначное. Но именно в этом контексте оно означает «способ виденья». Относительно мира. Даршаны делятся на астика – ортодоксальные, или признающие авторитет вед, и настика – не признающие авторитет вед. Тоесть, есть два набора способов взглянуть на мир, через призму ведийского знания (я намерено избегаю прилагательное «ведический», ибо это прилагательное уже больше ругательное) и без него. Иными словами, даршаны могут быть ортодоксальными и неортодоксальными.
Тут придётся сделать небольшое отступление, чтобы пояснить, что представляют из себя веды и санскрит, в частности. Про то, что слово «веда» образовано от коня «вид», что означает «знать, понимать», все знают и без меня. И все, наверное, слышали про Ригведу, которую чаще всего называют религиозным текстом. Отмечу, что есть замечательные переводы Ригведы на русский, и, вообще, считается, что лучшие переводы с санскрита сделаны именно русскими и советскими специалистами, и даже товарищ Марр Юрий Николаевич, в своём желании доказать, что мы движемся от разрозненного к единому, а не наоборот, не смог уничтожить советскую санскритологию, хотя, очень старался.
Татьяна Яковлева Елизаренкова, Ярослав Владимирович Васильков, Павел Александрович Гринцер, Борис Леонидович Смирнов и многие другие санскритологи и переводчики внесли свой вклад в развитие санскритологии уже после Марра, но в царской России был заложен фундамент, сделавший современную российскую санскритологию лучшей в мире. Например, Смирнов – врач и переводчик «Махабхараты», который санскрит впервые услышал по телевизору, во время кадров с похорон Махатма Ганди, изучал санскрит по руководству Всеволода Фёдоровича Миллера и Федора Ивановича Кнауэра и преуспел.
К слову, у меня есть переизданное «Руководство по изучению санскрита» 1891 года (в переизданной версии сохранён даже старый шрифт), скажу честно, по современному учебнику Веры Александровны Кочергиной учиться намного проще. Но, в любом случае, это хорошая физкультура для мозга. Но Бюллер и Кнауэр рассчитаны на более образованного ученика.
Вообще, замечу, что с оптимизмом смотрю на перспективы развития санскритологии в России, потому как в данном случае «всё индийское сейчас популярно» приводит людей к изучению языка и погружению в лингвистику. Тоесть, не всё что модно, то однозначно зло.
Если изначально люди приходят на курс за каллиграфией и «а мне бы знать как мантры почитать», то это иногда заканчивается Зографскими чтениями. В целом очень радует значительное количество молодых людей на курсах. И хотелось бы отметить тут роль моего преподавателя – Марциса Юрисовича Гасунса - кандидата филологических наук, который принимает активное участие в «деваганаризации всей страны».
Вообще, изучение именно санскрита заставляет мозг работать с максимальной отдачей. Почему?
Санскрит в узком смысле — это эпический и классический язык, в широком, включая ведийский – синоним древнеиндийского языка. Иногда санскриту противопоставляют пракрит. Если санскрит – это нечто, обработанное (самскара – обработка, крита – природа), то пракрит – это изначальное, так сказать первозданная форма языка, тоесть, можно предположить, что санскрит был создан на основе ведийского и древнеиндийского, специально обработан и доведен до совершенства таким образом, чтобы максимально точно передавать смысл текстов.
Настика даршаны (буддизм и джайнизм) использовали пракрит и пали для своих текстов, астика даршаны – санскрит. Этот язык, как выразитель более древней и богатой культурной традиции, оказывал сильное влияние на среднеиндийские языки, что привело к появлению новых форм позднего санскрита – буддийского гибридного и джайнского.
Возвращаясь к самому языку, интересно понимать его фонетику, потому как изначально мы учимся говорить, и только потом писать. Ведийские тексты, о которых речь пойдет далее, да, в общем, и все тексты на земле, изначально были устными, даже сейчас, набирая текст на компьютере, в голове отчетливо слышны слова, обретающие затем форму на экране. Ведийское знание, также изначально передавалось в устной форме.
Вообще, считается, что существует четыре уровня звука. Об этом сказано в Ригведе и ещё некоторых текстах (Сарасвати Сукта, например). К ним относятся: Пара, Пашьянти, Мадхьяма и Ваикхари. Пара считается высшим и лучшим, это вечный звук. Изначальный ом; пашьянти – уровень звука, который может воспринять человек, в состоянии глубокой медитации, мадхьяма – транслирует идею на уровне интеллекта, и наконец, ваикхари – звук повседневной речи. Тоесть, из четырех возможных вариантов мы слышим только один - ваикхари, но чем выше продвинулся человек в практике, тем более глубокие объемы информации он может воспринимать, не прибегая к такому способу как речь. Более того, если кто-то искренне верит в то, о чем говорит, его слова обретают особую силу.
Санскрит, кстати, называют языком тишины, создающим состояние «сукха». Часто слово «сукха» переводят как счастье, но это очень грубый перевод, так как приставка «су» обозначает благоприятный, а «кха» - пространство. Тут опять открывается масса возможных вариантов, как это трактовать. Но не даром говорят, что если на одну тему нет хотя бы двух легенд, то эта тема внимания не заслуживает.
Человек, даже не будучи лингвистом, может легко уловить акцент в речи другого, если таковой имеется. Мы отличаем выговор не только по характерным словам, но и самой манере воспроизведения звуков. Достаточно известный факт, что звук «р» в русском и английском отличаются – если наш «р» более зубной, то английский – церебральный. Но именно по этому звуку можно иногда определить русских, кто долго жил за границей и чаще использовал английский в общении. В свою очередь, характерное, прямолинейное русское «р» часто выдаёт наших за рубежом, что называется рашн аксент (русский акцент).
В устной речи содержится намного больше информации, чем кажется на первый взгляд. Интонация, эмоциональная окраска и другие разного рода особенности выгодно отличают устную речь от письменной, даже если мы не видим собеседника. Но если в обычных языках это не так критично, то санскрит выдвигает очень жесткие требования к произношению. Конечно, в современной Индии есть некоторые региональные «диалекты» санскрита, допустим, в некоторых регионах «теряют» окончания, и слон из гаджа становится гадж, на манер хинди, или, допустим, милая южная традиция заменять «и» на «у», когда вместо пракрити (изначальная природа) получается пракрути.
При произношении звуков санскритского языка, которых насчитывается 48 основных задействована вся полость рта. Звуки не концентрируются в одной части, а идут как бы по рядам от самого горла к губам.
В санскрите 13 гласных (из которых 8 можно свести к 4 базовым) и 4 дифтонга. У каждой гласной есть 2-3 варианта произношения. Допустим, простые гласные – «а», «и», «у», «ри» могут быть длинными, короткими или текущими (плути). Долгота гласной считается на хлопки или матры (матра - порция). Один хлопок (или щелчок пальцами) – краткая гласная (храсва), два – долгая (диргха), три – текущая (плути). Третий вариант имеет свою особую форму записи, но в обычных текстах встречается крайне редко. Простая гласная «ла» не имеет долгого варианта, но имеет вариант текущей.
Дифтонги сами по себе долгие, хотя, М.Б. Эмено м Б.А. Ноттен в своём пособии «Сандхи в санскрите: правила и упражнения» делят дифтонги на долгие и краткие, где «е» и «о» - краткие дифтонги, а «аи» и «ау» - долгие.
Что ещё касается гласных (свара), это понятие удатта, анудатта и сварита. Вариант удатта – это просто обычная гласная, анудатта – произносится более тихо, сварита – более ярко. Всего в ведийской рецитации есть 127 вариантов произнесения гласных, потому как кроме долготы и интонации, есть ещё назальная версия произношения.
К счастью, интонации относятся только к ведийским гимнам, тексты попроще обходятся без интонаций, но именно удатта, анудатта и сварита дают тексту специальный эмоциональный окрас. Это важно для того, чтобы передать текст таким образом, как он был услышан, без привнесения авторских изменений – как услышал, так и повторил. На эту тему есть легенда, когда небесный зодчий, решивший отомстить своему врагу – царю деват Индре, то совершал ритуалы, прося себе сына, который сможет убить Индру, но, перепутав интонации, получил совершенно иной результат – его сын был убит Индрой.
Очень интересна концепция согласных (вьянджана или как их ещё называют смычные или взрывные). Тут стройная красивая картина. Существует пять рядов или групп (варг) согласных, которые делятся по месту возникновения звука в ротовой полости. Это заднеязычные (ка-варга), палатальные (ча-варга), церебральные (Та-варга – вот тут сложно объяснить, но эта «та» не зубная, но церебральная, в русском языке такого звука нет), зубные (та-варга), губные (па-варга). В варге, в свою очередь 5 согласных, которые распределены по звонкости и глухости и придыхательности – непридыхательности (альпапрана и махапрана). Сложны для нашего произношения звонкие придыхательные, потому практика произношения требует ежедневной проработки, что в общем, полезно не только для мозга, но и для мышц лица.
Каждую из пяти групп, состоящую из двух пар согласных завершает носовой призвук; в начале изучения трудно отличить носовую в ка-варге от носовой в ча-варге, но потом всё становится на свои места.
Следующая группа, «аваргея» или те, кто остался без компании (несистемная оппозиция, как я их люблю называть), туда входят четыре антастха (полугласные) «я», «ра», «ла» и «ва», три ушман (сибиллянта) «ша», «ща», «са» и звонкое придыхание - «ха».
Санскрит не имеет своего алфавита, поэтому акшары (буквы) чаще всего записываются с помощью письма деванагари. Это достаточно распространённый шрифт, и такой же используется в хинди. Но санскрит можно записать практически любым алфавитом, в частности, для транскрипции на латиницу (такая встречается чаще всего) используется кодировка IAST.
Алфавит или варнамала (гирлягда цветов) имеет огромное значение в ведийской культуре. Он считается вместилищем всех мантр и воплощением Абсолюта в форме звука.
Вообще, корпус текстов на санскрите чрезвычайно велик, поэтому их принято делить на две большие категории – Шрути – услышанное и Смрити – запомненное. Шрути –наиболее авторитетны, считается, что информация, содержащаяся в них, была получена свыше и не относится к чему-то созданному людьми. Можно сказать, что Шрути – это откровения, которые были переданы людям через риши (мудрецов). Считается, что веды составили 400 риши, среди них были и женщины. И вот, как раз для правильного произнесения шрути и используются интонации, описанные ранее.
Считается, что изначально веда была одна и передавалась, как уже было сказано, в устрой форме с учётом всех интонаций, но, позже (ближе к началу Кали-Юги) согласно легенде, мудрец Веда Вьяса увидел, что память людей начала ослабевать, поэтому разделил единый текст на 4 части и записал его. Помощь в записи текста ему оказывал Ганеша (очень интересное божество, которые многие считают милым толстячком с головой слона, однако, это далеко не так), он отдал Вьясе свой бивень, чтобы тот мог записать текст.
На данный момент насчитывается четыре веды. Из которых первая – Ригведа (хотя, некоторые исследователи предполагают, что это не так), Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа.
Если очень коротко, то Ригведа – самая объемная, состоит из 10 мандал (книг), в которых 1028 сукт – гимнов и 10522 шлок (стихов); Риведа воспевает и описывает элементы творения, условно персонифицируя их как Агни, Индра, Варуна и тд.
Яджурведа описывает ритуалы для достижения власти и делится на две части: Шукла – светлая и Кришна – темная. Всего в ней насчитывается 1984 стиха, а также мантры и молитвы для ритуалов. Считается, что в древности Шукла яджурведа имела 17 шакх (ветвей) из которых до нас дошли 2, а Кришна яджурведа – 86 шакх, из которых осталось 4.
Самаведа – это 1875 шлок, девяносто процентов из которых повторяют шлоки Ригведы, отобранные по особой мелодичности звучания;
Атхарва веда, содержащая 5977 шлок, немного отстоит от остальных трёх вед и содержит всесторонние знания о науке управления государством, сельскому хозяйству, военному делу и тд.
Каждая из вед состоит из четырех частей: Самхиты, брахманы, араньяки и упанишады. Самхиты – это непосредственно сами гимны. Самхиты Ригведы называются Риг, Яджурведы – Яджусы, Самаведы – Саманы, Атхарваведы – Атхарваны. Брахманы – это инструкция по применению Самхит, Араньяки (аранья – лес) – тексты для лесных отшельников, и упинишады – это тексты, думаные для людей, ушедших в саньясу.
И тут мы поавно подходим к такому понятию как четыре ашрама (прибежища) в жизни, они соотвествуют четырём пурушартхам (трудам человека, где артха – труд, благополучие, а пуруша - человек). Согласно Дхарма шастре не все имеют права на ашрама, в частности сказано, что в саньясу могут уходить только брамины, но на этот счёт опять же есть разные мнения.
Итак, что же есть четыре ашрама жизни? Условно жизнь человека делится на четыре части: брамачарья – возраст для обучения, длится примерно до 21 года (Аюрведа, как наука о жизни не рекомендует вступать в брак до этого возраста, это время должно быть всецело посвящено обучению), грихастха – жизнь домохозяина – каждый должен завести семью и вырастить детей. Это тот долг, который нам необходимо отдать нашим питри (предкам), когда дети выросли человек имеет право удалиться из общества (добровольно) и наступает стадия ванапрастха (вана -лес), человек становится отшельником, живет, чаще всего в лесу и занимается практиками для своей души. И последний этап – саньяса. Этап, когда необходимо отпустить всё, что человек накопил. Обрести свободу от своего эго. На него решаются не все, но те, кто решился, живут в постоянных странствиях, нигде не задерживаются дольше, чем на три дня и питаются подаянием.
Каждой из стадий жизни соответствует своя часть Вед. Соответственно, самхиты человек изучает на стадии брамачарья, брахманы (применение) в грихастху, и соответственно араньяки и упанишады в ванапрастху и саньясу.
Упанишады являются своего рода концентратом ведийского знания, и часто люди, без подготовки пытающиеся их читать подходят к текстам формально и небрежно (при условии, что доступен перевод), относясь к ним как к сборнику «весёлой индийской чепухи». Есть те, кто без должного понимания основ берется читать тексты, но информация, которая там содержится, не зря раньше была закрыта санскритом. Санскрит – это водораздел, отсекающий тех, кто не должен изучать Веды. Возможно, это жесткая позиция, но есть некоторые вещи, которые широкие массы интерпретируют так, как им удобно. А то, что удобно не всегда правильно.
Что ещё касается четырех ашрамов жизни, с ними можно также соотнести четыре юги. Сатья (или крита), Трета юга, Двапара юга и Кали Юга. Где Сатья юга – это золотой век, Трета – серебряный, Двапара – бронзовый и Кали – железный. Поэтому можно провести аналогию Сатья – брамачарья – самхиты, Трета – грихастха – брахманы, Двапара – араньяки – ванапрастха и Кали – саньяса – упанишады. Мне еще нравится сравнивать эти юги с этапами жизни человека – детский сад, школа, университет и Кали юга (которой все так любят пугать) – это реальная жизнь с полной свободой самореализации.
Я не имею склонности идеализировать прошлое. Мы живём сейчас и для всего есть своё место и время. Раз мы родились тут, то мы сами этого хотели. Это и есть свобода воли человека. Я не считаю жизнь наказанием и век Кали не считаю чем-то ужасным, это просто этап, когда мы должны вспомнить всё, чему научились и применить в реальной жизни. Именно поэтому я не люблю применять слово «философия» к ведийской системе знания, тут скорее идёт речь о знании и его применении.