Идите все в баню!

Если прочитав этот заголовок, вы уже успели обидеться - то, во-первых, это совершенно зря, а во-вторых (спойлер-спойлер) - такое послание вам же на пользу 😉

С языческих времен, когда наши предки-славяне поклонялись стихиям, огонь и вода пользовались глубоким почтением, как дарующие жизнь на земле, а баня и домашний очаг — как воплощение этих стихий.

Баня у наших предков всегда считалась местом особенным. Помните легенды о мертвой и живой воде? В народном эпосе говорилось, что мертвая вода могла заживлять раны. Живую же воду называли богатырской — она не только залечивала раны, но и воскрешала из мертвых. Использование бани не сводилось только к очищению тела от грязи — баня представляла собой своего рода лечебницу, где любого хворого могли поставить на ноги, и, в то же время, была местом сакральным, где сосредотачивались сверхъестественные силы.

Когда появилась баня?

Диво видел я в Славянской земле ... Видел бани деревянные, и натопят их сильно, и разденутся и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя прутья молодые и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва вылезут, чуть живые, и обольются водою студеною, и только так оживут. И творят это постоянно, никем же не мучимые, но сами себя мучат, и то творят омовенье себе, а не мученье.

(Повесть временных лет)

Едва ли возможно назвать точную дату, когда появились первые паровые бани. Но то, что баня стара как мир, не вызывает сомнений. Она известна с незапамятных времен у древних египтян, финикийцев и ацтеков, китайцев и индийцев, викингов и славян.

Вот что пишет об этом А.Галицкий в книге "Щедрый жар":

Еще на заре человечества люди верили, что омовение может защитить их от болезней, происхождение которых они приписывали нечистой силе. Поэтому воды Нила, Иордана, Ганга и Инда считались священными. Не случайно все религии — иудаизм, зороастризм, буддизм, ислам — требовали «очищения тела» перед молитвами и вхождением в храм. Не случайно историки медицины внимательно изучают Коран. Нет сомнении, что основатель ислама Магомет имел широкие медицинские познания, особенно в области гигиены. Коран, разумеется, не трактат по гигиене. Но он содержит множество рекомендаций о том, как поддерживать чистоту тела.

На древнейших египетских храмах сохранились волнообразные линии. Это символ омовения — источника жизни. Из знаменитого папируса Эберса, этой, можно сказать, первой медицинской энциклопедии, написанной девятнадцать веков назад и обнаруженной в одной из фиванских гробниц, мы узнаем что древнеегипетские жрецы лечили людей ваннами различной температуры.

Древняя медицина в Китае покоилась на двух главных типах: ян и ин. Ян отражало идею жизненного тепла, ин — сырости и холода. Как считали китайские медики, равновесие между этими двумя началами в человеческом организме было важнейшим условием здоровья.

Древнегреческие мифы повествуют, что даже боги, чтобы сохранить юность и бессмертие, пользовались паровыми ваннами. Такова была вера людей в целебность этой процедуры.

До наших дней дошел способ, которым древние индейцы лечили лихорадку. Больного клали в небольшом вигваме. Здесь рыли яму, в которую закладывали раскаленные камни. Камни обдавали водой. Человек покрывался облаком горячего пара. Затем его окунали в холодную воду, а потом накрывали как можно теплее.

У древних инков были куполообразные паровые бани. Кроме того, у этих коренных жителей Мексики существовал обычай нагревать стог травы и зарываться в него — своеобразная потогонная оздоровительная процедура.

Кстати, у индейского племени Лакота существует весьма интересный ритуал - Инипи, или Темаскаль дошедший до наших дней. Очищение и своего рода перерождение — основные цели обряда, символизирующего единство всех вещей и круговорот жизни.

Церемония происходит так: участники входят в Инипи или «потельню» — своеобразную индейскую парную. Когда участники рассаживаются, в Инипи заносят раскаленные камни и закидывают их в заранее вырытую в земле яму глубиной полтора метра. После вход закрывается. На протяжении 4–5 часов люди пребывают в своеобразном трансе под звуки варгана, диджериду, индейской флейты или тибетских поющих чаш. Внутри потельни жгут особые травы и специальным веником разгоняют дым. Дверь парной открывается 4 раза, соответствуя 4 кругам церемонии. Четырежды вносят в Инипи раскаленные камни. В конце церемонии, когда камни полностью остынут, а тела напитаются чистотой и легкостью, участники должны поблагодарить Инипи.

Индейцы проводили этот обряд накануне важных событий племени — например, перед войнами. Они верили, что Инипи наполняет их силами, чтобы они спокойно шли в бой и одержали победу.

Возможно, толчком к зарождению идеи парной бани послужили капли дождя, попавшие через протекавшую крышу на раскаленные камни домашнего очага, или просто вода, случайно вылитая на очаг — точно никто не знает. Существует мнение, что первое использование человеком пара связано с гейзерами.

Без преувеличения можно сказать, что парные бани знали и применяли все народы мира. Это подтверждают многочисленные археологические раскопки, в ходе которых ученые обнаруживают следы сооружений, предназначенных для водотепловых процедур. Их внешний вид отличается в зависимости от климатических условий и используемого материала, традиций и образа жизни людей, но в каждом таком сооружении стоит конструкция (печь) для получения жара, источником которого служили водяной пар, горячая вода или обливаемые водой раскаленные камни. Всё это позволяет утверждать, что сооружения, обнаруженные археологами, не что иное, как древние бани.

Если считать прообразом парилки разогретые камни, образующие пар при обливании водой, то происхождение паровой бани можно отнести к каменному веку. Оздоровительные свойства банного пара были знакомы многим древним народам в разных частях света, но существовали места, где баня была малоизвестна. К примеру, отсутствие бань в средневековой Европе привело к тому, что в западной ее части одна за другой вспыхивали эпидемии чумы, холеры и других тяжелых заболеваний. Только за три года (1347–1350 гг.) эпидемия чумы унесла в Западной Европе 25 миллионов жителей. Западноевропейские страны стали возрождать банные традиции лишь в XVIII–XIX вв., глядя на соседей-славян и их обычаи париться и мыться в бане.

Но вернемся на земли предков, к древним славянам, которые не просто любили и уважали баню, а сделали ее одним из важнейших элементов своей жизни.

История русской бани уходит в седую древность. Геродот, посетив в V веке до н.э. Скифию, располагавшуюся в Северном Причерноморье, сообщает о банях, которые использовали скифы . Устраивали их следующим образом: устанавливали три жерди, верхними концами наклонённые друг к другу, обтягивали их войлоком. В чан, поставленный посреди этой хижины–шалаша, помещали докрасна раскалённые камни. Взяв конопляное семя, залезали в эту войлочную баню и бросали его на раскалённые камни. От этого, замечает историк, поднимался такой сильный пар, что никакая эллинская баня не сравняется с той, какую он видел в скифской степи. Наслаждаясь этим, скифы, по словам Геродота, вопили от удовольствия.

Согласно летописям X–XIII веков паровая баня была повсеместно распространена у восточных славян уже в V–VI веках, что свидетельствует об их высокой культуре. Древние славяне называли баню «мовь», «мовня», «мовница», «мыльня», «влазня» или просто «баня». В одной из летописей упоминается, что одно славянское племя платило другому дань березовыми вениками — этот факт подтверждает широкое распространение бани у наших предков.

Арабский ученый ибн–Даста, путешествуя по Руси в X веке, отмечал в своих записках, что русские очень любят париться в бане, а затем валяться в снегу или купаться в проруби. Ибн–Даста сообщал также, что в деревнях бани представляют собой землянки, которые использовались и как жилища.

в ХVII веке немецкий ученый Адамус Алеариус (Олеарий) с большим изумлением рассказывал, что «нет в России города или деревни, в которой нет настоящей русской бани!». Особенно поразило его, что русские способны выдерживать высокие температуры, усиливая жар горячими березовыми вениками.

Отдельно в своих рассказах Олеарий отмечает, что был потрясен порядками общественной бани в Астрахани, где мужчины и женщины спокойно парились нагишом в одном помещении, лишь изредка прикрываясь вениками. Впрочем, так тогда парились не только в Астрахани: русская баня очень долго не делилась на мужскую и женскую. В общественных банях парились все вместе вплоть до специального указа Екатерины II, которая приказала строить отдельное помещение при бане для женщин, куда было запрещено входить любому представителю мужского пола старше 7 лет.

Во времена Петра I при возведении Санкт-Петербурга было разрешено строить бани практически везде без ограничений. Более того, бани освобождали от налогов, а их посещение было максимально доступным, чтобы даже самые бедные жители города могли позволить себе сохранять пристойный вид и хоть как-то поддерживать свое здоровье. Кстати, спиртные напитки в банях были строжайше запрещены.

Устройство славянской бани

Интересно, что практически в любом месте русская баня была построена почти одинаково, будь то дом зажиточного горожанина или бедного крестьянина. Сама культура посещения бани не предполагает какой бы то ни было роскоши. Голые люди все одинаковы, и польза бани одинакова и для бедных, и для богатых. Разница была лишь в типе банной постройки.

Классическая мыльня представляла собой небольшую избушку-сруб из бревен. У такой бани было одно окно, и то расположенное в подпотолочном пространстве. Межбревенные щели конопатили мхом и древесной смолой. Изначально в такой бане было всего 2 помещения: раздевальня и парильня с печкой-каменкой. Обустраивалась мовня, как правило, возле реки, чтобы можно было быстро окунуться после процедур.

Существовало несколько разновидностей бань. Выделяют основные 3: «черная» баня (иначе — курна), «белая» баня и баня в печке (она же лазня или влазня). Впрочем, все эти виды бань существуют и по сей день, хотя, конечно, наибольшее распространение получила «белая» баня, ведь сейчас выводить дым из помещения стало намного проще благодаря специальным печам для бани.

• Традиционная баня по-черному представляла собой помещение, где печь топилась без дымовой трубы (для отвода газа использовалось открытое окно), после сильного разогрева печи, топку останавливали, помещение проветривали, закрывали окна и двери и подавали воду на печь, получая пар.

• Топка по-белому – изобретение более позднего периода, которое комплектовалось печкой-каменкой с продуманной системой отвода газа.

• Баня в печке - была когда-то излюбленным вариантом попариться во многих селах, а особенно в безлесных районах, где не было возможности построить отдельную бревенчатую баню. После того, как во вместительной русской печи испекли хлеб, оттуда вытаскивали золу и уголь, чистили как следует, а затем стелили внутри солому или вкладывали доску. И осторожно, чтобы не коснуться раскаленных стен и потолка, залезали прямо в печь - ногами вперед. Тем, кто не мог забраться самостоятельно (например маленькие дети), помогали родственники. Хмм..ничего не напоминает?) Вспомните сказки о Бабе Яге и ее склонности кого-нибудь "зажарить" ;) Иногда перед тем, как туда забраться , заранее ставили распаренный бадейку с водой и березовый веник. Стены печи сбрызгивали водой, от чего вздымались клубы горячего пара, после чего в печи оставался терпкий приятный жар. Распарившись, так же осторожно выбирались обратно. Некоторые этнографы утверждают, что дровяная отопительная печь служила людям баней аж до середины XX столетия. По сведениям А. Шингарева, традиция мытья в печи сохранялась в деревне вплоть до Великой Отечественной войны.

Необходимо добавить, что детей на Руси начинали водить в баню с самого раннего возраста. Там их припаривали березовым веником, предварительно смазав кожу толстым слоем дрожжей и завернув в пеленку. В своем исследовании «Физическое воспитание детей у различных народов России» Е. А. Покровский отмечает: «Свою страсть к мытью и парению русские переносят и на детей… их парят и моют часто, и особенно при каждом нездоровии, при каждом крике, при малейшем подозрении на сглаз».

Банные обычаи и традиции

Мовня для славян служила местом, где встречались две главные природные стихии - вода и огонь. Считалось, что ее посещение дает возможность приобщиться к данным энергиям. Нередко бани ассоциировались с очищением от скверны и сглаза.

С русской баней связано невероятно большое количество интересных, пугающих примет и обрядов. Баня была обязательной частью славянской ритуалистики, а банные обычаи очень тесно переплетались с их верованиями.

Наши предки считали, что смерть и рождение способны нарушать границы между мирами. Именно поэтому, такие опасные мистические и таинственные процессы нельзя проводить в жилище.

• Так, например, всех женщин переселяли в протопленную баню на время родов и несколько суток после нее. В северных регионах России с древних времен роды принимались бабками-повитухами исключительно в банях. Ведь условия в парной как нельзя лучше подходили к этому процессу: баня хорошо удерживала тепло (а это было важно в суровых условиях Севера), всегда была под рукой горячая и теплая вода для того, чтобы вовремя обмыть новорожденного. А полумрак и отсутствие “лишних глаз” весьма благотворно влияли и на психоэмоциональное состояние матери с малышом. Немаловажным фактором был и мистический смысл самих родов — во многих поверьях появление человека на свет происходило в некоем месте, где мир людей пересекался с царством духов, поэтому где как ни в бане новорожденному суждено было привыкать к новому измерению. И только спустя несколько дней младенец переходил в человеческий мир.
  

• Баня, как обязательный элемент, присутствует и в свадебных традициях. Подруги невесты должны были парить ее в бане накануне этого важного события. На вторые сутки после свадьбы в бане парились и молодые, чтобы жизнь была счастливой и появилось многочисленное потомство. Свадебная банная процедура включала в себя различные конкурсы, песни и пляски, стихи и забавные сценки. Обрядовый хлеб, предназначенный для благословления молодых, связан с банным духом. На хранение свахе отдавали скатерть, в которую вшивали соль, столовые приборы и куриное мясо. Угощение отдавали молодым после свадьбы, чтобы поесть после бани и без посторонних глаз

• На Руси влазня была также и местом культа предков — в ней проводили обряды родопочитания. Кроме принятия родов, в банях также проводили обряды ритуального омовения покойных. Например, карелы и жители Минской и Новгородской губерний топили специальную «похоронную баню», в которую с помощью скорбного плача как бы зазывали душу умершего попариться перед ее путешествием в мир мертвых. Для упокоившейся души в бане обязательно заранее оставляли новый веник и небольшой кусочек мыла. В народе верили, что умерший может прийти в баню не сам, а со всеми покойными родственниками. Поэтому, распахнув двери бани, ждали несколько минут, как бы давая время всем покойным попариться. После баню обязательно принимали и живые родственники. По возвращению с кладбища все, кто участвовал в похоронной процессии, опять обязаны были посетить парную, чтобы полностью очистить себя от возможных прикосновений духов умерших на кладбище.

Баня, Баенник, Обдериха

С баней связана большая часть славянского фольклора. Здесь человек смывал с себя грязь и хворь, а значит, это место само по себе становилось нечистым и принадлежало не только человеку, но и потусторонним силам. Даже банище — место, где стояла баня, — почиталось опасным и строить на нем жилое — избу либо амбар — не советовали. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара. За много веков накопилось множество поверий и легенд, связанных именно с баней.

Как и во всяком месте, здесь обитает свой дух. Зовут его банный, банник, байник, баинник, баенник. Баенник — особая порода домовых: недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним здесь обитают его жена Обдериха и их дети, но встретить в бане можно и овинников, и русалок, и домовых. Банник со всеми своими гостями и челядью любит попариться после двух, трех, а то и шести смен людей, а моется он только грязной водой, стекшей с людских тел. Свою красную шапку-невидимку он кладет сушиться на каменку, ее даже можно украсть ровно в полночь — если повезет. Но тут уж нужно бежать как можно скорее в церковь. Успеешь добежать прежде, чем проснется банник, — будешь обладать шапкой-невидимкой, иначе банник догонит и убьет. Вообще в бане надо вести себя осторожно.

Например, с крестом в баню не идут — его снимают и оставляют в предбаннике или вовсе дома. Всё, из чего моются, считается нечистым: тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях. Пить в бане воду, приготовленную для мытья, хотя бы она была чистая, — нельзя.

Если не соблюдать этих правил или появиться в бане не вовремя, баенник накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, то есть задом наперед, может совсем запарить, а все будут думать, что просто угорел человек.

Чтобы баенник не проказил, не вредил в новой бане, в прежние времена приносили в дар черную курицу. Такую курицу, не ощипывая перьев, душили (а не резали) и закапывали под порогом.

Добиваются расположения баенника тем, что оставляют ему кусок ржаного хлеба, густо посыпанного крупной солью. Полезно также оставлять в кадушках немного воды и хоть маленький кусочек мыла, а в углу — веник: баенники любят внимание и заботу :)

На ночлег банный пускает в том случае, если путник вежливо попросит у него позволения: «Хозяинушко-батюшко! Пусти ночевать!» Такого прохожего банник охраняет от всякой нечистой силы. Когда леший хотел однажды затаскать человека в бане, банник не позволил: «Нет, нельзя, он у меня просился!»

У банного хозяина спрашивают разрешения, когда желают истопить баню: «Банный хозяин, дай мне баню истопить!» — и так трижды. В бане нельзя стучать или громко говорить, иначе баенник рассердится и напугает. Выйдя из бани, нужно поблагодарить ее хозяина.

Баня и Ваня

Праздник Иван Купала всегда приходился на день летнего солнцестояния и считался куполом лета. Солнце было в самом разгаре и отдавало земле и ее жителям все свои силы. А вода проточных вод, рек и ручьев гармонизировала полученную жизненную энергию солнца. В переносном смысле на Ивана Купалу вся земля становилась мифической баней. Все силы природы были на самом пике и правильное их использование могло подарить просителю необыкновенные дары и способности, исцелить от разных недугов.

Банные процедуры в день Ивана Купалы, были обязательными. Вода заряжалась целебной силой, поэтому считалось, что, если умыться обычной водой, лицо очиститься от прыщиков, а если в эту священную ночь водой опрыснуть дом, то можно изгнать разных паразитов — блох и клопов.

Это время было пиком расцвета природы, в том числе целебных трав, цветов и растений. Поэтому люди заготавливали травы именно в этот период, а во время сбора заговаривали, чтобы после сушки они отдавали больше своих целебных свойств. Трав в это время собиралось очень много — заготовки шли на весь год, особенно в деревнях и сельских местностях. Заговоры, кстати, были не только на большее оздоровление, но и на другие блага: на любовь, удачу, материальные блага, дружбу, здоровье и прочее. Эти травы в качестве отваров использовали и в день солнцестояния, когда принимали очищающие паровые ванны в банях.

В этот день непременно нужно было сходить в баню. Парились березовым веником с цветками ивана-да-марьи и папоротником либо разнотравным веником. Траву для такого веника собирали накануне, чтобы она была свежей. Такими вениками сохраняли и приумножали свое здоровье. А, чтобы и погадать успеть, нужно было выйти из бани во двор и кинуть веник за спину — в какую сторону упадет, с той стороны жених придет, и туда уедет жить девушка со своим будущим избранником.

Баня сегодня

Баня парит, баня правит, баня все поправит.

Люди всегда мечтают быть здоровыми и красивыми, хотят долгой жизни. Когда-то в поисках здоровья искали всевозможные чудодейственные эликсиры.

А в наши дни? Будем откровенны: зачастую, испытывая недомогание, мы тратим уйму времени и усилий на поиски редких, дефицитных лекарств, игнорируя простые и доступные средства, которые находятся под рукой.

Что нужно сделать для повышения невосприимчивости к болезням и укрепления иммунитета? Правильно — идти в баню :) Пребывание в парилке и резкая смена температурного режима, когда человек обливается холодной водой, активизируют кровообращение и эффективно тренируют сосуды. Усиление кровотока приводит к быстрому выведению из организма токсичных веществ и болезнетворных микроорганизмов, благодаря чему усиливается сопротивляемость к инфекциям. Парилка помогает расслабиться и легче справиться с последствиями стресса, который самым негативным образом влияет на иммунитет.

Благотворным влиянием обладает пар — он способствует очищению кожных покровов и выведению с потом шлаков.

Кстати, на самом деле выражение "иди в баню" не оскорбление, а шутка и даже своего рода дельный совет. Когда зимой в русских избах топили, то воздух становился очень сухим. Человека же, который вслух заявлял о дискомфорте в шутку посылали в баню, где воздух был влажный.

Многие любители бани сегодня предпочитают в шайку с парным веником добавлять эфирные масла. В сочетании с полезными качествами веника они благотворно влияют на кожу, дыхательную систему и организм в целом.

С древних времен большинство болезней на Руси лечили народными средствами. Совсем неудивительно, что баня и была одним из таких средств. Причем не только популярным, но и едва ли не обязательным при некоторых заболеваниях. Если проводить аналогии, то русскую баню смело можно назвать народной «паро- и водолечебницей».

В древнерусской народной медицине, как свидетельствует В. Отамановский, была даже врачебная специальность, связанная с выполнением лечебных и культовых функций в банях! Наличие в древнерусском языке слов «балий», «обавьник», («обадник»), или «обаньщик» близки по значению и передают различные смысловые оттенки понятия «волхв» — врач. Необходимо отметить, что балий был «прежде всего лечителем, его медицинские функции были тесно связаны с паровой баней».

Женщины, заботясь о здоровье и красоте кожи, так же с успехом использовали возможности бани, уже тогда применяя в качестве косметических масок пищевые продукты: молоко, простоквашу, ржаной хлеб, сметану, хлебный квас, мед, толокно, растительное и сливочное масла, огурцы, яйца и прочие, а также листья, корни, плоды многих растений как в сыром измельченном виде, так и в виде настоев, отваров и напаров (ромашка, зверобой, подорожник, чистотел, лопух, дубовая кора, крапива, мята).

Источники: Галицкий А. В. Щедрый жар. Очерки о русской бане и ее близких и дальних родичах. — М.: физкультура и спорт, 1986 Отамановский В. Борьба медицины с религией в Древней Руси. — М: 1965 Конюс Э. Истоки русской педиатрии. — М.: 1946 Владимир Козырев, статья "Из истории русской бани", открытые источники.