Кого купал Иван?
"Ой рана на Івана, Проць Івана ночка мала. Ой рана на Івана.
Ой рана на Івана, Дзе Купала начавала? Ой рана на Івана."
Жаркий летний день понемногу убывает, солнце клонится к закату, вечерний лес наполнен яркими ароматами зреющих ягод и сочной хвои… Сгущаются сумерки, и деревья начинают отбрасывать загадочные тени, в чаще зажигаются огоньки внимательных глаз... Где-то вдалеке видны отблески костра, слышен звонкий девичий смех и плеск воды.
Жаркий летний день понемногу убывает, солнце клонится к закату, вечерний лес наполнен яркими ароматами зреющих ягод и сочной хвои… Сгущаются сумерки, и деревья начинают отбрасывать загадочные тени, в чаще зажигаются огоньки внимательных глаз... Где-то вдалеке видны отблески костра, слышен звонкий девичий смех и плеск воды.
Как вам такая картинка?) Нет, это вовсе не эпизод очередного фэнтези и не кадр из фильма. Именно такой пейзаж мы бы увидели поздним июньским вечером, если бы оказались в гостях у наших предков-славян много-много веков назад.
21 июня отмечается Иван Купала — один из самых древних и мистических славянских праздников. Считается, что традиция праздновать Ивана Купалу пришла к нам от восточных и западных славян. Ивана Купалу отмечает и по сей день практически вся Европа, Россия (Колосок, Кресъ, Купала), Белоруссия (Купалье, Иван Ведьмацкий, Иван Колдунский, Праздник Солнца и любви), Украина (Солнцекрес, Первый покос, Варфоломий и Варвара, Иван травник, Купайло), Прибалтика (Праздник Росы — в Литве, День Яна, День Водицы, День Духов — в Болгарии) и т. д.
Праздник этот, согласно верованиям, символизирует единение воды и огня, дает начало жизни и расцвету природы. Свои истоки Иван Купала берет еще со времен язычества. У наших предков слово «купала» имело очень много значений, но обычно его использовали как общее название для ритуалов и обрядов очищения, которые проводились в открытых водоемах.
Существует версия, что праздник Иван Купала связан с языческим божеством Купалом, однако, в языческом пантеоне на самом деле такого божества не было. Купало появился вследствие недоразумения: летописец с Густынского монастыря, зная о купальских игрищах, принял название праздника за имя языческого бога. Поэтому Купало, как языческое божество, впервые упоминается лишь в XVII веке в Густынской летописи, а позже эта ошибка была переписана другими исследователями славянской мифологии.
Вплоть до принятия христианства празднование Ивана Купалы проходило в день летнего солнцестояния и было посвящено солнечным богам — Яриле, Даждьбогу, Сварогу и другим, а главными обрядовыми действами были массовые купания, прыжки через костер и игрища молодежи.
Но после принятия христианства на Руси в 988 году церковь начала активно выступать против языческих праздников и заменять их христианскими. Учитывая то, что наши предки, несмотря на осуждение церкви, продолжали придерживаться языческих обычаев, было решено некоторые народные традиции наполнять новым смысловым содержанием. Исключением не стал и праздник Купала, обрядовая часть которого была приурочена ко дню рождения (Рождеству) Иоанна Крестителя, который крестил людей в водах Иордана. Стоит отметить, что крещение Иоанново было также символом очищения: «как тело омывается и очищается водою, так и душа человека кающегося будет очищена Спасителем от всякой греховной скверны».
Так праздник Купала превратился в день Ивана Купалы, который отмечается ежегодно 7 июля (21–24 июня по старому стилю).
Традиции и обряды
Издавна ночь на Ивана Купалу славилась многообразием ритуалов, обрядов, традиций и была окутана поверьями. Купальская ночь и по сей день остается одной из самых «сильных» ночей, наполненной целебными и магическими свойствами. Наибольшую силы в эту ночь имеют вода, огонь и особые травы.
Вода
С утра в этот день было принято купаться в реках и озерах, чтобы очистить душу и тело от всякого зла, исцелиться от болезней и приобрести хорошее здоровье. В старину люди считали, что, начиная со дня Ивана Купалы до Ильина дня (20 июля по старому и 2 августа по новому календарю) вся нечисть покидала воды озер, рек и водоемов, поэтому купаться разрешалось только в этот период времени. Кроме того, в эту ночь вода считалась целебной и обладала магической силой, которая помогала очиститься от всякого зла, исцелиться от недугов и приобрести хорошее здоровье. А утром этого дня, по народным верованиям, купалось даже солнце.
Если рядом с деревней не было открытого водоема, люди вытапливали бани, в которых от души парились и отмывались от накопленного негатива, а Купальскими вениками пользовались в дальнейшем до следующего солнцестояния. По народному поверью, именно в это время вода входит в священный союз с огнем, что считалось огромной природной силой.
Молодые девушки, которые еще не встретили своего суженого, на праздник Ивана Купалы гадали на любовь. Они плели венки из полевых цветов и трав, ставили на них зажженные свечи и пускали на воду. Считалось, что каждое растение добавляет венку свои особые свойства. Также особый смысл заключался в способе изготовления венка — витье или плетении. Для венка часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и березы. По приметам, если венок сразу же шел на дно, то парень разлюбил. Если венок приставал к берегу и не двигался, в этом году девушке на свадьбу рассчитывать не стоит. А если венок поплыл далеко, и свеча на нем не угасла, — девушку ждала встреча с женихом и счастливая долгая жизнь.
Огонь
Накануне праздника молодые парни устанавливали на выгоне обрядовое дерево, а девушки украшали его венками, лентами и цветами. Из пород чаще всего выбирали иву и называли ее Мареной, Купайлом, Купайлицей и деревцем.
У обрядового дерева раскладывали костер — обязательный атрибут купальской ночи, связанный с культом солнца. Кстати, прыжки через костер — одна из самых известных традиций этого праздника, которая сохранилась и поныне. По старинной традиции на берегах рек и озер разводили огромные костры. Такие костры считались очищающими: люди водили хороводы вокруг огня и прыгали через него, веря, что он наделяет человека здоровьем и силой. Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра.
В разных традициях существовало требование разжигать купальский костер непременно «живым огнем», добытым трением. Иногда тлеющие угли от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге (напоминает ритуалы Белтейна, не правда ли?). К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в «ведьмарстве». Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Позже молодежь придумала перескакивать через костер парами, взявшись за руки, и загадывать: если руки не разъединятся, то парень и девушка поженятся.
Иногда люди прогоняли домашнюю скотину между купальскими кострами для того, чтобы животных не постигла смерть и болезнь.
Матери сжигали в кострах белье, сорочки и одежду, которая была снята с хворых детей, для того, чтобы болезни более не приставали к ребенку.
По поверьям древних славян, в Купальскую ночь нельзя было спать, так как именно в это время вся нечисть (лешие, русалки, оборотни, кикиморы, домовые, водяные и прочие) выходит из своих «темных» мест. Самые активные в эту ночь становятся ведьмы, которые могли и молоко у коровы украсть и урожай на полях испортить. И только Купальские костры могли уберечь людей от всякой нечисти.
Также известной традицией было поджигать деревянные колеса или смоляные бочки, которые скатывали с горы или носили на длинных шестах.
Травы
Обычаи Ивана Купалы связаны не только с огнем и водой, но и с травами. Наши предки верили, что собранные до рассвета в купальскую ночь травы и цветы обладают особой магической силой. Цветы и травы, собранные на этот праздник, сушили и хранили. Такие высушенные травы использовали для окуривания помещения и больных людей, для борьбы с нечистой силой, в различных магических обрядах и просто в бытовых нуждах.
Но главной купальской травой считался папоротник и его таинственный цветок. Само собой, папоротник на самом деле не цветет, что известно всем, кто не прогуливал в школе биологию. Непонятно, откуда появилась идея такого цветка, но с ним связано множество разных легенд. В одной из них рассказывается про убитую колдуньей девушку, которая превратилась в папоротник и только раз в году могла расцвести, указав тем самым место своей могилы.
В целом все истории имеют схожий сюжет: в самую короткую ночь в году, ровно в полночь, папоротник выпускает почку, которая раскрывается, являя миру красивейший ярко-красный цветок. Этот цветок может даровать своему обладателю богатство и счастье, возможность понимать язык животных и деревьев, а также видеть зарытые в земле клады. Но, как и любой волшебный предмет, добыть его непросто. В лучшем случае можно всю ночь пробегать по лесу и вернуться ни с чем, а в худшем — свалиться с обрыва или угодить в болото, потому что болотные огоньки (они же светящиеся грибы-гнилушки) покажутся увлеченному искателю тем самым цветком. Также легенды утверждают, что желанное растение охраняет нечистая сила, которая сама сорвать его не может, но помешать смертному — запросто. Так что с собой нужно брать предметы, отгоняющие бесов, и не оборачиваться на вопли за спиной. Несмотря на сложность квеста, желающих пройти его было достаточно. А некоторым, если верить тем же легендам, волшебный цветок доставался случайно, когда они шли в лес совсем с другой целью.
Народные поверья на Ивана Купалу
· В Купальскую ночь ведьмы наносили особенно много вреда людям, домашнему скоту, а также посевам на полях. Люди оберегали себя от ведьминых посягательств крапивой, которую раскладывали на пороге дома и на подоконниках.
· Особенно уязвимы в эту ночь были лошади — за ними ведьмы охотились для того, чтобы поехать на Лысую Гору, с которой лошади уже не возвращались живыми. Люди всегда запирали своих лошадей в Купальскую ночь.
· В Купальскую ночь, люди искали муравейники и собирали муравьиное масло, которое по преданию наделялось в эту ночь особенно сильными целебными свойствами.
· Сорванные в ночь на Ивана Купалу цветы иван-да-марьи необходимо было вложить во все углы своей избы. Считалось, что в такой дом вор никогда не залезет, так как будет слышать голоса Ивана и Марьи. По преданию цветок иван-да-марья — это парень и девушка, которые горячо полюбили друг друга, а затем поженились, не зная о том, что они — брат и сестра. А когда узнали об этом, чтобы не разлучаться, превратились в цветок иван-да-марья, окрашенный в разные цвета. Брат с сестрой будут разговаривать — это и спугнет воров.
· В ночь на Ивана Купалу считается, что деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Разговаривать в эту ночь могут и травы, и цветы, и животные.
В основе всех этих традиций и обрядов лежит общая цель — очищение, изменение судьбы, приобретение силы, раскрытие в себе новых способностей. И, даже если вы не собираетесь для этого прыгать через костер, плести венки или бродить по лесу в поисках папоротника, ночь на Ивана Купалу вполне может волшебным образом изменить и вашу жизнь…
открытые, А. А. Кононеко «Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии», Виноградова Л. H., Толстая С. M. Мотив «уничтожения — проводов нечистой силы» в восточнославянском купальском обряде // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). — М.: Наука, 1990 Венок / Виноградова Л. H., Толстая С. M. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Межд. отношения, 1995. Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991.