Лита у других народов
"Луг осыпало кострами. В колдовской полночный час Грань с незримыми мирами Растворилась, истончась.."
Как сегодня мы вспоминаем о приближении праздников? Зачастую сверяемся с календарем в смартфоне. В древние же времена люди обращали внимание на положение солнца и приурочивали праздники к его положению на небе. Поскольку для всех народов, населяющих Землю, светит одно солнце, некоторые особенности светила замечали все. А значит, и праздники, связанные с солнцем, перекликаются похожими символами и значениями в совершенно разных культурах.
Многие древние цивилизации поклонялись солнцу — Месопотамия, Египет, Африка, Южная Америка, Мексика известны своими солнечными богами и особым вниманиям к праздникам летнего и зимнего солнцестояния. Испокон веков праздники летнего солнцестояния играли немаловажную роль в жизни людей. Солнце всегда было символом жизни. Вполне естественно, что своего апогея обряды поклонения солнцу достигали летом — именно в это время самый длинный день в году. Его праздновали практически все народы мира: люди приносили могущественному светилу дары, которые по их мнению помогали ему сохранить свои силы.
Английское слово «solstice» происходит от латинского solstitium — «солнце стоит на месте». Памятники древнего поклонения солнцу сохранились и до наших дней — это каменные мегалиты различных форм, сооруженные таким образом, чтобы подчеркнуть восход солнца в день солнцестояния. Одним из таких объектов является знаменитый Стоунхендж.
С празднованием летнего солнцестояния связано множество традиций и вариаций, а еще у него много имен. Кельты называли его Лита или Середина Лета, поляки — Соботки, латыши — Лиго, украинцы — Купайло, испанцы — днем святого Хуана. Этот день мы знаем, как Лито, Midsommar, Купала, Иванов день/ночь, Йонсок (Jonsok), Лита (Litha) или Кельтский Албан Хефин (Celtic Alban Hefin), и это далеко не всё.
Вот что рассказывает Рональд Хаттон в своей книге «The Stations of the Sun» о первых упоминаниях праздника Солнцестояния:
Хотя по-настоящему древних упоминаний о дне Солнцестояния как о языческом празднике очень мало, они все-таки есть и появляются примерно в то время, когда этого скорее всего можно ожидать — в начале XII и XIII веков, когда люди начали вести более подробные записи. Использование костров в канун Дня святого Иоанна впервые было задокументировано в XII веке в Париже, и впоследствии записи о подобных практиках появляются почти во всех европейских странах, а также в нескольких странах Северной Африки. Во многих частях Северной Европы этот праздник считался самым важным праздником года [R. Hutton, Stations of the Sun, 312].
Такое же значение эта ночь имеет даже в мире вуду Нового Орлеана.
Ну а теперь, начнем наше кругосветное путешествие. Держитесь крепче!)
Норвегия
В Норвегии этот праздник называется Йонсок (Jonsok) или Ночь святого Ханса — Иванова ночь. Другое его название — Йонсвака (Jonsvaka/Jonsvoko) — образовано от имени Йохан (Johan) и глагола vake — «бодрствовать» («Бодрый Иван», логично)). Считается, что в этот день можно получить оберег на весь год, а также услышать пение эльфов. Один из самых торжественных моментов праздника — сжигание шеста (в Вестланде его называют kall или kjerring), украшенного венками и листьями: это знаменует уход всего старого и отжившего.
Один из самых интересных норвежских обычаев - традиционные «Детские свадьбы» (норвежские barnebryllup). Дети, которые изображают на празднике жениха и невесту, в конце церемонии клянутся друг другу в вечной дружбе.
На протяжении столетий в Норвегии на Иванову ночь было принято сжигать старые лодки. Это очень обряд и посвящен он богу весны Бальдру, погибшему от руки коварного Локки и сожженного в своем корабле Рингхорне. В эпоху викингов такой погребальный костер был частым явлением, тем более, если дружинники и родня провожали в Вальхаллу знатного воина или вождя. Впрочем, в эту ночь костры жгли не везде — в тех уголках страны, где Ивановы ночи белые, он и не нужен: солнечный свет сам по себе отпугивает нечистую силу.
К этому дню был приурочен и обряд «пробуждения поля»: вечером, накануне праздника, крестьянские женщины в одиночку или с детьми пели и, размахивая венками, обходили поле. С принятием христианства этот обряд заменили крестным ходом — теперь в этот день уже священник вместе с крестьянами стал обходить поля и благословлять будущий урожай.
Кстати, а кто же такой этот святой Ханс? Это Иоанн Креститель. И православные, и католики отмечают его день, просто зовут по-разному.
Испания
24 июня испанцы традиционно отмечают Сан Хуан, он же праздник Вербены или Огненный Хуан. Этот день считается настолько важным, что объявлен официальным выходным. Празднование ночи Святого Хуана (La festividad de San Juan) по сути является празднованием летнего Солнцестояния —самой короткой ночью в году, символом победы света над тьмой. В дохристианские времена его праздновали 21 июня. По этой причине Сан Хуан тесно связан с культом огня. Огонь в эту ночь — главный герой праздника, его разжигают повсеместно, чтобы отдать дань Солнцу и очистить душу от зла.
Как у любого языческого праздника, у Ночи Сан Хуана есть свои традиции и магические ритуалы. Хождение по углям — один из них. Когда костер полностью прогорает, нужно разровнять угли и в полночь все желающие проходят ритуал очищения: разуваются, подпоясываются красным поясом, повязывают шейные платки и ходят голыми ногами по углям. Иногда берут на плечи друзей, возлюбленных или стариков. Примечательно, что испанцы верят, что пепел от праздничного костра обладает лечебным действием. Поэтому, если 24 июня вы увидите испанца, собирающего в кулечек какую-то пыль — не удивляйтесь)).
Этот процесс сопровождается песнями, танцами и едой. Испанцы семьями выходят на пляж, зажигают свечи и костры, поэтому города и побережья превращаются в светящиеся островки.
В Андалусии и на Канарских островах на кострах вблизи моря сжигают un pelele — тряпичную куклу, загадывают желание или просьбу на год.
После прыжков через костры приходит и черед воды. Здесь не принято пускать венки в воду — испанцы сами ныряют в море. Вода в эти дни уже теплая, более того, именно в этот день принято открывать купальный сезон. Устраивать заплывы до Сан Хуана считается грехом.
В небольших городках, неиспорченных туристами, еще сохранилась вера в необходимость погружения-крещения, совсем как у первых христиан. Кстати, в этот день вы можете попасть на традиционные «обливалки» — они либо происходят спонтанно, либо могут быть вполне запланированы. Но ни обижаться, ни тем более идти жаловаться в полицию никто не идет — наоборот считается, что человек, которого в этот день облили незнакомые люди, будет счастлив в этом году.
* В эту ночь принято загадывать и писать желания на бумажке, а когда пробьет полночь, сжечь и искупаться в море, чтобы оно обязательно сбылось.
* Есть еще один интересный ритуал: если ровно в полночь зайти в море и перешагнуть через 7 волн спиной вперед, то загаданное желание обязательно сбудется.
* Даже просто погрузившись в морские волны можно избавиться от негативной энергии, а женщинам еще и излечиться от бесплодия.
* Кроме того, если набрать воду в емкость, добавить соли и подержать ее до вторника, можно освятить ею любое помещение
Тысячами огней взрываются в небе салюты, превращая ночь в яркое и радужное зрелище — именно в эти дни в Барселоне проходит фестиваль фейерверков. Перед праздником на улицах возводят огромные фигуры из картона и дерева, которые впоследствии торжественно сжигают.
Сбор целебных трав также является доброй и светлой традицией праздника Сан Хуана. Это самый ранний ритуал — поутру, до восхода солнца, испанцы уходят на луга и приносят домой душистые охапки трав. Что рвать — тут уж в каждом городе свои поверья. Издавна из поколения в поколение передавалось, что терпкие травы Вербены отведут злых духов от дома. Но одно остается неизменным: испанцы считают, что травы, собранные на восходе Сан Хуана, особенно целебны и могут избавить от любой болезни.
Не обходится праздник и без традиционных угощений: в канун Сан Хуана принято пить вино и холодную каву — испанский аналог шампанского, а заедать это все великолепной выпечкой. Непременный атрибут застолья — пирог под названием Coca de San Juan. Отведавший его приглашает счастье в свой дом. К разным напиткам подают разные пироги — сладкие с фруктами и цукатами и соленые с тунцом и колбасками.
Швеция
В Швеции этот праздник называется Midsommar, то есть середина лета. Именно с 21 июня большинство шведов берут отпуск (до 5 недель!) и уезжают за город наслаждаться природой. Город при этом затихает — многие частные магазины закрываются, кто-то работает по укороченному расписанию, транспорт ходит реже, чем обычно.
Празднования в Стокгольме проходят, например, в Скансене или можно повеселиться на архипелаге (Ваксхольм, Сандхамн, Финнхамн, Гринда). Традиционно шведы выбираются на природу, танцуют смешные танцы вокруг специального столба, плетут венки из цветов, поют незамысловатую песенку про маленьких лягушат, не имеющих ни ушей, ни хвоста. Песня «Sma Grodorna» (Маленькие лягушки) считается важной частью шведской культуры. (Обязательно посмотрите видеоролик с ним! Это точно поднимет вам настроение на целый день :))
В средние века на Midsommar зажигали большие костры. Со временем эта традиция сохранилась лишь в некоторых областях Швеции.
Как и русский праздник Иван Купала, Midsommar связан с многочисленными народными поверьями: роса, собранная на церковном кладбище в ночь на Midsommar, обладает целебными свойствами, сломанные ветки деревьев снимают порчу и излечивают болезни. В провинции Сконе (Skåne) на юге Швеции больных носили на руках вокруг церкви три раза по часовой стрелке и три раза против часовой стрелки, чтобы облегчить их страдания.
Национальное кушанье, которое делают в этот день, готовится из разных сортов селедки и молодого картофеля с укропом, сметаной и красным луком. Все пьют пиво, шнапс или водку, желательно настоянную на травах, — как-никак самый «травный» день в году.
Но, разумеется, главное в этот вечер перед праздником вовсе не еда и гулянье, а мистические свойства этой ночи. По преданиям, в это время настолько активна всякая нечисть, что многие люди даже оставались дома, боясь перепутать что-нибудь в сложных правилах, которых нужно было придерживаться для спасения от нее. Особенно осторожной должна была быть молодежь — ночью в лесу на берегу реки их мог подстерегать Nacken, или, как сказали бы у нас, водяной. Правда, у шведов он вовсе не страшный, а, наоборот, весьма соблазнительный — его часто описывали как обнаженного молодого человека, который играл на скрипке и развлекался тем, что заманивал молодежь в свое водяное царство. Девушки же гадали на суженого — нужно было в полной тишине собрать перед сном семь цветков разных видов и положить их под подушку. Если с момента сбора и до сна девушке удавалось не произнести ни слова, ночью ей снился ее суженый.
Латвия
В Латвии 23 и 24 июня отмечается главный летний праздник — Лиго. В буквальном переводе с латышского языка «лиго» значит «колышется». Так колышутся в эти дни деревья и травы, дубовые листья в венках, которыми по древнему обычаю украшают голову мужчин. А на языке ливов «лиго» значит «да будет» — «Да будет солнце, да будет богатый урожай!»
Именинниками в этот день считаются Янис и Лига, и их появление в любой компании считается хорошим знаком на целый год вперед. Им положено дарить венки: Янису — из дубовых листьев, Лиге — из полевых цветов. Так что если увидите в этот день увешанных венками людей, знайте — это именинники.
Дома украшают дубовыми и березовыми ветками, полевыми цветами. В Риге ярмарки встречаются на каждом шагу, хотя в эти дни все наоборот стараются покинуть город — все-таки достойно встретить праздник можно только на природе.
Во дворе хутора, на лугу или на берегу моря разжигают костер, танцуют, поют песни про Лиго — удивительно, но даже в наше время латыши знают по крайней мере несколько "яновых песен". Все непременно пьют пиво и едят специальный тминный сыр — тмин нужно тщательно разжевывать, чтобы пропали все беды.
Хотя по потреблению пива латыши уступают немцам, чехам и ирландцам, выпиваемого в эти дни количества достаточно для того, чтобы вся дорожная полиция Латвии пребывала в боевой готовности. Телевидение постоянно крутит ролики с единственной темой — «Отними ключи от машины у друга» :))
Любители народных традиций отправляются в эту ночь на Дзегужкалнс, где собирают травы и в сумерках ищут цветок папоротника в дубовой роще. Считается, что венок из 27 цветов приносит его обладательнице счастье и здоровье.
Под утро зажигают огонь в поднятой на шесте бочке — от нее загорается большой костер Яновой ночи вокруг которого водят хороводы и парами прыгают через угли. Танцуют и поют много и с удовольствием. Приходить сюда положено в национальной одежде, желательно сшитой и украшенной собственными руками.
Горящие колеса катятся с горы под восторженный детский визг и народные песни. Восход встречают древним благодарственным гимном в честь солнца. Запевают ее по традиции мужчина и женщина, у которых есть сын по имени Янис.
Раньше для латышского народа самым значимым праздником в июне был вовсе не Лиго, а Травяной день, который отмечали 22 июня. В этот день было принято запасаться травами, обладающими особыми лечебными свойствами, и украшать свое жилье венками из дубовых листьев, трав и полевых цветов. А вечером (то есть в ночь накануне Лиго) устраивались традиционные народные «Травяные бои». Их участники массово дрались, хлестая друг друга пучками полевых трав и листьями аира. В то время считалось, что такими способами люди сражались с ленью.
Разумеется, кульминация праздника — прыжки через костер: кто струсил, тот явно много нагрешил за год и тем больше ему надо прыгать, чтобы очиститься.
Марий Эл
«Семык» (Семик) один из любимых традиционных праздников марийцев, знаменующий начало летнего праздничного цикла. Семык у марийцев связан с культом предков, началом лета, земледельческими обрядами. В этом празднике сочетается радость прихода лета, торжество жизни, уважение и почитание предков.
Название праздника «Семык» было воспринято из русского названия «Семик» и период празднования назывался «Семык арня» (букв. неделя Семика). Семык отмечается в разное время в июне, через 7 недель после поминального дня «сорта кече», приходящегося на четверг марийской пасхальной недели (кугече арня). По срокам марийский праздник совпадал с русским Семиком.
Обряды, связанные с почитанием культа предков, занимали самое большое место в празднике: души родственников встречали, водили в баню, угощали праздничной едой, с почестями провожали. В этот праздник топили баню дважды. Первую баню могли топить уже во вторник вечером или днем в среду — в растопленную баню приглашали души умерших и поименно хлестали веником полог, символически паря умерших родственников.
Завершив банные процедуры, души усопших родственников приглашали в дом пить чай. После трапезы хозяин брал одну свечу, поминальное блюдо и выходил во двор. Там зажигали свечу, поминальные кусочки пищи из блюда клали на землю, в блюде оставалось несколько целых блинов и вареные яйца. Квас и водку по 3 раза выливали на землю. По народным представлениям считается, что после этого усопшие родственники ушли из родного дома.
Проводив умерших, заходили обратно в дом с блинами и яйцами, которые лежали в поминальном блюде. Ненадолго опять садились за стол. Блины, занесенные в дом, разрезали, яйца очищали от скорлупы и тоже разрезали, а после принимались за трапезу. Считалось, что это угощение от усопших.
Потом выходили из-за стола, шли в гости к соседям и угощались мясным пирогом (палыш), который готовился по особым торжественным случаям. Спать ложились в 4–5 часов утра.
На следующий день отправлялись на кладбище с блинами, рыбой, яйцами, водкой, квасом и другой едой. При входе у ворот кладбища приносили жертву «сторожу ворот» (шӱгар капка орол) в виде медных монет. Поминающие садились возле могилы, из каждого блюда отщипывали по кусочку и клали на нее, а также выливали немного водки и кваса, и при этом произносили «шужо» («пусть дойдет»). Помянув своих умерших родственников, селяне возвращались домой.
Семык также был любимым праздником молодежи. В эти праздничные дни молодые люди очень весело и дружно проводили время. Устраивали на улице качели и проводили время у качелей три дня (Иванов: 174). В среду группами они уходили на луга, собирались за околицей, где до утра играли в различные игры, танцевали, разжигали костер и прыгали через него. Играть ходили девушки с 15–16 лет, парни 17–18 летнего возраста. Также на эти игрища могли приходить молодожены, если со свадьбы их не прошло года.
Характерной особенностью традиционного праздника было и представление о том, что в году это был особо страшный период, когда колдуны и всякая нечисть могли насылать порчу, приносить вред, поэтому в ночь со среды на четверг практически никто не спал. По народным представлениям колдуны и колдуньи в этот вечер могли превращаться в птиц, в домашних и диких животных, которые могли проникать на усадьбу, отрезать ножницами края от обуви и одежды. Если они что-то находили во дворе, то забирали и уносили с собой. Через эти вещи колдуны якобы насылали порчу на хозяев. Поэтому во дворе ничего не оставляли, все пряталось под замок. У луговых марийцев закладывались даже подворотни, а ворота, если было возможно, запирались на замок (Васильев: 105).
Для того, чтобы колдун не мог колдовать в эту ночь, у его дома необходимо было вбить рябиновую палку (Калиев: 39, 40, 42).
В эту ночь парням не возбранялось производить всякие проделки: разбросать поленницу дров или бревна, потушить в бане печь, закрыть трубу печи дома и др. Но эти действия не осуждались и не считались грехом. Эта ночь и в настоящее время связана со всякими шутками, проделками, поэтому каждый старался следить за своим хозяйством. Если кто не устережет, то могли разобрать сруб бани (имеются в виду новые срубы), разбросать поленницу дров, выдергать лук с грядок, подпереть ворота со стороны улиц (Молотова: 9).
Ночью со среды на четверг, обычно не ложились спать до самого утра. Наигравшись, навеселившись, встретив восход солнца, возвращались домой и мылись в бане «тÿвыт моча» (главная баня), которую топили родители рано утром в четверг. Эта баня для молодежи по народным представлениям, дарила здоровье, поскольку дрова для бани воровали из разных поленниц соседей, воду приносили из трех источников (трех колодцев), родников или же брали из реки в трех разных местах. В эту ночь собирали разные травы, по традиционным представлениям, нужно было собрать 41 траву и запарить в горячей воде, а затем ополоснуть себя этим настоем. Эта баня особенная, она дарит человеку здоровье на весь год.
Семык, с одной стороны, очень личный праздник поминовения умерших предков, с другой стороны, веселый, связанный с пожеланиями здоровья, благополучия родным и близким.
Сегодня «Семык» — это современный массовый национальный праздник марийцев, в котором присутствуют элементы народной культуры: национальные костюмы, народные песни и танцы, национальная инструментальная музыка, игры, традиционная кухня.
Индейцы
Коренные жители Северной Америки тоже совершали сложные обряды на летнее солнцестояние. Так, многие племена индейцев исполняли мистический Танец солнца. Церемония начинается с того, что выбирали самых высоких мужчин в племени, чтобы найти дерево с развилкой в верхней части (развилка здесь символизировала орлиное гнездо, так как орел играет большую роль в Танце солнца и является одним из самых священных животных равнинных индейцев).
Когда подходящее дерево находили, его срубали и обрабатывали так, как это принято у индейцев с поверженным врагом (надеюсь, намек вы поняли)) [скальпы, все дела]. Затем, в зависимости от племени, на развилке устанавливаются различные комплекты украшений. К примеру, в племени Сиу устанавливали пучок, в котором содержались кисточка хвоста буйвола, длинные соломинки с табаком внутри и других предметы религиозного значения. После, старейшая женщина племени вела группу изысканно одетых девушек к дереву, чтобы ободрать кору и сделать шест. Как только солнце показывалось на горизонте, вооруженные луками воины нападали на дерево в символической попытке его убить. После того, как дерево «убили», его доставляли туда, где будет возводиться танцевальный помост.
Перед водружением центрального шеста на него крепили голову и хвост буйвола. Когда его поднимали и закрепляли на земле, голова буйвола должна была смотреть на закат.
Дерево символизировало центр мира, как бы соединяя небо с землей. Вокруг арены размещали черепа бизонов, а к шесту привязывали ленты сыромятной кожи. Танцорам делались надрезы на обеих сторонах груди, в которые вставляли косточки, прикреплявшиеся ремнями к столбу. Начиналась пляска, целью которой было вырвать вставленные косточки из тела. Танцоры рывками тянулись назад, пытаясь порвать свою плоть.
В другом варианте Танца черепа бизонов прикрепляли таким же образом к спине и волочили участников обряда по камням и кустам до тех пор, пока черепа не оторвутся. Тем, кто не мог освободиться самостоятельно, помогали их учителя, дергая их назад.
Каждый шаг, каждое движение несли определенную смысловую нагрузку. Танцевали индейцы до изнеможения — от 4 до 8 дней, без еды и питья. Они свято верили, что их пост ублажит Великого Духа, и тот одарит их и богатым урожаем, и богатой добычей во время охоты.
Хотя в 20 веке был предпринят ряд попыток запретить кровавый ритуал, Танец солнца практикуется и по сей день среди многих коренных народов американских Великих Равнин.
21-го июня в Канаде отмечается День коренных народов (Pow Wow), когда жители страны чествуют историю и культуру индейцев, метисов и инуитов. Аборигены Северной Америки сотни и даже тысячи лет праздновали солнцестояние. Сегодня посетить фестиваль, на котором выступают танцевальные коллективы и владеющие горловым пением певцы, ежегодно приезжает свыше 45 тысяч гостей.
Пау-Вау — праздник летнего солнцестояния (солнцеворота) в культуре американских индейцев. Под эгидой этого праздника проходят фестивали национальной культуры коренных жителей Америки. Название «Пау-Вау» произошло из языка наррагансет, от слова powwaw, что на языке этого племени означает «духовный лидер». Индейцы придают этому празднику сакральное значение. Это один из главных индейских праздников, во время которого индейцы поют песни и танцуют танцы, имеющие глубокий смысл, пронесенный через столетия, а также общаются друг с другом и гостями, приехавшими отпраздновать этот день вместе с ними.
Пау-Вау обычно организовывается в несколько больших кругов, которые символизируют жизненный цикл, единение. Центральный круг — танцевальная площадка, рядом с которой находятся столы, барабанщики и сидячие места для танцоров и их семей. Рядом находятся круги для зрителей и прилавки, где можно купить еды, сделать татуировку, купить украшения, сувениры, кожаные изделия и прочее.
Большое значение на празднике отдают барабанам — это вообще один из его центральных символов. Знаменитый барабан Пау-Вау — ритуальный барабан. Его круглая форма — символ вселенной, а выбиваемый ритм — ее сердцебиение. Индейцы говорят: «Земля не умрет, покуда слышен бой барабана». Они чтут барабан, и всегда великая честь тому, кого просят быть запевалой.
На Пау-Вау во время фестиваля звучат песни и ритмы различных племен. Танец у индейцев, будь то танец ветра, огня, или охотника — это развертывание мифа, жизнь мифа, объяснение мифа. Все танцы — ритуальные, тотемические, а «тотем» на языке индейцев означает «его род». Танцуя, индейцы верят, что жизнью движет чувство благодарности, а дарована жизнь за то, что они чтут этот дар.
Вообще, изучая культуру индейцев северной Америки, можно найти многочисленные подтверждения тому, что жизнь этих народов была тесно связана с астрономическими явлениями и картой звездного неба. Ученые пришли к такому выводу, обнаружив так называемые индейские «обсерватории», особые каменные постройки для наблюдения за движением светил. Возводя дома, индейцы умели точно ориентировать их по сторонам света. Например, окна и ниши во многих постройках анасази ориентированы точно по положению Солнца в дни равноденствий и солнцестояний. Некоторые ученые считают, что Колесо медицины Бигхорна в Вайоминге — расположение камней, построенное несколько сотен лет назад индейцами равнин, которое совпадает с восходом и заходом солнца летнего солнцестояния, — было местом ежегодного танца солнца этой культуры.
Перу
В Перу инки совершали обряды солнцепоклонников, которые дошли до наших дней. Одну из самых пышных церемоний можно видеть в Храме Солнца — в Куско.
Археологи, производившие раскопки в древнем городе Мачу-Пикчу, нашли подтверждение существования этого интересного обряда. На склоне горы они обнаружили несколько храмов. Комплекс венчала каменная колонна, которая называлась Интихуатана или Мишень солнца. В самый длинный день года инки совершали обряд, называемый Инти Райми — гимн Богу Солнца Инти и его жене Пачмама — Богине Плодородия и Урожая. Инти считался прародителем жизни и покровителем Тауантинсуйу — величественной Империи инков, в состав которой входила огромная по площади территория Южной Америки.
В древних преданиях инков рассказывается, что с каждым годом солнце становится всё дальше от земли. Не исключено, что эти сведения могли иметь реальную основу и были связаны с некими космическими изменениями. Народ действительно опасался, что вынужден будет погибнуть от голода и холода, оставленный своим могущественным светилом-покровителем. Чтобы попросить бога солнца смилостивиться и возвратиться к земле, жрецы инков собирались в Куско — столице империи инков.
В день праздника шестеро носильщиков в древних одеяниях несли на плечах трон Сапа Инку (Верховного правителя инков), а за ним в паланкине ехала его супруга. Они были окружены придворными и слугами, один из которых устилал путь Сына Солнца золотистыми цветочными лепестками. Правитель поднимался на возвышение «усну», с четырех сторон которого пылали праздничные огни. На площади вокруг «усну», словно расходящиеся лучи, выстраивались мужчины и женщины в традиционных нарядах — жители всех четырех краев империи, которая занимала большую часть современных Эквадора, Перу, Боливии, Чили и Аргентины.
Первые лучи солнца царственная семья встречала, присаживаясь на корточки (аналог стояния на коленях) с воздетыми к светилу руками, после чего люди закрывали лицо руками с растопыренными пальцами и целовали воздух (аналог поцелуя одежд правителя).
После молитвы Сапа Инку, обращенной к богу солнца, толпа переносила его к древней крепости Саксайуаман, в горах над Куско. Вся торжественная процессия шла вдоль украшенных цветами улиц, под звучание музыки и традиционные танцы. Женщины, идущие перед процессией, подметали улицы, изгоняя, таким образом, злых духов.
Тем временем, в крепости Саксайуаман собирались жрецы, одетые в парадные одежды и другие высокопоставленные люди. После этого происходило ритуальное жертвоприношение черной ламы. По узору капилляров, образующих сетку на сердце и легких животного, жрецы пытались прочесть будущее инков. Жрец читал прогноз на ближайший год, определял степень благосклонности бога-отца и задачи для народа Тауантинсуйу.
После жертвоприношения происходил массовый закол скота перед новым огнем, который разжигал верховный священник, используя сфокусированные своим золотым браслетом лучи солнца. Солнечный огонь, первым принявший черного ламенка, переносили в Кориканчу и дом Акльей — там его охраняли днем и ночью целый год до следующего праздника. Всё мясо убитых животных жарили публично и раздавали празднующим: инкам, куракам, простолюдинам в соответствии с их положением.
После разжигались праздничные костры и начинались ритуальные танцы. Лишь после окончания праздника гостям разрешалось возвратиться домой.
У ученых есть основания полагать, что во время празднования Инти Райми инки приносили в жертву не только животных, но и людей и даже детей, во всяком случае, на определенном историческом отрезке.
Праздник знаменовал начало нового полугодия, что в древние времена имело важное календарное значение.
Считается, что численность празднующих превосходила сто тысяч человек. Веселье продолжалось 9 дней. Последний Инти Раими с присутствием императора прошел в 1535 году.
Если в далеком прошлом инки во время фестиваля, посвященного почитанию Инти, приносили жертвы и исполняли сложные религиозные ритуалы, то сегодня Праздник солнца больше напоминает театрализованное действо. Оно помогает гостям торжества лучше узнать историю местных племен, погрузиться в атмосферу древнейших языческих обрядов и понять их суть.
Со всей страны на праздник съезжаются зрители и участники. Из окрестных деревень ремесленники-индейцы приносят на ярмарку свои изделия: фетровые шляпы, пончо, статуэтки. Здесь же дары земли: картофель и кукуруза. Конечно, сегодня Инти Райми — это скорее театральное представление, чем религиозный обряд. Но, судя по тому, что участвуют в нем до тысячи человек от школьников до солдат регулярной армии, праздник находит отклик в сердцах наследников империи инков.
Италия
В ночь летнего солнцестояния в Италии издавна делали ночино — ликер из незрелых грецких орехов, который оставляли на улице, чтобы он впитал в себя «особый свет праздника». Непонятно, откуда ночью может взяться свет, разве что от Луны, но ликер этот дожил до наших дней и соперничает в популярности с лимончелло и кампари.
С праздником связана и еще одна итальянская кулинарная традиция — поедание улиток, в том числе на площади Сан-Джованни, что перед собором Святого Иоанна Крестителя в Риме. Всё началось еще в Древнем Риме, где на празднике богини гармонии Конкордии (угадайте, когда он проходил?) ели тушеных улиток. Улитка считалась символом разногласий и ссор, потому что ее «рога» напоминали о жесте древнего проклятия, то бишь сглаза. По странной логике праздника улиток нужно было есть с друзьями и родственниками, чтобы исчезли ссоры, с деловыми партнерами, чтобы наладились сделки, и даже с врагами, чтобы разрешить разногласия.
Финдляндия
В Финляндии широко отмечается Юханнус, или Кесяйоулу, что в переводе значит «летнее Рождество». Только если зимой главное дерево — хвойное, то летом ель или сосну заменяет береза. Принято наряжать ее, украшать дома березовыми венками и складывать костры из березовых веток. Старые приметы гласят: чем больше финнов пьет в середине лета, тем лучше будет его урожай. Так что неудивительно, что в эту ночь финские города и деревни гуляют до утра.
Традиционными атрибутами Юханнуса являются разжигание костра, сауна и купание в открытых водоемах.
Исландия
В Исландии день Йонсмесса (Jónsmessa) и вправду длинный — он продолжается около 20 часов. Считается, что в этот день коровы могут говорить, тюлени становятся людьми, в прудах всплывают волшебные камни, а эльфы зазывают в свой мир. Наконец, на удачу принято кататься обнаженными в утренней росе (не делайте это в общественных местах!).
Германия и Австрия
Очищающие от всего плохого костры горят по всей Германии на Йоханстаг (Johannistag), а вместе с ними горят соломенные куклы в старой одежде — Sonnwendhansl и Sonnwendgretl. Sonnwend на немецком означает «солнцестояние», а вторая часть названий кукол — знакомые всем по старой сказке имена Ганс и Гретель. Захватывающее зрелище разворачивается на Цугшпитце — самой высокой горе страны, стоящей на границе с Австрией, — Feuerzauber auf den Bergen, «магия огня в горах». На склонах раскладывают сотни костров, которые при зажжении принимают разную форму: орла, медведя, розы, креста, чаши, оленя и так далее.
Польша
Kupalnocka, Noc Kupały, Wianki, Sobótki, Палиноцка, Огни святоянские — так называют солнцестояние в Польше. «Вянки» — это венки, которые тут делают всех размеров, от маленьких до огромных. «Соботками» в древности называли костры и танцы девушек вокруг них. Танцуя, они пели и просили о счастливом замужестве. При этом девушки надевали защитные пояса, сплетенные из трав, самой сильной из которых считалась полынь. Чтобы защититься от злых чар, ее также вешали над дверями или окнами.
Румыния
В Румынии середину лета знают под названиями Санзиэне (Sanziene) и Драгаика (Dragaica). Легкие и нежные феи, которых именуют Сынзиана (Sânziană), по преданиям, водят в этот день на полях хороводы и превращают обычные цветы и травы в волшебные. В отличие от потусторонних существ из мифологии других европейских народов, румынские феи не представляют для человека никакой опасности. Румыны гадают на венках особым образом: пожилые люди бросают их на крышу дома, и если венок с нее свалится, значит, конец их дней уже близок.
Китай и Япония
На Востоке тоже есть праздники, посвященные самому длинному дню в году. В частности, в Китае в этот день воздают должное земле и женской силе «инь». Женщины дарят друг другу разноцветные веера и саше с ароматическими наполнителями — чтоб сладко пахнуть и меньше страдать от жары.
В Японии же летнее солнцестояние проходит относительно незаметно, но тоже не игнорируется. Главное место, где отмечают самый длинный день, — Мэото Ива, две гигантские скалы, находящиеся в море возле города Футами. Их название переводится как «Супружеская пара скал». Они символизируют Идзанаги и Идзанами — божеств, породивших других богов. Между ними в этот мистический день восходит солнце, будто миру является Аматэрасу — богиня солнца, главная в синтоистском пантеоне. На рассвете тут устраивают ритуал гэсисай, во время которого следует войти в океанские воды, чтобы очиститься от всех сожалений.
29 июня во многих странах Европы празднуют день Святого Петра — он не очень удален от Дня летнего солнцестояния, поэтому многие обряды тоже связаны с огнем и водой — магическими символами очищения. Бельгийские моряки, считающие Святого Петра своим покровителем, каждый год в первое воскресенье после 29 июня совершают обряд жертвоприношения и освящения моря: они собираются на берегу и кладут на песок перед водой цветы и гирлянды.
Традиции разных культур мира, сохранившиеся с древнейших времен, так же как и археологические находки подтверждают распространение культа Солнца по всей Земле. Раньше все мы были солнцепоклонниками и это было естественно — жить в гармонии с природой, по Солнцу, которое дает жизнь всему живому на Земле.
Джейсон Манки «Ведьмовское Колесо года»
Иванов. П. «Верования и обычаи черемис Бирского уезда» //Вестник Оренбургского Учебного округа. 1915. № 4, Калиев Ю. Семык. Йошкар-Ола, 1993
«Календарные праздники и обряды марийцев // Этнографическое наследие. Вып. 1: Сб. материалов», Васильев В. М. «Материалы для изучения верований и обрядов мари». Краснококшайск, 1927,-Молотова Т. Л. НРФ МарНИИ. МЭЭ-2002. № 142