История языческих традиций от ХХ века до наших дней
XX век стал поистине тем временем когда язычество обрело новый виток своего развития и популяризации в обществе вне зависимости от государства и его политики в Европе, России-Советском союзе и США.
На фоне секуляризации и кризиса традиционного христианства в западном мире начали формироваться новые религиозные движения, обращенные к дохристианскому прошлому. Язычество, которое на протяжении столетий воспринималось как пережиток прошлого, неожиданно обрело второе дыхание. Этот феномен, получил название «неоязычество», но данный термин во многом является некорректным в силу того, что центральные для европы традиции германо-скандинавская и славянская не угасали, но были в тени, передавая локусы традиции через призму "народного христианства".
Германо-скандинавское язычество:
Возрождение древней религии германцев началось задолго до того, как обрело тот сосознаный вид который имеет сейчас. Еще в XIX веке романтический национализм в Германии и Скандинавии пробудил интерес к национальным мифам и сагам. Однако подлинное религиозное возрождение произошло в XX столетии.
Официальной датой рождения Асатру (íslenzka ásatrúarfélagið) считается 1972 год, когда в Исландии была официально зарегистрирована первая языческая община. Ее основателем стал фермер и поэт Свейнбьёрн Бейнтейнссон, который сумел убедить власти признать древнюю религию наравне с христианством . Для исландцев, всегда гордившихся своими сагами и историей, это стало актом национального и культурного самоопределения.
В последующие десятилетия асатру распространилось по всему скандинавскому региону, а затем и за его пределами — в Германии, Великобритании и США. В отличие от многих других языческих движений, скандинавские реконструкторы опирались на богатейшее литературное наследие — «Старшую Эдду» и саги, что придавало их вере особую аутентичность.
В россии же германо-скандинавское язычество вновь проявилось только на рубеже 80-90 годов. Когда начали выпускаться в массовый тираж книги по рунам, старшая и младшая эдды. В том числе с приходом соответсвующей символики, что имело маргинальный вид. Более религиозное и философское осмысления в 21 веке принёс философ и автор Евгений Нечксов [Ask Svarte].
На текущий момеет в России не мало языческих групп, ещё больше одиночек придерживающихся Асатру.
История возрождения славянского язычества оказалась более сложной и противоречивой. В отличие от германо-скандинавов, славяне оставили после себя крайне скудные письменные источники — их мифология реконструируется преимущественно по археологическим данным, региональной этнографии, свидетельствам византийских авторов и средневековым обличениям церкви.
Всплеск интереса к славянскому язычеству пришелся на 1970-1980-е годы, причем важную роль здесь сыграли не столько религиозные искания, сколько культурный национализм. В позднем Советском Союзе, особенно в кругах диссидентствующей интеллигенции, начали формироваться группы, стремившиеся возродить «исконно славянскую» духовность. Настоящий расцвет славянского неоязычества, которое его последователи предпочитают называть «родноверием», пришелся на 1990-е годы. Распад СССР и крушение коммунистической идеологии создали мировоззренческий вакуум, который многие пытались заполнить обращением к дохристианским корням .
В России первыми идеологами нового движения стали такие фигуры, как Алексей Добровольский (Доброслав) и Виктор Безверхий (Остромысл). Характерной чертой славянского неоязычества стал его ярко выраженный антихристианский пафос и националистическая направленность. Многие группы разрабатывали собственные обряды, календари и священные тексты, среди которых особое место занимает фальшивая книга "Славяно-Арийские веды". Данная подделка сильно дискредитировала славянское язычество, сведя его в маргиналию. К началу XXI века в России сложилось несколько десятков организованных родноверческих общин, а также множество разрозненных групп и одиночных практикующих.
При этом, как отмечают исследователи, современное славянское язычество представляет собой не столько реконструкцию древних верований, сколько новый религиозный феномен. Особое место в возрождении славянского родноверия занимают такие люди как Илья Черкасов [Волхов Велеслав] и Богумил Гасанов [Волхов Богумил] их работы по этнографическим исследованиям стали первоначалом массового выхода славянского язфчества из маргинальной среды.
собственно, именно эти люди продвигали и продвигают концепцию того, что "посконный жрец в рванине" и лютый национализм это не есть гуд, тогда как рациональная смесь изучения этнографии, философии и личный гнозис - это заебись. Молочных рек не делаем, но и так нормально.
Если скандинавское и славянское язычество претендуют на реконструкцию древних традиций, то викка — случай совершенно иной. Это единственная из рассматриваемых традиций, которая была сознательно создана в XX веке конкретным человеком.
Отцом-основателем викки считается Джеральд Гарднер (1884-1964), британский чиновник в отставке, увлекавшийся оккультизмом и антропологией. В 1950-е годы Гарднер опубликовал несколько книг, в которых утверждал, что ему удалось соприкоснуться с сохранившейся в Англии древней традицией ведьмовства, уходящей корнями в дохристианскую эпоху .
Вдохновлялся Гарднер трудами американского фольклориста Чарльза Лиланда, опубликовавшего в 1899 году книгу «Арадия, или Евангелие ведьм», где описывалась якобы существовавшая в Италии традиция колдовства . На самом деле, как позже выяснили исследователи, никакой непрерывной традиции не существовало, а гарднерианская викка стала эклектичным соединением элементов кельтской мифологии, масонских ритуалов, церемониальной магии и идей Алистера Кроули.
Тем не менее, новая религия оказалась до безобразия живучей. Викка предлагала своим последователям дуалистическую теологию с почитанием Богини (триединой — Дева, Мать, Старуха) и Рогатого бога, отождествляемого с кельтским Кернунносом или греческим Паном. Важное место занимала магия, основанная на пяти элементах — земле, воздухе, огне, воде и духе.
В 1960-1970-е годы викка быстро распространилась в Великобритании, а затем в США. Американская версия викки оказалась еще более эклектичной и индивидуалистичной — многие практикующие предпочитали создавать собственные традиции и ритуалы. Важную роль в популяризации викки сыграло феминистское движение, увидевшее в образе Богини символ женской духовности и силы .
В постсоветскую Россию викка проникла в 1990-е годы и быстро обрела популярность в молодежной среде, во многом благодаря своей эстетической привлекательности и субкультурщине. Как отмечает антрополог Ангелина Власенко, внешние атрибуты викки нередко получают более широкое распространение, чем собственно религиозная суть, что порождает множество стереотипов — вплоть до необоснованных обвинений в сатанизме .
Возрождение древнегреческой религии, получившее название «эллинизм» (Hellenismós), стало одним из самых поздних и сложных языческих явлений. В отличие от викки, он претендует на строгую историческую реконструкцию, при огромном количестве источников.
Организованное движение эллинистов начало формироваться в Греции в 1990-е годы. В 1997 году была создана организация «Высший совет эллинских язычников» (Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών), поставившая своей целью возрождение древних религиозных практик. Это вызвало острую реакцию со стороны влиятельной православной церкви и даже привело к судебным процессам .
Современные эллинисты стремятся воссоздать религиозные ритуалы в их историческом виде — они почитают олимпийских богов, проводят праздники в соответствии с античным календарем, изучают древние тексты. Однако, как и в других неоязыческих традициях, здесь неизбежно присутствует элемент современного конструирования и сравнительного религиоведения.
Особенностью эллинизма является его интеллектуализм и связь с академической наукой. Многие последователи этой традиции имеют классическое образование и опираются в своей практике не на фантазии современных авторов, а на тщательное изучение первоисточников .
Кеметизм - религия Черной земли:
Кеметизм, или нетерство, — наиболее экзотическое из рассматриваемых языческих традиций. Он посвящен возрождению религии Древнего Египта, название которой происходит от самоназвания страны — Кемет («Черная земля») .
История современного кеметизма началась в 1988 году в Чикаго, когда Тамара Логан Сиуда, бывшая викканская жрица, основала организацию «Дом Нетера» (Kemetic Orthodoxy). По ее собственным утверждениям, египетские боги явились ей в видениях и призвали возродить древний культ .
В 1993 году организация получила официальное признание властей штата Иллинойс, а в 1996 году Тамара была избрана верховной жрицей (нисут). В 2000 году она получила академическую степень по египтологии, что укрепило ее авторитет как реконструктора древней традиции .
«Дом Нетера» активно использует интернет для распространения своего учения, предлагая онлайн-курсы и поддерживая виртуальные сообщества последователей по всему миру. Это сделало кеметизм одной из наиболее технологически продвинутых неоязыческих традиций.
В России кеметизм появился значительно позже — первые сообщества начали формироваться во второй половине 2000-х годов . Из-за фрагментарности информации и сложности доступа к источникам реконструкция ранней истории российского кеметизма крайне затруднена. Интересной особенностью отечественного кеметизма стало возникновение в 2017 году «Кошачьего культа» — сообщества, сделавшего акцент на почитании кошачьих богинь и со временем превратившегося в самостоятельный религиозный феномен .
Наиболее крупным современным кеметическим проектом в России является сообщество «Sun Above My Head», созданное Цирой. Оно выпускает методические материалы, календари, проводит регулярные богослужения (хену).
Таким образом мы видим, что в 20-21 веке начался новый бум возрождения языческих традиций, вывод из тени. Особо радует осомысление традиций сейчас, выход из маргинальной субкультурной среды 90-00, к более основательному релегиозно-духовному и философскому руслу.
Подписывайте на наш канал: https://t.me/peshera_volkodlaka