February 22, 2022

Випашьяна для «чайников»

Базовая задача аналитическая медитация — випашьяны, это рассмотреть то какими вещи кажутся и поразмышлять и исследовать то какие они есть на самом деле.

На первый взгляд вещи кажутся нам цельными, неизменными, и существующими сами по себе.

Возьмём для примера дерево. На первый взгляд оно кажется цельным, существующим самим по себе и постоянным, но применив даже базовые рассуждения можно понять про дерево, то что «дерево» это просто концептуальное обозначение (conceptual designation) для некоторого явления, состоящего из того что мы видим на поверхности — ствол листья плоды, того что под землей — корни.

Далее, если мы продолжим исследовать дерево, то мы увидим, что каждый из его компонентов — ствол, ветки, листья, можно дальше разделять на составляющие — листья состоят из волокон, волокна из клеток, клетки состоят из клеточных компонентов, которые состоят из молекул, молекулы из атомов, атомы из субатомных частиц, которые состоят из ещё более элементарных частиц и дальше современный физик скажет вам что «все сложно», но это отдельная тема.

В общем, даже не вдаваясь в детали природы существование элементарных частиц, можно сказать что в результате такого дробление, дерево перестало быть цельным и стало понятно, что это коллекция, а если дробить его до бесконечности может оказаться что в конце его дробление фактически ничего не остается.

Про этот анализ с разделением на части хорошо сказано у Шантидевы

Shantideva 9:110.

If phenomena are truly analyzed,

No basis for analysis remains.

Шантидева 9:110

Когда феноменов тщательно исследованы,

То в результата не остаётся ничего для исследования.

(Из поэтического перевода Романа Гаруды)

110. Объект анализа критического, если скрупулезно рассмотреть,

Вновь для анализа не сформируется основы данной.

Вновь для анализа не сформируется основы данной.

В принципе, не обязательно даже бесконечное дробление, достаточно разделить один раз и наш цельный объект или феномен уже пропадает, его больше нет — это свойство объектов исчезать при таком дроблении, в буддизме получило название пустотности. Это прилагательное, обозначающее признак, свойство, качество.

Но теперь подобный анализ показал вам, что истина его природа это то, что оно является подобной коллекции или конструкций это первая часть исследования, посвящённая его цельности.

То есть в результате анализа мы говорим, что дерева «как такового» больше нет — вместо него есть пустота.

Но в тоже время дерево определённо существует — вот оно перед вами.

Что естественно, так как наш анализ просто исследовал реальность существования дерева.

То есть дерево и его пустота со-существуют в данный момент, дерево как объект и его пустота, как фактическое отсутсвие дерева как единого цельного объекта.

Второе исследование посвещена его постоянности, это элементарная часть исследования. То, что дерево не является постоянным должно быть достаточно очевидно, и непостоянство дерева ярко демонстрируются сменой сезонов.

Таким образом мы перешли уже от единого, целого, постоянного дерева к меняющемуся и состоящему из отдельных компонентов коллекции.

Следующий шаг исследования — это независимое существование дерева. Тут речь прежде всего о, том что ни одно дерево не существует само по себе, в вакууме, это тоже достаточно очевидный факт. Для существования дерева необходимо наличие земли, воды, земли, атмосферы, гравитации, солнечного света, ну в общем идея понятна — дерево невозможно отделить от его окружения. Разделение дерева на дерево и на то, что его окружает в некотором плане условно. Где мы проводим эту границу?

Японский мастер дзен Kazuaki Tanahashi Roshi в своём переводе и комментарии Сутры сердца предложил переводит термин пустотность, как «безграничность».

По сути — «дерево пустотно» и «дерево безгранично» выражает ровно эту идею, у которой мы пришли в ходе данного анализа.

Заметьте, что весь этот анализ никаким образом не подверг сомнению сам факт существования дерева — дерево определённо существует, мы только лишь рассмотрели детально то как оно существует на самом деле.

То есть от единого, цельного, независимого дерева мы перешли к состоящему из множества кусочков переплетённых между собой постоянно меняющемуся и существующих неразрывно со всем миром «дереву».

Так вот подобный анализ необходимо применить к нашей собственной личности или персоне, тому что иногда, ошибочно, называют эго. Ошибочно, как эго это специфический термин психоанализа.

Так вот, мы ошибочно воспринимаем нашу личность, нашу персону, как цельную, неизменную и обладающий независимой существованием.

Проведя аналогичный анализ легко придти к пониманию, что никакой цельной, неизменной и автономной личности у нас нет, а есть только личность, природа которой в том, что она состоит из множества частей, постоянно меняется и связана со всем миром множеством причинно следственных связей.

То же можно проделать и с нашим телом и в принципе с любой частью того, что мы считаем собой или своим.

То есть, опять же, мы не отрицаем существование нашего тела или не отрицаем существование нашей личности.

Мы просто уточняем как в реальности существуют наше тело и наша личности.

И то, какой нам раньше казалась наша личность — мы называем иллюзией, то есть мы ошибочно считали её цельной, единой, автономной и неизменной — но, понимаем, что это просто мираж. Однако мираж не обязан исчезнуть, но мы знаем теперь истинную природу этого миража. Это как иллюзия, которую показывает фокусник, если мы не знаем, что это обман, мы воспринимаем это как правду, но если мы знаем, что это обман, то мы не воспринимаем это как правду, жале если в прямом восприятии она продолжает кататься иллюзий — как с оптической иллюзией. Мы по прежнему не можем перестать видеть искажённую картину, но мы знаем, что это искажение. Впрочем на более глубоких уровнях практики, а, скорее даже с опытом — иллюзия будет постепенно исчезать — и мы всё больше и больше будем воспринимать мир таким какой он есть — множественный, меняющийся, взаимно связанный и безграничный или пустотный.

Именно этот базовый анализ и был одним из поводов говорить о том, что термины «существование» и «не существование» нельзя применять к чему, так как при анализе оказывается, что не оказывается вещи и возникает вопрос о существование чего мы говорим если это дерево то покажите мне это дерево о существование которого мы рассуждаем.

Мы начинаем искать это дерево и оказывается что оно состоит из множества кусочков, которые меняются, в связи со всем миром, так что же дерева не существует? Как это не существует — вот оно перед вами.

То есть «существование дерева» и «не существование дерева» это концептуальные попытки поместить мир в такую бинарную форму — да-нет или есть-нет. Тогда как, он такой, какой он есть, и он не укладывается в эти узкие концептуальные рамки.

Именно поэтому в девятой главе поэмы Шантидева говорит:

когда идея о существование, и идея о не существование отброшенным умом, то он приходит в совершенное успокоение, свободный от концепций

То есть, устав от попыток разрешить этот конфликт между существованием и не существованием, мы откладываем его в сторону, отказываемся играть в эту игру, и в этот момент наш измученный ум приходят в совершенное спокойствие.

Это уже переход к аналитической медитации, непосредственно в созерцательный практике.

Начав с концептуального логического анализа, подобного тому какой здесь описан, придя к его выводам — наблюдая выводы непосредственно в прямом переживание, мы отбрасывай попытки разрешить это противоречие и попадаем в режим восприятия, свободной от концепции.

И в этот момент переходим совершенной шамате, практике умиротворенного пребывания, насыщенной прозрением випашьяны и просто пребываем безусильно с тем, что есть

Василий Доброхотов

для канала

https://t.me/practice_buddhism