Чистая Дхарма, обнаженная Дхарма.

Текст Алана Уоллеса, о том в какой последовательности следует браться за изучение и практику Буддизма. Какие навыки и аспекты ума следует прокачать вначале, прежде чем переходить к Ваджраяне и другим продвинутым техникам. Чтобы основательно встать на путь Дхармы, хорошо бы немного пройтись босиком, советует Алан Уоллес – освоить базовую теорию и практику.

В 1979, мне выпала честь быть переводчиком Его Святейшество Далай Ламы во время его визита в Грецию. Мы жили в маленьком Тибетском Дхарма-центре, основанным авторитетным кагью-Ламой Калу Ринпоче. Его ученики испытывали большой энтузиазм и огромное почтение к своему наставнику и это компенсировало у них нехватку знаний об основах Буддизма. Но сложности все равно возникли. Калу Ринпоче, рекомендовал им завершить выполнение пяти подготовительных практик (нёндро), включая практику ритуального подношения мандалы, которую необходимо совершить 100 000 раз. Проблема, о которой студенты рассказали Далай Ламе, была в том, что они плохо понимали природу и цель этих предварительных практик. Что делать?

Его Святейшество Далай Лама ответил, что эти пять практик являются подготовительными в Буддизме Ваджраяны, но они не являются подготовительными для постижения Буддизма в целом. Он посоветовал им для начала, хорошо понять Четыре Благородные Истины. Следуя этому, они смогут развить непривязанность и увидят страдание, как очевидный факт. Размышления о том, что все без исключения живые существа подвержены печали и боли, станут основой для развития просвещенного альтруизма (бодхичитта). Правильное понимание Четырех Благородных Истин, в итоге, сделает возможным постижение истиной природы реальности. Развитие этих аспектов своего опыта, сказал он, создаст основу для Буддизма Ваджраяны, после чего они будут готовы приступить к пяти предварительным практикам и всем последующим.

С тех пор прошло 25 лет, Тибетский Буддизм широко распространился по миру, но подобные проблемы все еще продолжают возникать. Существует большое количество лам, представляющих различные школы и линии передачи Тибетского Буддизма. Есть учителя, обучающие теории и практике Буддизма Тхеравады, и многообразию школ Буддизма Восточной Азии. Можно легко запутаться, если смешивать и практиковать все это бездумно. Студентов часто предупреждают об этом и рекомендуют поддерживать «чистоту» дхармы. Однако, что в точности это значит? Призыв ли это к сектанству, для поддержания чистоты какой то одной линии передачи, называя другие менее чистыми? Иногда, может сложиться впечатление, что это так и есть. Хотя в остальных случаях, призыв к чистоте мотивирован другими соображениями. Даже самые несектантские Буддийские мастера, требуют от своих студентов не смешивать учения, обряды посвящения и практики, из других линий передач и школ, за исключением случаев, когда это происходит под внимательным руководством опытного наставника. И такое опытное наставничество становится все более труднодоступно. В прошлые времена, тибетские ламы могли сохранять линию передачи, непрерывно проверяя процесс понимания у своих учеников, которые находились в непосредственной близости с учителем. Сегодня студенты редко проводят так много времени рядом со своим учителем, потому что ему часто приходится путешествует по всему миру и он проводит в одном центре всего несколько дней или недель.

Каждая из основных школ Буддизма и каждая линия передачи в этих школах имеют свой уникальный метод. Они могут едва отличаться друг от друга, но эти различия имеют принципиальное значение. Обучение дхарме, часто сравнивают с лекарственной терапией. Учения разных линий передач, похожи на разные курсы лечения, где у каждого есть собственное обоснование и прогнозы на эффективность. Но их эффективность, возможна при условии чистого приема, когда одно, не смешивается с другими предписаниями.

Что мы имеем в виду тогда, когда говорим «чистота» дхармы? Во-первых, огромное значение имеет мотивация, с которой мы начинаем изучать и практиковать дхарму. Если мы беремся изучать и практиковать, придерживаясь альтруистической мотивации приносить пользу живым существам, то это первый критерий чистоты. Но все же, есть вероятность, что мы исказим учение, из-за нашего невежества и запутанности. В этом случае, можно сказать, что дхарма становится нечистой, несмотря на нашу благую мотивацию. Благими намерениями часто вымощены дороги к разочарованию, поэтому различающий интеллект и мудрость так же необходимы, как и альтруистическая мотивация.

Кроме чистоты нашей мотивации, было бы полезно сказать еще о двух типах чистоты дхармы. Каждая Буддийская школа, метод или линия передачи имеет свою собственную последовательность практик, ведущих к просветлению и освобождению, и относительно этого мы можем воспользоваться таким определением как «вертикальная чистота». Её суть в том, чтобы практиковать и изучать каждую стадию на этом пути в должной последовательности, без добавления или удаления каких-либо элементов, потому что в каждой системе есть своя собственная субъективная завершённость. Каждая традиция является целостной и содержит набор практик, которые органично развиваются в каждом, кто практикует их в течении жизни. Такое внимание и защита целостности определенного учения, часто рассматривается как поддерживание чистоты дхармы.

Второй вид чистоты связан с тем, чтобы не смешивать учения и практики из различных буддийских и небуддийских традиций. Добросовестное следование какой-то одной традиции, без добавления несовместимых наставлений откуда-либо еще, можно рассматривать как «горизонтальная чистота». Упорство в том, чтобы поддерживать такой тип чистоты, не обязательно предполагает сектантство или элитизмТаким образом, признается внутренняя целостность и взаимосвязность каждой традиции, целостность и эффективность которой, не нуждается в изменениях и дополнениях, привнесенных из Буддизма или откуда-нибудь еще.

Признавая несомненную заслугу в том, чтобы поддерживать вертикальную и горизонтальную чистоту, необходимо при этом напомнить, что дхарма, это эффективное лекарство, для облегчения умственных страданий и развития благотворных качеств и поведения. И чистоту дхармы нужно рассматривать применимо именно к этим целям. За последние 2500 лет, множество различных культур впитали в себя Буддизм, в каждом случае он менялся и усваивал уникальные качества принимающей стороны. Это не значит, что он становился загрязненным или разбавленным. Наоборот, подобно здоровому организму, он успешно адаптируется к новой среде, сохраняя свою целостность и жизнестойкость, при этом эффективно выполняя служение, во благо окружающего его общества.

В наше время, ассимиляция и изменения Буддизма, происходят в международном масштабе. Учитывая, как быстро это происходит, есть реальная опасность, что целостность Буддийского учения размоется до уровня популярной психологии или бессистемно смешается с разнообразными Буддийскими и небуддийскими учениямиС одной стороны, если учителя будда-дхармы не смогут приспособиться к современному миру, есть опасность, что Буддизм скоро окажется устаревшим и несоответствующим времени. Так думают многие не-Буддисты и молодое поколение Азиатских Буддистов. Таким образом, чистота дхармы зависит и от способности поддерживать внутреннюю целостность и от способности быть адаптивным к современному миру. Эти условия необходимы, чтобы эффективно помогать людям осознавать страдания и их причины, и учить как развивать добродетельные качества, достигать истинного счастья и понимать его причины.

Если говорить о чистоте конкретной линии передачи на продвинутых уровнях Буддийской теории и практики, например пусть это будет Ваджраяна, то здесь мало что подлежит адаптации, если вообще её стоит адаптироватьСкорее, как указывают некоторые ламы, это мы, те кому следует адаптироваться к таким учениям. Эти эзотерические практики, могут быть сравнимы с профессиональными кроссовками для бега, которые помогают увеличить скорость на пути к просветлению. Не так сложно стать обладателем таких кроссовок, гораздо сложнее получить от них преимущества и не причинить себе вреда. Поверхностные ритуалы Ваджраяны легко доступны Все что нам нужно, это пройти ритуал посвящения, получить устную передачу и наставления в Ваджраяну. Но гораздо сложнее, так интенсивно погрузиться в эти практики, чтобы они привели к глубоким и необратимым изменениям в наших телах и сознании. Я полагаю, есть практикующие, которые в течении многих лет непрерывно выполняли эти эзотерические практики, но не достигали большей гармонии и удовлетворения. Их ноги пока еще не соответствуют этим кроссовкам.

Буддизм Ваджраяны подходит тем, кто достиг подходящего уровня духовного развития и если мы пытаемся начать бегать в этих высокотехнологичных кроссовках, не научившись до этого ходить босиком, мы будем хромать и спотыкаться. Вот почему, его Святейшество Далай Лама и многие учителя, у которых я учился в течении прошедших 34 лет, настойчиво рекомендуют сконцентрировать внимание на фундаменте учения Будды. Первое, что необходимо сделать, это избавиться от дисбаланса в уме. Позволить себе достигнуть исключительного уровня ментального здоровья и благополучия. И тогда просветление придет в свое время.

Чтобы оценить важность устойчивого ментального благополучия, давайте рассмотрим два, из трех базовых компонентов Буддийской практики – однонаправленное внимание и истинную природу реальности – оставляя в стороне этику, как качестве объекта данного обсуждения.

Сфокусированное внимание, или самадхи, относится не только к способности концентрироваться, но так же и к достижению исключительного уровня ментального равновесия. В эту форму практики, включены три аспекта из Благородного Восьмиричного Пути: однонаправленная концентрация при помощи осознанности, выбор правильного объекта для концентрации и правильные усилия.

Четыре типа дисбаланса препятствуют такому типу ментального здоровья, которое является необходимым условием для освобождающего прозрения, праджня. Первый дисбаланс можно назвать мотивационным дисбалансом. Все мы стремимся к счастью, но часто из-за невежества и спутанности, объекты наших стремлений в итого разрушают наше и чужое счастье. Подобным же образом, не умея видеть истинные причины страдания, мы стремимся к вещам и совершаем поступки, которые приводят нас только к разочарованию. В Буддизме, понимание Четырех Благородных Истин, помогает найти правильное направление на нашем пути к счастью и свободе от страданий. Мы постепенно учимся распознавать внутренние причины радости и печали, и это мотивирует нас к соответствующему образу жизни. Это позволит устранить мотивационный дисбаланс, который приводит к ненужному страданию и конфликтам с самим собой и другими.

Во-вторых, мы можем выделить два типа дисбаланса внимания: вялость (слабость, притупленность) и возбуждение (гиперактивность).Эти состояния проявляются в обычном состоянии ума, которое колеблется между притупленностью и возбужденностью. С Буддийской точки зрения, все из нас склонны к этим дисбалансам, и пока это так, мы имеем очень ограниченные возможности заниматься духовной практикой или другой полезной деятельностью. Для того, чтобы преодолеть эти дисбалансы и привести внимание в состояние расслабленности, стабильности и ясности, врач посоветует культивировать медитативный покой. Если лечение было успешным, то об уме говорят, что он стал «послушным», то есть готов выполнять любую, поставленную перед ним задачу, прежде всего развивать мудрость и сострадание.

В-третьих, в случае эмоционального дисбаланса, ум скачет между вожделением и враждебностью, надеждой и страхом, эгоцентричным восторгом и депрессией. Нередко, мы можем страдать от эмоционального дефицита ( чувство, что нам чего-то не хватает) или от гиперактивности (причиной чрезмерного возбуждения могут быть как пугающие, так и приятные события и вещи). Буддизм предлагает большой выбор методов для исцеления эмоционального страдания и предоставляет нам возможность использовать его возвышенные наставления для развития безмерных любящей доброты, сострадания, сорадования и равностности. Как и в учениях для достижения состояния покоя, не существует разницы в подходах разных школ Буддизма к развитию Четырех Безмерных. Ни один из подходов, не является чище, чем другие.

Четвертый тип ментального дисбаланса, который подрывает наше стремление продлить чувство покоя и благополучия, состоит из когнитивных дисбалансов. Это не тот термин, который обычно используется в Буддийских текстах, но его смысл абсолютно традиционный.

Один из типов когнитивного дисбаланса, заключается в путанице между нашими умственными представлениями о мире и той реальностью, которую создают наши органы чувств. Такое умственное состояние, справедливо называют «заблуждением», и согласно Буддийскому учению, это обычная судьба разумных существ, вечно блуждающих внутри цикла рождения и смерти. Когда мы подвержены такому когнитивному расстройству, мы воспринимаем как реальные то, что никогда не существовало вне нашего воображения. И если мы начинаем действовать, на основании этих ошибочных представлений, то возникают проблемы.

В других случаях, мы часто подвержены такому когнитивному искажению, при котором мы не осознаем то, что транслируют нам наши чувства. Мы просто не присутствуем в этот момент. Это называется «неведение». Когда это происходит, мы как бы покидаем реальность, уходим в самоволку. Хотя можно сказать, что вся мудрость учения Будды касается подобных когнитивных искажений, эти четыре инструкции по применению осознанности, являются первейшими из них. Они помогают научиться, хорошо осознавать телесные ощущения, чувства, ментальные процессы и другие феномены у себя и у других людей. Основы учения о практиках обретения осознанности, которому обучал Будда, записаны в Палийском каноне, в Сатипаттхане Сутте, для которой, буддийский философ пятого века Будхагоша, написал самый авторитетный комментарий Но эти практики составляют основу не только для Буддизма Тхеравады, но и для Махаянской школы Буддизма. Комментарии к этим практикам были составлены такими Индийскими мастерами, как Васубандха, Асандха, Шантидева, и поздние комментарии, Тибетских исследователей и созерцателей.

Знание о Четырех Благородных Истинах и практиках успокоения ума, Четыре Безмерных и Четыре Приложения для Осознавания, являются основами всех школ Буддизма и ни одна из школ не претендует на роль хранителя самой чистой передачи этих знаний. Они жизненно важны для всех, кто стремиться к умственному здоровью и ментальному равновесию. С незначительными отличиями, они одинаковы и для Махаянского Буддизма и для БуддизмаТхеравады. Суть этих практик – в личном опыте. Прежде чем мы наденем элегантные кроссовки Ваджраяны или других продвинутых Буддийских практик и сделаем ускорение в сторону просветления, давайте научимся ходить босыми ногами, освоим фундаментальные принципы человеческого благополучия, вне зависимости от их принадлежности к каким-либо религиозным течениям и системам верования. Когда первые последователи Будды посвятили себя этим практикам, и всем стало очевидно, что они приносят пользу, другие люди захотели выяснить, из чего состоит это учение, которому они следуют. На эти вопросы последователи Будды обычно отвечали: «Пойдем и вы увидите!» Давайте и мы пройдем этот Путь по их благородным следам.

Оригинал статьи: https://www.lionsroar.com/pure-dharma-barefoot-dharma/