Как смотреть на Будду сегодня
В этой статье, Джозеф Голдштейн, американский востоковед, философ, один из первых учителей Випассаны в США, предлагает два полезных способа посмотреть на Будду, чтобы увидеть его отражение в нашем времени. Первый способ, увидеть этапы трансформации человеческого существа в Будду. Человека, который отважно откликнулся на внутренний зов и совершил великое путешествие в природу собственного ума, разгадал загадку человеческого страдания и нашел слова об этом рассказать. Второй способ это увидеть в фигуре Будды, набор универсальных законов и этапов пути развития героя. Когда оба эти взгляда переплетаются, возникает мощный резонанс в нашем ежедневном существовании, появляется вдохновение и энергия, чтобы реализовать свой собственный Путь.
Вопрос в том, можем ли мы обнаружить связь, между жизнью Будды и нашей формальной практикой и повседневными делами. И если такая связь существует, какое значение это может иметь в наше время? Можем ли мы посмотреть на его жизнь таким образом, чтобы это дало перспективу и контекст нашей собственной жизни? Одна из таких возможностей, это взглянуть на Будду, как на конкретную историческую фигуру, как на человека, который жил в северной части Индии, в шестом и пятом веке до нашей эры, и который в тридцать пять лет прошел через мощную пробуждающую трансформацию. Мы можем найти связь с очень человеческим, реально пройденным им путем и понять его страдания, его поиск, его просветление, если посмотрим на него как на такое же человеческое существо, как и мы сами. Другой уровень, на котором мы можем найти связь, это взглянуть на Будду, как на фундаментальный архетип человеческой природы, полное проявление природы Будды, свободное от загрязнений и искажений, воспринимая его [Будды] жизненную историю, как великое путешествие, в котором воплотились базовые, архетипические аспекты человеческого бытия.
Если смотреть на жизнь Будды с этих двух ракурсов, исторической фигуры и архетипа, становится возможным увидеть, как универсальные принципы воплотились в конкретном содержании всей его жизни. Таким образом, мы можем увидеть Будду, не как метафорического персонажа из абстрактной истории, которая случилась две с половиной тысячи лет назад, а как на человека, который обнаружил в себе природу всеобщего принципа. Того принципа, который лежит в основе всех нас. Теперь мы можем взглянуть на собственный опыт в более широкой перспективе, где жизнь Будды отражается в наших сегодняшних исканиях. Мы встаем на путь поиска истины, мотивируясь теми же вопросами: «Что есть истинная природа нашей жизни? Какая главная причина страдания?»
В своей книге «Тысячеликий герой», Джозеф Кемпбелл, великий исследователь мифов и архетипов, рассматривает как формировался миф о герое. Он выделяет четыре стадии в этом великом путешествии героя/героини и рассуждает о Будде в терминах этих четырех стадий. Получается удивительное переплетение персональных деталей из его жизни и тех универсальных принципов, которые они воплощают. Понимание того, как события из жизни Будды напрямую связаны с нашим повседневным опытом, дает невероятную энергию и вдохновение для собственного индивидуального странствия. Размышление о жизни Будды наполняет ум чувством радости, потому что признавая величие и значимость его духовных поисков, мы подключаемся к нашим глубочайшим стимулам и мотивациям практиковать Дхарму. Первую стадию путешествия героя, Кемпбелл называет «зов судьбы».
Согласно традиционным жизнеописаниям, Будда услышал этот зов за много воплощений до того как родился Сидхартхой Гаутамой. Когда-то он был лесным отшельником по имени Сумедха. Это происходило во времена предыдущего Будды, которого звали Дипанкара. Однажды Сумедхе стало известно, что Дипанкара будет проезжать неподалеку и он присоединился к местным жителям, которые собирались выразить Будде свое почтение. Они решили проложить новую дорогу для Дипанкары и сопровождающих его монахов/монахинь и Сумедхе было поручено подготовить свой участок дороги. Он еще не успел закончить работу, дорога все еще была в ямах, когда появилась процессия. Тогда Сумедха лег на дорогу, бросив свое тело к ногам Дипанкары. Говорится, что когда он увидел Дипанкара, он был так вдохновлен его присутствием и величием, что почувствовал великую решимость когда-нибудь тоже достигнуть состояния Будды. Дипанкара увидел эту устремленность в уме отшельника и предсказал что через многие эоны, в будующей реинкарнации, когда Сумедха родится принцем по имени Сидхартха Гаутама, он достигнет буддовости. С того момента, как Сумедха это услышал, он откликнулся на зов судьбы и стал бодхисатвой, которому суждено было достигнуть пробуждения и совершенства ума будды….
Первая фаза архетипического странствия называется «зов судьбы». Вторая, это отречение от всего старого и привычного, попытка начать смотреть на мир по новому. Третья стадия это борьба с иллюзиями и обманом ложного восприятия. И наконец, четвертая стадия это окончательное пробуждение.
После того, как воинство Мары было рассеяно, бодхисатва три ночи постигал различные аспекты Дхармы. В первую ночь, благодаря своей огромной силе в концентрации, он исследовал последовательность рождений и смертей во всех воплощениях. Благодаря ясному видению как происходит бесконечное повторение этого циклического процесса, начиная от безначальных времен - рождение при определенных обстоятельствах, прохождение жизненной драмы, умирание и вновь рождение – он пришел к глубокому пониманию непостоянства и иллюзорности существования. Жизнь и смерть, возникают и исчезают как пузыри на поверхности потока жизни. Если смотреть с такой, бесконечно долгой перспективы циклов рождения и смерти, наши привязанности, ожидания и предпочтения становятся не такими прочными и незыблемыми. Мы перестаем отождествлять себя с определенными ситуациями и переживаниями.
На вторую ночь для него стал явным закон кармы. Он увидел, что последствия совершенных действий обуславливают живых существ к последовательности перерождений. Видя, что лишь неведение втягивает живых существ в круговорот хаотичных судеб, он испытал мощную энергию сострадания. В течении третье ночи, он постиг четыре Благородных Истины. Он увидел, каким образом ум становится привязанным к искаженному восприятию и как в следствии этого возникает страдание. Он так же увидел возможность, как ослабить эту привязанность, чтобы сделать ум свободным.
Говорится, что перед самым рассветом, когда утренняя звезда появилась в небе, в его уме случилось глубочайшее, всеохватное озарение. После достижения этого великого просветления, Будда произнес в своем сердце эти строки:
Это так печально рождаться снова и снова.
О, Создатель! Теперь я вижу тебя.
Больше нет смысла строить этот дом.
Вся конструкция трещит по швам.
Мой ум достиг неограниченной свободы.
Будда увидел, что в этом мире сансары, в бесконечном возникновении и исчезновении, в постоянном цикле рождения и смерти, заключено великое страдание. Он обнаружил, что страстное желание быть - и есть создатель этого дома страданий. Его несущие конструкции - омрачения ума и невежество - были разобраны.. Так Будда реализовал Нирвану, необусловленное. Сказано, что Путь к Нирване, похож на неспешное транспортное средство, как колесница, которая величественно и плавно движется без скрежета и шума. Однако люди познавшие истину, те кто находятся в этой колеснице, могут быть довольно шумными. Они восхваляют транспортное средство, которое доставило их к цели и празднуют завершение своего путешествия.
В Тхерагате и Тхеригате – в сборниках стихов о просветлении ранних монахов/монахинь, часто встречается припев: «Сделано то, что должно было быть сделано». Достигнув великого просветления, бодхисатва завершил свое долгое путешествие и реализовал потенциал, которым обладают все живые существа. Он стал Буддой, Просветленным Буддой. Он провел следующие восемь недель неподалеку от дерева бодхи, исследуя разные аспекты, открывшейся ему истины. Завершив свой собственный путь освобождения, он теперь размышлял, есть ли способ поделиться открывшейся ему глубочайшей дхармой с другими, ослепленными своими привязанностями.
Будда продолжил обучать дхарме. И когда шестьдесят его последователей достигли полного просветления, он отправил их распространять дхарму дальше и дал им такое напутствие: «Монахи идите! Во благо и для счастья многих, из сострадания к миру, для пользы, выгоды и счастья людей и Дэв [небесных существ.] Не позволяйте двоим идти одним путем. Не снижайте высочайшего уровня преподавания ни в начале, ни в середине, ни в конце. Провозглашайте благородную жизнь, совершенную всецело и чистую. Работайте во благо других, те из вас кто взял на себя этот обет».
Из этого напутствия Будды, мы можем увидеть, что вся суть практики и размышления , в том чтобы развивать внутреннюю свободу, чувство сопереживания к тем кто страдает, и активное чувство служения на благо общества. Когда мы видим, как очищаются наши сердца и умы, если мы прилагаем бескорыстные усилия во имя блага других, мы наполняемся энергией и вдохновением для нашей практики.
Будда был одарен в трех реализациях. Первая называется «реализация причины» и означает экстраординарные усилия предпринятые бодхисатвой в течении бесчисленных жизней, чтобы довести до совершенства парамиты ( щедрость, терпение, дисциплину, усердие, медитативную концентрацию, мудрость); то есть он реализовал причину своей буддовости. Вторая – реализация результата, которая относится к достижению просветления и всеведающего знания. И третья – реализация служения, то есть внимательность к благополучию живых существ. Будда не удовлетворился только своим собственным просветлением, но из любви ко всем живым существам, он отправился учить, и до последнего дня делился Дхармой с теми, кто готов был слышать.
Чтобы развить в совершенстве шесть парамит, Бодхисатва должен обладать мотивирующей энергией исключительного сострадания. Но само по себе, сострадание не будет эффективным без сострадательных поступков. А для этого требуется хорошо развитая различающая мудрость, которая помогает точно видеть, какие действия полезны, а какие принесут вред. Великое сострадание требует глубокой мудрости для того чтобы увеличивать благо. Оба этих крыла Дхармы, проявились в Будде в своем величии и совершенстве.
Говорится, что даже если кто-то суммирует в себе любовь и сострадание всех родителей на планете к своим детям, этого будет недостаточно, чтобы достичь великого сострадания Будды. Родители могут иметь большие способности любить и прощать своих детей. Только в Будде эти качества безграничны. В своем деятельном сострадании, он неустанно призывал следовать такой жизненной стратегии, которая ведет к истинному счастью, благополучию и свободе.
Есть огромное количество историй о том, как люди из разных слоев общества – нищие, торговцы, ремесленники, куртизанки, деревенские жители, дворяне, короли и королевы – пришедшие нему с разным уровнем понимания и веры, и кому он помог достичь свободы и умиротворения, благодаря своей любви, мудрости и искусным средствам.
Одна из инструкций, которую дал Будда и которая особенно полезна для понимания основного направления в изучении и постижении Дхармы, называется Каламасутра. Один деревенский житель из племени Калама спросил, как выбрать из множества религиозных учений кому можно верить. Будда ответил, что слепо верить нельзя никому, ни своим родителям, ни учителям, ни книгам, ни учениям, ни даже самому Будде. Лучше, если они будут ориентироваться на свой собственный опыт. Самим увидеть, что приводит их к большей алчности, ненависти, заблуждению и тогда отказаться от этого. А потом, следует понять что способствует большей любви, щедрости, мудрости, открытости, миру и взращивать эти вещи. Учение Будды вдохновляет нас брать ответственность за свое собственное развитие и напрямую исследовать природу собственного опыта. У Будды не было стремления иметь славу, почести или учеников. Его мотивом было подлинное сострадание.
По мере углубления в практику, мы приходим к большему доверию и пониманию нашей истиной природы, у нас появляется чувство любви и уважения к Будде, как исторической фигуре и одновременно признательное доверие к потенциальной природе будды в каждом из нас. Когда мы размышляем о трех великих свершениях в жизни Будды, мы понимаем как ценно то, что мы обладаем возможностью следовать путем отрытым Буддой, путем великого совершенства и истинного благородства. Увидеть связь между нашей жизнью и жизнью Будды нам помогает осознанность и глубокое постижение собственного ума.
Оригинал статьи: https://tricycle.org/magazine/the-example-of-the-buddha/