Иван Купала (Лита): летнее солнцестояние — обряды, ритуалы

оригинал публикации: https://obucheniemagii.com/ivan-kupala-lita-letnee-solncestoyanie-obryady-ritualy/

Лита (в Кельтской традиции), или Иван Купала — в славянской — это праздник дня Летнего Солнцестояния. Этот день год от года попадает на разные даты, но всегда около 21-24 июня. Это день, когда долгота светового дня — самая длинная в году.

Поэтому, в день или дни такого природного явления — издревле принято чествовать силу Солнца. Силу Жизни, буйство и расцвет природы.

К этому периоду травы и растения набирают наивысшую силу. Поэтому травники собирают и заготавливают большинство магических и целебных растений именно в этот период.

*********
ОБРАТИТЬСЯ ЗА КОНСУЛЬТАЦИЕЙ, ПОМОЩЬЮ ИЛИ ОБУЧЕНИЕМ МОЖНО ЧЕРЕЗ TELEGRAM, WHATSAPP +79606922229 ИЛИ ПОЧТУ: ELINABOLTENKO@YA.RU
*********

Содержание:

Какие можно провести обряды и ритуалы на Литу\Купалу самостоятельно

Обряд очищения и богатства:

Обряды и ритуалы на летнее солнцестояние (Иван Купала)

И все обряды и праздники, ритуалы на Литу (Купалу) призваны отражать изобилие природы, очищаться ее силами (вода и огонь в этот день имеют главное значение), и также праздновать пик расцвета любви, процветания. Любви — как силы продолжения рода, цветения жизни человека.

В соответствии с народными традициями, все ритуалы и обряды, связанные с праздником Солнцестояния, проводятся в ночь перед самым днем праздника. В эту ночь производятся обряды, связанные с водой, огнем и травами. Основная часть купальских ритуалов проводится ночью. Было обязательным побывать в воде до захода солнца; на севере России люди посещали бани, а на юге купались в реках или озерах. К вечеру, на возвышенностях или у рек, разжигались костры. Иногда, чтобы зажечь костер, использовали старинный способ трения дерева об дерево. В некоторых местах Белоруссии и на Волынском Полесье этот архаичный способ добывания огня для праздничного костра использовался до начала XX века.

Согласно мнению В. К. Соколовой, наиболее «архаичный» праздник сохранился среди белорусов. Украинцы также сохранили основные древние элементы, но в XIX веке они изменились и приобрели новое смысловое значение. Русские же забыли основные элементы купальских ритуалов или перенесли их на другие праздники, такие как Троица и Петров день. Белорусы ставили в центр костра столб, на котором сверху крепилось колесо. Иногда на колесо клали конский череп, называемый «ви́дьма» и сжигали его в костре. После этого молодежь веселилась, пела и плясала у костра. В Белоруссии ненужные старые вещи собирались по всем дворам и вывозились на выбранное для праздника место (опушку, поляну, высокий берег реки), где их позже сжигали.

В ночь на Ивана Купалу, совершались брачные обряды, включая прыжки через костер, обмен венками (которые символизировали девичество), поиск цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день сельские дороги «опахивались», чтобы «сваты скорее приехали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался.

В некоторых украинских и белорусских местностях песни касались только Ивана Купалы, после которой прекращались песни о весне. У восточных и западных славян существовал запрет есть вишню до этого дня. До Иванова дня женщинам не следовало есть ягоды, иначе у них будут умирать малые дети.

Иван Купала — это также время публичного осуждения и осмеяния (также на Юрьев день и на Троицу). Чаще всего жертвами критики становились жители своего или соседнего села, нарушавшие общественные и нравственные нормы. Это общественное осуждение произносилось в украинских и белорусских песнях, изображающих перебранку девушек и парней, а также жителей соседних сел. Осуждение и насмешки высказывались публично и служили регулятором общественных отношений.

Некоторые украинские и малопольские поверья отождествляют светлячков с душами людей, что связывает светлячка с бабочкой, ночной бабочкой, которая у болгар называется также, как и светлячок — «вещица», определяя их как ведьму.

По представлениям гуцулов, после Ивана Купалы начинаются «воробьиные ночи», когда часто гремят громы и бьют молнии. Начинают ходить грозовые духи, посылающие на землю молнии. По мнению гуцулов, между темным небом и горной вершиной возникают огненные деревья, соединяющие небо и землю. Это продолжается до дня Ильи, старинного праздника Громового курантa, после чего, громы становятся не такими страшными.

К Ивану Купале может быть причастна жертва первых плодов, созревших к этому времени. В некоторых русских регионах варят «обетную кашу». На Ульянин день (22 июня) девушки собирались на беседу и толкали ячмень в ступе, сопровождая эту работу песнями. Утром на Аграфену, из этого ячменя варили в складчину «обетную кашу». Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она была сдобрена сливочным маслом и ели ее все.

Вода

В день Ивана Купалы обязательным обычаем было массовое купание. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Там, где существовал запрет на купание в реках (из-за русалок), люди купались в «святых источниках». На Русском Севере накануне дня Аграфены Купальницы мылись и парились в источниках, заваривая собранные в этот день травы. Вода, набранная из источников в день Ивана Купалы, обладала чудодейственной и магической силой.

В этот праздник, по народным поверьям, вода и огонь могут «дружить». Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек. В купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Название праздника (Купальница) и его целительная сила были объяснены русским книжником XVI века привязкой к ветхозаветной легенде о Товии. Как он пишет, именно в этот день Товий искупался в Тигре, где по совету архангела Рафаила обнаружил рыбу, с помощью внутренностей которой его отец исцелился от слепоты.

Купальский Костер

Во время купальской ночи главным обычаем являлись очищающие костры. Молодежь собиралась со всего села огромное количество хвороста и устраивала пирамиду, в центре которой стоял высокий шест с прикрепленным на нем различными предметами, такими как колесо, смоляная бочка, череп коня или коровы (в зависимости от региона). Костры разжигали поздним вечером и чаще всего горели до утра. Согласно Т.А. Агапкиной и Л.Н. Виноградовой, символ высокого шеста с колесом, в целом соотносится с универсальным образом мирового дерева.

В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно через трение, чтобы получившийся «живой огонь» приносили домой и разводили новый огонь в очаге. Вокруг костра люди водили хоровод, пели купальские песни и прыгали через огонь. Девушки прыгали через огонь, чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи и заговоров, а также чтобы не нападали русалки. Если девушка не перепрыгнет через костер, то ее называли ведьмой и обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнем.

На Украине и в Белоруссии девушки и парни прыгали через огонь, держась за руки. Если их руки останутся вместе во время прыжка, то считалось, что они обязательно поженятся, а также если вслед за ними полетят искры. В Гомельской губернии парни на руках качали девушек над костром, чтобы защитить их от колдовства. Молодежь и дети развлекались бегая на веселых играх, играя в горелки и прыгая через костры.

Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колеса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или несли на шестах, что связано с символикой солнцеворота.

Купальские песни

По мнению фольклористов, содержание купальских песен слабо связано с обрядовыми действиями и мифологическим смыслом праздника. В купальском цикле текстов можно найти множество лирических песен с любовной и семейной тематикой, шутливых припевок-перебранок между парнями и девушками, песен хороводных и игровых, а также баллад и др. Тем не менее, их принадлежность к купальским песням определяется специфическими, «купальскими» типами напевов и приуроченностью к конкретному календарному периоду. В другое время года исполнять такие песни не принято.

Купальский венок

Время игр и развлечений не обходилось без купальского венка. Перед праздничными мероприятиями его изготавливали из диких трав и цветов. Круглая форма и наличие отверстий связывали венок с другими предметами, такими как кольца, обручи и калачи. Венок использовали для доения и процеживания молока, пролазания и перетаскивания предметов, а также для умывания и питья.

Венок считался особенным из-за того, что каждое добавленное в него растение придавало ему свои уникальные свойства. Различные символы добавляло также витьё и плетение венка. Часто венок делали из барвинка, базилика, герани, папоротника, розы, ежевики, веток дуба и березы.

После праздника венок обычно уничтожали, выбрасывая его в воду, сжигая в костре, забрасывая на крыши, деревья и тому подобное. Некоторые сохраняли венок для лечения, защиты полей от града и огородов от вредителей.

В Полесье крестьянки выбирали самую красивую девушку, облекали её в гирлянды из цветов и отправлялись в лес, где «Дзевко-купало» (избранная девушка) раздавала свои заранее приготовленные венки. Раздавая их, она была с завязанными глазами, а вокруг неё девушки водили весёлый хоровод. Гадали о своей будущей судьбе по тому, какой венок кому достанется: свежий венок предвещал богатую и счастливую жизнь в браке, а увядший — бедность и неудачный брак.

Купальское деревце

В зависимости от местности для создания купальского деревца выбирали молодую березу, вербу, клен, ель или же срезали верхушку яблони. Девушки украшали его цветами, венками, фруктами, иногда свечами, после чего выносили на поляну за село и устраивали вокруг него хороводы, пели и гуляли. Парни подключались позже и пытались подшутить, представляясь в качестве похитителей украшений с дерева, либо поджигая или опрокидывая его, а девушки его защищали. Обряд мог проводиться в том числе и без рубки деревца, просто наряжая его в выбранном для хороводов месте. На Житомирщине в одном из сел использовали для этого сухую сосну, растущую возле реки, которую называли «гильце», и которую бросали в воду и убегали, чтобы «ведьма не догнала». В конце обряд заканчивался топкой купальского деревца в реке или сжиганием его в костре.

Лечебные и магические травы:

Одна из главных особенностей праздника Ивана Купалы — множество обычаев и преданий, связанных с растительным миром. Зелень рассматривалась как всемирный талисман, защищающий от болезней, колдовства и неблагоприятных явлений природы. Она также была применена как магическое средство, помогающее добиться плодовитости и урожайности местных культур.

По славянскому верованию, в этот день лучше всего собирать лекарственные травы, потому что именно тогда растения получают наивысшую силу от Солнца и Земли. Некоторые травы собирались ночью, другие — до полудня, а некоторые — на росе.

Согласно белорусской традиции, купальские травы являются особенно ценными, если их собирают «старые и малые» — старые люди и дети, которые считаются наиболее чистыми.

Папоротник и цветок Иван-да-марья были связаны с особыми купальскими легендами, а их названия упоминались в песнях, посвященных празднику.

У славян было поверье, что только раз в году, в ночь на Ивана Купалу, цветет папоротник. Мифический цветок предполагалось, что дает своему обладателю чудесные возможности. Согласно легенде, держа у себя этот цветок, человек становится прозорливым, может понимать язык животных, находить клады и иметь власть над нежитью. Кроме того, обладатель может проникать в сокровищницы, владеть землей и водой, оставаться невидимым и менять облик.

Одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Купальские песни связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Сюжет об инцесте близнецов находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях.

Защита от нечистой силы

Все поверили, что в купальскую ночь нечисть будет рядом и готова причинять вред, включая домовых, водяных, леших и русалок. Чтобы предотвратить урон, русские втыкали вербу на пастбищах, а хозяева на Украине использовали осиновые колышки для защиты двора. В Белоруссии также использовали осину и колышки для защиты скота и посевов от ведьм. Для защиты от нечистой силы, люди втыкали острые предметы в столы, окна, двери и другие места, а ведьмам и морям блокировали выход из дома ножами и боярышником. В купальскую ночь на окна и двери восточных славян фиксировали косы, вилы, ножи и ветки деревьев, чтобы защитить свое пространство. Чтобы отпугнуть ведьм, украинские девушки кладут полынь на пороги и подоконники, а в Подолии используют цвет конопли. Головни из костров использовались в Белоруссии и на Украине для защиты урожая, а девушек, необходимых для костров, называли ведьмами. Чтобы найти и нейтрализовать ведьму, дороги, по которым идут коровы, блокировались муравьями, нитками и плугами. Корень плакун-травы, извлеченный накануне купальской ночи, использовался для изгнания демонов из одержимых людей.

Молодежные игры и ритуальные бесчинства.

Молодежные игры обычно были связаны с темой любви и брака, такие как «горелки», «пятнашки», «коршун», «целовки», а также игры с мячом, такие как «мячевуха» и «в барыши».

В купальскую ночь и одну из ночей на зимние святки, у восточных славян часто проводились ритуальные бесчинства молодежи. Они воровали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т.д. Эти бесчинства были южно-русской и полесской традицией.

В полесских описаниях бесчинств в купальскую ночь, наиболее характерными действиями были кража у соседей и таскание телег, лодок, саней, а также переворачивание их. Также они разбрасывали дрова, колоды, жерди, бочки, лестницы и разбирали и раскидывали заборы. Ворота, калитки снимали, а потом перегораживали дорогу баррикадами из всего этого материала. Лестницы, лодки, телеги, колодцы, бочки, колеса, ульи, калитки, плуги и бороны, выводили из хлевов скотину и угоняли лошадей. Действия, такие как воровство, переворачивание, разбрасывание, разрушение, перегораживание дороги, оставляли сомнения в их сакральной функции и приводили обряды бесчинств к категории охранительных и очистительных. Перечень мест, куда относят краденые предметы, включал соседние дворы, улицы, реки, кладбища, крыши, деревья, груши, огонь и т.д., что сходно с локативами в обрядах проводов или изгнания нечистых духов и персонажей (зимы, масленицы, ведьмы, русалки и т.д.).

Кельтский взгляд на праздник: Лита.

Веками празднование Колеса Года имело специальный духовный смысл, в котором отражалась жизненная сила солнца. Кельты зажигали костры, а христиане пытались заменить этот праздник Иоанном Крестителем. Ритуалы солнцестояния были связаны с разными культурами и местами, такими как Стоунхендж в Англии, Большой Рог в Вайоминге, Башня-обсерватория майя Караколя в Мексике, Великая пирамида Хеопса в Гизе, и тому подобное. Время Литы означает начало убывания силы солнца, но сам сезон полон созревшей плодородностью и радостью жизни. Солнце, цветы и земля находятся на пике своей силы, а все вокруг наполнено энергией и изобилием.

День Литы — это время для того, чтобы набраться этой энергии перед началом сбора урожая, а также для завершения проектов, которые были затеяны еще на Имболк. Праздник также считается прекрасным временем для предсказаний, когда границы между мирами наиболее тонкие. В это время можно встретить фей и других лесных духов, которые чаще всего покидают свой тайный мир. Ранее на днях Литы оставляли угощения для дивного народца в надежде на общение с ними.

Для ведьм Лита — праздник изобилия, плодородия, красоты и магии. Они стараются максимально использовать мощь солнца и трав, которые в эти дни обладают особой силой. Ритуалы, поддерживаемые самой природой, могут быть мощнейшими. Именно так мыслили наши предки, и их убеждения передаются и сохраняются до сих пор.

Когда отмечается Лита?

Лита — это кельтский праздник, который отмечается между Бельтейном и Лугнасадом. У древних людей Белтейном летний сезон начинался, а Лугнасадом заканчивался. Однако, Лита находилась в середине лета. Этот праздник отмечается в течение 20-22 июня.

Хотя по старым поверьям Лита отмечалась 24 июня, наиболее популярная дата это 21 июня.

Названия праздника

Лита имеет много имен в разных культурах: Соботки в Польше, Ладо в Литве, Купайло в Украине и Литу Днем Святого Хуана в Испании. Есть много других имен, таких как Лито, Midsommar, Mean Samhraidh, Купала, Иванов день / ночь, Jonsok, Litha или Celtic Alban Hefin. Этот праздник очень древний и почитаемый у разных народов.

Краткие факты

Лита — это фестиваль солнца, где необходимо защитить себя от злых демонов, которые могут принести болезни людям и животным. Это также кульминация плодородной силы природы и сексуальной энергии. Мужская сила имеет наибольшее влияние на Землю в это время. Лита сильно связана с деревьями, поэтому важно проводить время в лесу, парке или саду. Этот праздник является поворотным моментом, когда солнце находится на вершине своего пути и напоминает, что его скорая «смерть» неизбежна. Жизнь и смерть — это вечный цикл природы.

Лита: сохранение традиций и обычаев

Хотя нет точных доказательств того, как именно кельтские народы отмечали дни солнцестояний и равноденствий, астрономические явления были для них хорошо знакомы.

Костры в праздники имели огромное значение. Для них выбирались определенные породы деревьев и готовился хворост. Также костры делились на два типа — высокие и яркие «солнечные костры», а также низкие «дымные костры», используемые для очищения и прыжков через пламя.

Для придания большей силы кострам, в них кладли определенные травы, такие, как чеснок, белая полынь или тмин, а также колосья ржи и ветки плодовых деревьев для получения урожая.

В Скандинавии к огню всегда ставили шест с колесом на вершине, а в Югославии была распространена такая же традиция.

Обычай прыжков через огонь широко распространен не только в Европе, но и на славянских землях России и Украины. Костры Литы не только служили для очистки и лечения, но и скрепляли союзы между людьми.

Существовал древний обычай, когда парень и девушка, взявшись за руки, прыгали через огонь, при этом важно было не расцеплять руки, иначе пара не смогла бы обвенчаться. Также считалось, что огонь праздника солнцеворота устанавливает очень тесные узы между людьми.

Летний солнцеворот у кельтов отмечался языческим праздником Лита, который сопровождался ритуалами и обрядами. На этот день разжигали костры, а их дым считался волшебным и использовался для окуривания трав и животных. Также на Литу практиковали жертвоприношения и сжигание старых лодок. Хотя не везде разводили огромные костры, в северных районах используется свет факелов для защиты от злых духов. Водная тематика связана с летним солнцестоянием у разных народов, и роса, выпавшая на Литу, считалась целебной и придающей красоту и здоровье.

Этот праздник, связанный с летним солнцеворотом, отмечается традиционной пищей округлой формы и желтого цвета, включая сыр, лепешки, колобки, пирожки, блины, оладьи, яйца, дыни, кукурузу и яблоки. Медовое вино считается идеальным напитком для этого дня, который также связан с традицией танцевать у костра.

Важно почитать природу и живые существа в этот день, и даже маленький подарок для вашего домашнего питомца будет приветствоваться. Лита также является лучшим временем для общения с духами, но надо быть осторожным и защищаться от зла.

Освященные солнцем камни и амулеты в три раза сильнее, а веточки фенхеля и жимолости могут приносить защиту в дом. Мидсаммер также считается лучшим временем для любовной ворожбы, поскольку мечты становятся яснее в эту ночь.

Какие можно провести обряды и ритуалы на Литу\Купалу самостоятельно

Обряд очищения и богатства:

Соберите те травы, какие сможете найти, из перечня: крапива, полынь, зверобой, чертополох (для защиты и очищения). Травы, растения для успеха, богатства и процветания: клевер, береза, ромашка, папоротник.

Дома, сделайте круг из набранных защитных трав. Зажгите свечу (лучше из натурального воска). И, стоя со свечой в кругу трав, произнесите:

«Силы природы! Защитите от Зла! Очистите путь, пусть будет чиста дорога моя! Силу Солнца призываю, огнем Небесным очищаюсь!»

Трижды повторите заклинание, затем крестите себя свечой, поворачиваясь по часовой стрелке. Сделав 3 полных круга, свечу потушите, круг из трав разберите — травы положите по дому, по разным комнатам. Пусть они подсыхают.

Далее, возьмите травы на успех и процветание. Возьмите вторую свечу. Травы на успех соберите в букет, и пройдитесь по всему дому, похлопывая этим букетиком поверхности — столы, диваны, кровати, стулья, кресла, и окна, приговаривая:

«Природа процветает на Купалу, и дом мой процветает! Даруйте, мощные силы природы, успех, богатство и процветание дому моему, и всем, кто живет в нем (перечислите имена домочадцев).» Повторяйте заговор до тех пор, пока проходитесь по дому.

Затем поставьте букет в центре дома (приблизительно) — на столе, и зажгите свечу (вторую), со словами:

«Разжигаю пламя богатства, успеха, изобилия! Да озарится огнем удачи и счастья дом мой!»

Обойдите с этой свечой весь дом — обнося ее вдоль стен, начиная с входной двери, по стенам, по часовой стрелке., повторяя указанный заговор.

Далее оставьте свечу догорать возле букета.

А травы чистящие, когда полностью засохнут — отнесите как можно дальше от дома (чтобы даже дым не попадал на дом) — и сожгите первой свечой (свечу в костре также оставьте догорать). При сжигании скажите: «Все плохое, ушло, в пламене солнца сгорело, исчезло, ушло навсегда! Благодарю!». Идите домой, не оглядываясь.

О том, как правильно проводить обряды, можете почитать тут:

«Правила проведения обрядов и ритуалов«.

В нашем магазине вы можете приобрести свечи-котелки «Золотая Лита» — заряженные обрядом на день летнего Солнцестояния:

Свеча «Золотая Лита»